Шримад-Бхагаватам Кришны Двайапайаны Ведавиасы.  Кн.5-12
   (в переводе А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады)
-------------------------------------------------

             Ч А С Т Ь   П Я Т А Я
            =======================

        Ш р и м а д - Б х а г а в а т а м
           Шрилы Вйасадевы Двайапайаны

             П е с н ь   П я т а я.

      Т в о р ч е с к и й   И м п у л ь с.

           Глава Первая: Деятельность
             Махараджи Прийавраты.

   1. Царь Парикшит спросил:  О великий мудрец, по-
чему Царь Прийаврата, который был великим, самодос-
таточным преданным Господа,  оставался  в  грихаст-
ха-ашраме, который является причиной рабства кармы,
разрушающего миссию целовеческой жизни?
   2. Преданные обычно являются освобожденными лич-
ностями.  Поэтому,  О величайший из брахманов, они,
как правило,  не могут быть поглощены семейными де-
лами.
   3. Возвышенные махатмы,  которые нашли убежище у
лотосных стоп Верховной  Личности  Бога,  полностью
насыщены  тенью этих лотосных стоп.  Их сознание не
может сильно привязаться к членам их семьи.
   4. Царь  продолжал:  О великий брахмана,  в этом
заключается мое великое сомнение.  Как же было воз-
можно для личности, подобной Царю Прийаврате, кото-
рый был так сильно привязан к жене,  детям и домаш-
нему   очагу,   достичь  высочайшего  непогрешимого
совершенства в сознании Кришны?
   5. Шри Шукадева Госвами сказал: Все, что ты сей-
час сказал, правильно. Слава Верховной Личности Бо-
га, который  воспет  в красноречивых,  трансценден-
тальных стихах такими возвышенными  личностями, как
Брахма,  доставляет  огромное  удовольствие великим
преданным и свободным душам.  Тот,  кто привязан  к
нектарному  меду  лотосных  стоп Господа,  и чей ум
всегда поглощен Его славой, ингда может быть прове-
рен  какимДнибудь препятствием,  но при этом он ни-
когда не покидает возвышенного положения  преданно-
го, достигнутого им.
   6. Шукадева Госвами сказал:  Мой  дорогой  Царь,
Принц Прийаврата был великим преданным,  потому что
он всегда искал убежища  у  лотосных  стоп  Нарады,
своего духовного учителя,  и так достиг высочайшего
совершенства в трансцендентальном  знании.  Обладая
таким совершенным знанием,  он всегда был занят об-
суждением духовных предметов и не отвлекался  ни на
что другое.  Но затем отец Принца попросил его при-
нять обязанности всемирного правителя.  Он старался
убедить  Прийаврату,  что к этому его обязывают все
священные писания.  Принц Прийаврата,  однако, про-
должал  практиковать бхактиДйогу с помощью постоян-
ного памятования Верховной Личности  Бога,  занимая
таким  образом все свои чувства в служении Господу.
Таким образом, несмотря на то, что к приказанию его
отца нельзя было относиться пренебрежительно, Принц
не приветствовал его.  Таким образом он сознательно
поднял  вопрос  о  том,  может ли он отклониться от
преданного служения, приняв на себя ответственность
за управление миром.
   7. Шри Шукадева Госвами продолжал:  Первым  соз-
данным существом и самым могущественным полубогом в
этой вселенной  является  Господь  Брахма,  который
всегда  несет ответсвенность за развитие вселенских
дел. Рожденный непосредственно от Верховной Личнос-
ти Бога,  он посвящает всю свою деятельность благо-
получию всей вселенной,  так как он знает цель все-
ленского   творения.   Этот   самый  могущественный
Господь Брахма,  сопровождаемый своими спутниками и
олицетворенными Ведами, покинул свою обитель на вы-
сочайшей планетной системе и спустился к месту  ме-
дитации Принца Прийавраты.
   8. По мере того, как Господь Брахма спускался на
своем носильщике - великом белом лебеде, - все оби-
татели планет, известных как Сиддхалока, Гандхарва-
лока, Садхйалока и Чараналока, а также великие муд-
рецы и полубоги,  странствующие на своих  различных
воздушных кораблях, вглядывались в небо, чтобы поп-
риветствовать Господа  Брахму  и  поклониться  ему.
Когда  Господь Брахма получал знаки почета и обожа-
ния от обитателей различных планет,  он  казался  в
точности подобным полной луне,  окруженной сияющими
звездами.  Затем великий лебедь Господа Брахмы дос-
тиг  границы  Холма  Гандхамаданы  и  приблизился к
Принцу Прийаврате, который находился там.
   9. Господь  Брахма,  отец Нарады Муни,  является
верховной личностью в этой  вселенной.  Как  только
Нарада увидел великого лебедя,  он смог понять, что
приближается Господь Брахма.  Поэтому он немедленно
поднялся,  и также поднялись Свайамбхува Ману и его
сын Прийаврата,  которые были осведомлены  Нарадой.
Затем они сложили свои руки на груди и начали с ве-
ликим почтением поклоняться Господу Брахме.
   10. О  Царь,  когда Господь Брахма закончил свой
перелет со Сатйалоки на Бхулоку, Нарада Муни, Принц
Прийаврата  и  Сваймбхува Ману приблизились к нему,
чтобы предложить ему предметы поклонения и  восхва-
лить  его  самым изысканным языком в соответствии с
Ведическим этикетом.  В это время  Господь  Брахма,
изначальная  личность в этой вселенной,  ощутил со-
чувствие к Прийаврате и,  глядя на него с  улыбкой,
сказал ему следующие слова.
   11. Господь Брахма,  верховная личность  в  этой
вселенной,  сказал:  Мой  дорогой  Прийврата,  будь
добр,  внимательно послушай, что я сейчас скажу те-
бе.  Не ревнуй к Верховному Господу,  который нахо-
дится выше всех наших  экспериментальных измерений.
Каждый из нас,  включая Господа Шиву, твоего отца и
великого Махариши Нараду, должны выполнять приказа-
ния Парабрахмана. Мы не должны уклоняться от этого.
   12. Невозможно избежать закона Верховной Личнос-
ти Бога ни с помощью силы суровых аскез или  возвы-
шенного Ведического образования, ни с помощью энер-
гий мистической йоги или физической доблести,  ни с
помощью  напряженной интеллектуальной деятельности.
Также никто не может использовать свою энергию  ре-
лигии, свое материальное богатство или любые другие
средства, один или с чьейДто помощью, для открытого
неповиновения законам Верховного Господа.  Это  не-
возможно ни для какого существа, начиная от Господа
Брахмы и заканчивая муравьем.
   13. Мой  дорогой Прийаврата,  по закону Личности
Бога,  все живущие существа получают различные типы
тел  для рождения и смерти,  деятельности,  скорби,
иллюзии, страха перед будущими опасностями, счастья
и несчастья.
   14. Мой дорогой,  все  мы  окружены  Ведическими
предписаниями  для  разделений  на варны и ашрамы в
соответствии с нашими качествами  и  работой.  Этих
разделений очень  трудно  избежать,  ибо они научно
обоснованы.  Поэтому мы должны исполнять наши  обя-
занности, предписанные дхармой, подобно быкам, обя-
занным двигаться в соответствии с приказаниями  то-
го, кто ими управляет при помощи веревок, привязан-
ных к их носам.
   15. Мой дорогой Прийаврата, в соответствии с на-
шим общением с различными гунами материальной  при-
роды Верховная Личность Бога дает нам наши специфи-
ческие тела,  в которых мы получаем  и  счастье,  и
несчастье.  Поэтому  каждый должен оставаться в том
положении,  в котором он находится,  и следовать за
Верховной  Личностью  Бога точно также,  как слепой
человек следует за зрячим.
   16. Даже  если ктоДлибо освобожден,  он,  тем не
менее,  принимает тело, которое он получает в соот-
ветствии со своей прошлой кармой. Без недоразумений
он считается с наслаждениями и  страданиями,  поло-
женными по карме,  подобно тому,  как просыпающийся
человек считается со своим сном,  пока он еще спит.
Таким  образом он остается стойким и никогда не ра-
ботает для достижения другого  материального  тела,
находящегося под влиянием гун материальной природы.
   17. Если ктоДлибо идет из леса в лес, не контро-
лируя своего пути,  он всегда должен бояться заблу-
диться. Человек постоянно живет с шестью соженами -
умом и чувствами, воспринимающими информацию. Одна-
ко же,  самодостаточный,  ученый  человек,  который
обуздал все свои чувства,  не может пострадать даже
в семейной жизни.
   18. Тот,  кто  находится  в  семье  и кто всегда
обуздывает ум и чувства, подобен царю в стенах кре-
пости, неприступных для сильных врагов. После того,
как он натренируется в семейной жизни, и вожделение
его сойдет на нет,  он может двигаться куда угодно,
теперь уже не подвергаясь опасности.
   19. Шри Брахма продолжал:  Мой дорогой Прийавра-
та,  найди убежище в щели между  лотосными  стопами
Господа,  чей пупок также подобен лотосу. Таким об-
разом контролируй свои шесть органов  чувств. Прими
материальное наслаждение, потому что Господь прика-
зывает сделать это.  Таким образом ты всегда будешь
свободен от  иллюзорного общения и будешь в состоя-
нии выполнять указания Господа в  твоей изначальной
позиции.
   20. Шри Шукадева сказал: После таких наставлений
Брахмы, который является духовным учителем трех ми-
ров, Прийаврата, чье собственное положение было го-
раздо ниже,  предложил ему глубокие поклоны, прини-
мая приказание и решив исполнить его с почтением.
   21. Затем Брахме выразил свое почтение Ману, ко-
торый почтил его как только можно. Прийаврата и На-
рада также смотрели на Брахму без тени обиды. Итак,
объяснив Прийаврате,  почему тот должен был принять
приказ отца, Господь Брахма возвратился в свою оби-
тель на Сатйалоке,  которую невозможно описать сло-
вами или представить обычным земным умом.
   22. Таким образом Сваймбхува Ману с помощью Гос-
пода Брахмы удовлетворил свои желания. С разрешения
великого мудреца  Нарады  он  передал  сыну  бразды
правления  для  поддержания и защиты всех планет во
вселенной.  Таким образом он достиг  облегчения  от
самого опасного,  ядовитого океана материальных же-
ланий.
   23. Выполняя приказ Верховной Личности Бога, Ма-
хараджа Прийаврата полностью погрузился  в  мирские
дела,  но  все  таки он всегда размышлял о лотосных
стопах Верховного Господа,  который является причи-
ной  освобождения от всех материальных привязаннос-
тей.  Несмотря на то,  что Приайврата Махараджа был
полностью свободен от всей материальной скверны, он
правил материальным миром только  для  того,  чтобы
оказать честь приказаниям своих старших.
   24. В то же самое время Махараджа Прийаврата же-
нился  на  Бархишмати,  дочери  Праджапати поДимени
Вишвакарма. В ее лоне он зачал десять сыновей, рав-
ных ему по красоте, характеру, великодушию и другим
качествам.  Он также зачал одну дочь, самую младшую
из всех, которую звали Урджасвати.
   25. Десять сыновей Махараджи Прийавраты получили
имена Агнидхра,  Идхмаджихва, Йаджнабаху, Махавира,
Хиранйарета, Гхритаприштха, Савана, Медхатитхи, Ви-
тихотра и Кави. Это также имена Агни, бога огня.
   26. Трое из десяти - а именно,  Кави, Махавира и
Савана - соблюдали обет брахмачарйи. Таким образом,
натренированные в жизни брахмачари с самого раннего
детства, они были очень хорошо знакомы с высшим со-
вершенством, известным как парамахамсаДашрама.
   27. Таким образом, пребывая в отречении с самого
начала жизни, все трое из них полностью контролиро-
вали деятельность своих чувств и таким образом ста-
ли святыми.  Они всегда сосредотачивали свои  мысли
на лотосных стопах Верховной Личности Бога, который
является местом пристанища всех существ, и который,
поэтому,  известен  как Васудева.  Господь Васудева
является единственным убежищем для тех,  кто  дейс-
твительно  испуган  материальным существованием.  С
помощью постоянного размышления о Его лотосных сто-
пах эти  три сына Махараджи Прийавраты далеко прод-
винулись в чистом преданном служении. С помощью си-
лы их преданного служения они смогли непосредствен-
но ощутить Верховную Личность Бога,  который  нахо-
дится в сердце у каждого в форме Сверхдуши, и осоз-
нать,  что качественно нет никакого различия  между
ними самими и Им.
   28. В лоне другой своей жены Махараджа Прийавра-
та зачал трех сыновей, которых звали Уттама, Тамаса
и Раивата.  Позже все они приняли обязанности  ман-
вантар тысячалетий.
   29. После того, как Кави, Махавира и Савана пол-
ностью закрепились на уровне жизни парамахамс,  Ма-
хараджа Прийаврата управлял  вселенной  одиннадцать
арбудов  лет  [один  арбуда равен 100.000.000 лет].
Когда бы он ни решал взять в свои мощные  руки свои
лук и стрелы,  все противники принципов религиозной
жизни в ужасе разбегались от одного лишь  его  при-
сутствия,  в  страхе перед неподражаемой доблестью,
которую он проявлял при  управлении  вселенной.  Он
очень сильно любил свою жену Бархишмати, и с каждым
днем их брачная любовь все  возрастала. Посредством
своей женственности,  при помощи того, как она оде-
валась, прогуливалась, поднималась, улыбалась, сме-
ялась и сверкала глазами,  Царица Бархишмати увели-
чивала его энергию.  Таким образом, несмотря на то,
что Махараджа Прийаврата был великой душой, он, ка-
залось,  заблудился в женственном  поведении  своей
жены и вел себя с ней,  как обычный мирянин.
   30. Во  время  такого  превосходного  управления
вселенной  Царя  Прийаврату однажды перестало удов-
летворять движение самого Солнца. Объезжая Гору Су-
меру  на  своей колеснице,  бог Солнца освещает все
окружающие планетарные системы. Однако, когда Солн-
це  находится  в  северной части горы,  южная часть
почти лишена освещения, и когда Солнце находится на
юге,  почти не получает света северная часть.  Царю
Прийаврате не понравилось такое  положение  дел,  и
поэтому  он решил освещать ту часть вселенной,  где
была ночь.  Он следовал по  орбите  бога  Солнца  в
бриллиантовой  колеснице  и  таким образом исполнял
свое желание. Он мог совершать такие прекрасные де-
яния благодаря энергии,  которую он получал, покло-
няясь Верховной Личности Бога.
   31. Когда Прийаврата проезжал на своей колеснице
позади Солнца,  обода колес его  колесницы  создали
глубокие  следы,  которые  впоследствии стали семью
океанами, разделяющими планетную систему, известную
как БхуДмандала, на семь островов.
   32. Названия островов - Джамбу, Плакша, Шалмали,
Куша,  Краунча, Шака и Пушкара. Каждый остров вдвое
больше, чем предыдущий, и каждый окружен жидкостью,
которая отделяет его от следующего острова.
   33. Семь океанов соответственно содержат соленую
воду, сок сахарного тростника, вино, очищенное мас-
ло,  молоко, эмульсию йогурта и свежую питьевую во-
ду. Все  острова окружены океанами,  и каждый океан
по ширине равен острову, который он окружает. Маха-
раджа Прийаврата, супруг Царицы Бархишмати, предос-
тавил верховную власть над  этими  островами  своим
ответственным сыновьям,  а именно Агнидхре, Идхмад-
жихве, Йаджнабаху, Хиранйарете, Гхритаприштхе, Мед-
хатитхе и Витихотре. Таким образом они стали царями
по приказу своего отца.
   34. Затем Царь Прийаврата выдал замуж свою дочь,
Урджасвати,  за Шукрачарйу, который зачал в ее лоне
дочь по имени Девайани.
   35. Мой дорогой Царь,  преданный, который прини-
мает  убежище  пыли с лотосных стоп Господа,  может
подняться выше влияния шести  материальных хлыстов,
- а именно голода, жажды, скорби, иллюзии, старости
и смерти,  - и он может победить  свои  ум  и  пять
чувств.  Однако это не является чемДто сверхестест-
венным для чистого преданного Господа,  потому  что
даже человек, выходящий за рамки правосудия четырех
каст,  - иными словами, неприкасаемый, - немедленно
освобождается  от прикованности к материальному су-
ществованию,  если он произносит святое имя Господа
хотя бы только раз.
   36. Во время наслаждения богатствами  и  полными
силой и властью Махараджа Приайврата однажды посчи-
тал,  что несмотря на то,  что он полностью  вручил
себя  великому святому Нараде и действительно нахо-
дился на пути сознания Кришны,  он  так  или  иначе
снова  стал запутываться в материальной деятельнос-
ти.  Таким образом его ум стал обеспокоен, и он на-
чал говорить в духе отречения.
   37. Царь начал обвинять себя:  Увы, каким негод-
ным я  стал  благодаря своему вожделению!  Сейчас я
упал в иллюзию,  которая подобна  глубочайшей  яме.
Довольно! С меня достаточно!  Можно увидеть,  как я
стал подобен пляшущей обезьянке в руках своей собс-
твенной жены.  Из-за этого я очень низко опустился.
   38. По милости Верховной Личности Бога Прийавра-
та вновь овладел своими чувствами. Он разделил свои
земные владения среди своих послушных сыновей.  За-
тем он принял саннйасу.  Его очищенное сердце стало
местом для игр Верховной Личности Бога. Таким обра-
зом он  смог возвратиться на путь сознания Кришны к
тому положению, которого он достиг по милости вели-
кого мудреца Нарады.
   39. Есть множество известных стихов, посвященных
деятельности Прийавраты:
   "Никто, кроме Верховной Личности Бога,  не может
сделать то,  что  сделал Махараджа Прийврата.  Царь
Прийаврата рассеял темноту,  и ободами своей колес-
ницы он выкопал семь океанов."
   40. "Для прекращения ссор между различными людь-
ми Махараджа Прийаврата обозначил  границы  реками,
горными цепями и лесами так, чтобы никто не мог на-
рушить права собственности."
   41. "Как великий последователь и преданный  муд-
реца Нарады, Махараджа Прийаврата считал адскими те
богатства,  которых он достиг посредством  кармы  и
аштанга-йоги, будь то на низших или райских планет-
ных системах или в человеческом обществе."

   Такова Первая  глава Пятой песни ШримадДБхагава-
там,  которая  называется  "Деятельность  Махараджи
Прийавраты."

============================================================

              Глава Вторая: Деятельность
                  Махараджи Агнидхры.

   1. Шри Шукадева Госвами продолжал:  После  того,
как его отец,  Махараджа Прийаврата,  встал на путь
отреченной духовной жизни,  подвергая себя  суровым
испытаниям, Царь Агнидхра полностью повиновался его
приказу.  Неукоснительно соблюдая принципы религии,
он  обеспечил полную защиту обитателям Джамбудвипы,
так, как если бы они были его собственными  сыновь-
ями.
   2. Желая получить совершенного сына и стать оби-
тателем  Питрилоки,  Махараджа Агнидхра стал покло-
няться Господу Брахме, отвечающему за все существу-
ющее  в  материальном  творении.  Он  отправился  в
долину Горы Мандары,  куда спускались, чтобы прогу-
ляться,  девицы  с райских небесных планет.  Там он
собрал целый сад прекрасных цветов и другие необхо-
димые принадлежности и затем занялся суровыми аске-
зами и богослужением.
   3. Понимая  желание  Царя Агнидхры,  первейший и
самый могущественный творец в этой вселенной,  Гос-
подь  Брахма,  выбрал самую лучшую из своих тансов-
щиц,  которую звали Пурвачитти, и отправил ее к Ца-
рю.
   4. Апсара,  посланная Господом  Брахмой,  начала
прогуливаться  в  чудесном  парке возле того места,
где медитировал и поклонялся Царь. Парк был велико-
лепен благодаря его густой зеленой листве и его зо-
лотистым лианам.  Там обитали пары различных  птиц,
таких как павлины, а в озере плавали лебеди и утки,
издающие очень приятные звуки.  Таким образом  парк
был магически прекрасен благодаря его листве,  чис-
той воде, цветкам лотоса и приятным голосам различ-
ных видов птиц.
   5. Когда Пурвачитти в ее прекрасной и неподража-
емой манере ступала ножкой на дорогу, привлекатель-
ные украшения на ее ножных колокольчиках позвякива-
ли в такт ее шагам.  Несмотря на то,  что Принц Аг-
нидхра контролировал свои чувства, практикуя йогу с
полуоткрытыми глазами,  он смог заметить ее его ло-
тосоподобными глазами, и, когда он услышал приятный
звон ее  ножных  браслетов,  он  широко открыл свои
глаза и увидел, что она была совсем близко.
   6. Подобно  медовой пчеле Апсара нюхала прекрас-
ные душистые цветы. Она могла привлечь умы и взгля-
ды как человеческих существ, так и полубогов своими
плавными игривыми  движениями,  своей  робкостью  и
застенчивостью,   своими  взглядами,  необыкновенно
приятными звуками, которые сочились из ее уст, ког-
да она говорила, и движением своих бровей. Благода-
ря всем этим качествам она открывала Купидону,  ко-
торый  носит  стрелы  из цветов,  путь в умы мужчин
через звуковое восприятие.  Когда она говорила,  то
казалось,  что нектар вытекал из ее рта.  Когда она
вздыхала,  пчелы,  обезумевшие от вкуса ее дыхания,
старались  подлететь поближе к ее прекрасным лотос-
ным глазам. Обеспокоенная пчелами она пыталась дви-
гаться  поспешно,  но как только она поднимала свою
ножку,  чтобы ускорить шаг,  ее волосы, достигающие
бедер,  и ее груди,  подобные кувшинам воды,  также
двигались так,  что делали ее черезвычайно прекрас-
ной и привлекательной.  На самом деле она, казалась
бы,  хотела привести в восхищение Купидона, который
очень могущественен. Поэтому принц, полностью поко-
ренный ее видом, обратился к ней со следующими сло-
вами.
   7. Принц ошибочно (*) обратился к Апсаре: О луч-
ший из святых людей, кто ты? Почему ты на этом хол-
ме,  и что ты собираешься делать?  Ты наверное одна
из иллюзорных потенций Верховной Личности Бога? Ты,
кажется,  несешь два лука без тетевы (**). Какой же
смысл нести эти луки?  Это наверно для какойДнибудь
цели для тебя и твоего друга?  Возможно  ты  несешь
их, чтобы убить безумных животных в этом лесу?

-------
  (*) Сначала Принц Агнидхра принял Апсару за маль-
чика, сына святого человека.
  (**) Брови.

   8. Затем  Агнидхра  взглянул  на подвижные глаза
Пурвачитти и сказал:  Мой дорогой друг,  ты  имеешь
две очень мощные стрелы,  имя которым - твои очаро-
вательные глаза.  Эти стрелы имеют перья,  подобные
цветкам  лотоса.  Несмотря на то,  что они не имеют
древка, они очень прекрасны, и они имеют очень ост-
рые,  пронзающие  наконечники.  Они  представляются
очень приветливыми,  и таким образом  кажется,  что
они  не  могут выстрелить в когоДнибудь.  Ты должно
быть бродишь в этом лесу для того,  чтобы запустить
эти стрелы в когоДнибудь, но в кого - я не могу по-
нять.  Мой разум находится в тупике,  и я  не  могу
противиться  тебе.  На  самом  деле  никто не может
сравниться с тобой в доблести,  и поэтому я умоляю,
чтобы твоя доблесть стала моей хорошей удачей.
   9. Глядя на шмелей, следующих за Пурвачитти, Ма-
хараджа Агнидхра сказал:  Мой дорогой Господь, шме-
ли,  окружающие твое тело,  подобны последователям,
окружающим твою почитаемую личность. Они непрестан-
но воспевают мантры из Сама Веды и  Упанишад, таким
образом  предлагая тебе молитвы.  Точно также,  как
великие мудрецы прибегают к различным разделам  Ве-
дической литературы, шмели наслаждаются градом цве-
тов, выпадающих из твоих волос.
   10. О брахмана, я могу просто слушать звон твоих
ножных колокольчиков. Внутри этих колокольчиков как
будто бы щебечут маленькие воробушки.  Несмотря  на
то,  что я не вижу их формы,  я могу услышать,  как
они чирикают. Когда я смотрю на твои прекрасные ок-
руглые бедра, я вижу, что они прелесного цвета цве-
тов кадамбы,  и твоя талия окружена поясом  горящих
угольков. На самом деле, кажется, ты забыл одеться.
   11. Затем  Агнидхра  начал  восхвалять   высокую
грудь Пурвачитти.  Он сказал: Мой дорогой брахмана,
твоя талия очень тонка и с  великой  трудностью  ты
несешь два рожка,  от которых не отвести глаза. Чем
наполнены эти два милых рожка?  Ты кажется  посыпал
их  ароматичеким красным порошком,  который подобен
восходящему утреннему Солнцу.  О самый удачливый из
удачливых личностей, я прошу тебя ответить мне, где
ты взял этот  душистый  порошок,  который  наполнил
ароматом весь мой ашрама.
   12. О  лучший друг,  не будешь ли ты так любезен
показать мне место,  где ты  обитаешь?  Я  не  могу
представить себе,  как жители этого места могли по-
лучить такие прекрасные качества тела, как твои вы-
сокие  груди,  которые волнуют ум и глаза человека,
подобного мне,  который смотрит  на  них.  Судя  по
сладкой речи и чудесным улыбкам этих жителей, я ду-
маю, что их рты должны содержать нектар.
   13. Мой  дорогой друг,  чем питаешься ты,  чтобы
поддерживать свое тело?  Так как ты  жуешь  бетель,
приятный запах исходит из твоего рта. Это говорит о
том, что ты всегда вкушаешь пищу, предложенную Виш-
ну.  На самом деле ты должно быть  также  экспансия
тела Господа Вишну. Твое лицо прекрасно, как чистое
озеро. Твои драгоценные серьги похожи на двух брил-
лиантовых акул с немигающими глазами, такими же как
у Вишну,  а твои собственные глаза похожи  на  двух
беспокойных рыбок.  Таким образом, одновременно две
акулы и две игривые рыбки плавают  в  озере  твоего
лица.  Кроме  того,  белые ряды твоих зубов подобны
двум рядам прекрасных лебедей,  а твои  распущенные
волосы напоминают  рой шмелей,  летящих за красотой
твоего лица.
   14. Мой ум уже не находит  покоя,  и,  поигрывая
мячиком, подбрасывая его своими лотосными ладонями,
ты также возбуждаешь мои глаза.  Твои вьющиеся чер-
ные волосы сейчас распущены,  но ты не  собираешься
приводить их в порядок.  Ты ведь не собираешься ук-
ладывать их?  Подобно мужчине,  очарованному женщи-
ной,  проказник ветер пытается сорвать твои длинные
одежды. Разве это не беспокоит тебя?
   15. О лучшая среди тех,  кто  совершает  аскезы,
где  ты получила эту изумительную красоту,  которая
расстраивает аскезы других?  Где ты научилась этому
искусству? О мой дорогой друг, какой аскезе ты под-
вергалась,  чтобы достичь такой  красоты?  Я  хочу,
чтобы ты присоединилась ко мне для совершения аскез
и покаяний, так как мне кажется, что создатель все-
ленной, Господь Брахма, будучи довольный мною, пос-
лал тебя, чтобы ты стала моей женой.
   16. Господь Брахма, которому поклоняются брахма-
ны,  был очень милостив, послав тебя ко мне, благо-
даря чему я встретился с тобой.  Я не хочу лишиться
твоего общества, потому что мой ум и глаза сосредо-
точены на тебе и не могут оторваться.  О женщина  с
прекрасной высокой грудью, я твой поклонник. Ты мо-
жешь взять меня,  куда ни пожелаешь,  и твои друзья
станут также моими друзьями.
   17. Шукадева  Госвами  продолжал:  Махараджа Аг-
нидхра,  чей интеллект был подобен интеллекту полу-
бога,  владел  искусством  обольщения женщин и умел
завоевывать их расположение.  Поэтому он очень пон-
равился этой божественной девушке своими страстными
словами и получил ее благосклонность.
   18. Привлеченная    интеллектом,   образованием,
юностью, красотой, поведением, богатством и велико-
душием Агнидхры,  Царя Джамбудвипы и господина всех
героев, Пурвачитти прожила с ним вместе много тысяч
лет,  и  оба  они  наслаждались  земным  и небесным
счастьем.
   19. В лоне Пурвачитти Махараджа Агнидхра, лучший
из царей,  зачал девять сыновей, которых звали Наб-
хи, Кимпуруша, Хариварша, Илаврита, Рамйака, Хиран-
майа, Куру, Бхадрашва и Кетумала.
   20. Пурвачитти дала рождение этим девяти сыновь-
ям,  по одному в каждый год, но после того, как они
выросли,  она оставила их дома и снова приблизилась
к Господу Брахме, чтобы поклоняться ему.
   21. Так как девять сыновей Агнидхры пили грудное
молоко своей матери, они естественным образом полу-
чили сильные, прекрасно сложенные тела. Их отец дал
каждому из них по царству в различных частях  Джам-
будвипы. Царства были названы по имени сыновей. Та-
ким образом сыновья Агнидхры стали править царства-
ми, которые они получили от своего отца.
   22. После  ухода  Пурвачитти Царь Агнидхра,  чьи
вожделенные желания не были  полностью  прекращены,
постоянно размышлял о ней.  Поэтому, в соответствии
с Ведическими предписаниями Царь после своей смерти
попал  на  ту же самую планету,  что и его небесная
жена.  Эта планета,  которая называется  Питрилока,
является местом, где питы, предки, или праотцы, жи-
вут в великих удовольствиях.
   22. После  ухода  их отца девять братьев взяли в
жены девять дочерей Меру,  которых звали  Мерудеви,
Пратирупа,  Уградамштри,  Лата, Рамйа, Шйама, Нари,
Бхадра и Девавити.

   Такова Вторая глава Пятой песни  ШримадДБхагава-
там, которая называется "Деятельность Махараджи Аг-
нидхры."

============================================================

      Глава Третья: Появление Ришабхадевы в Лоне
             Мерудеви, Жены Царя Набхи.

   1. Шукадева Госвами продолжал говорить: Махарад-
жа Набхи,  сын Агнидхры,  пожелал иметь сыновей,  и
поэтому он старательно  стал  возносить  молитвы  и
поклоняться Верховной Личности Бога, Господу Вишну,
господину и наслаждающемуся всеми жертвоприношения-
ми.  Жена Махараджи Набхи, Мерудеви, которая еще не
родила детей в то время,  также поклонялась Господу
Вишну вместе со своим мужем.
   2. Для  совершения  жертвоприношений  необходимо
соблюсти семь трансцендентальных условий, чтобы до-
биться милости Верховной Личности Бога: (1) принес-
ти  в  жертву ценные вещи или вкусно приготовленную
пищу;  (2) действовать в  определенном  месте;  (3)
действовать  в  определенное время;  (4) предлагать
молитвы; (5)  действовать  через  священника;   (6)
предлагать дары священникам и (7) соблюдать регули-
рующие принципы.  Однако,  никому не гарантируется,
что  он  обретет  Верховного Господа с помощью этих
семи вещей.  Тем не менее, к Своему преданному Гос-
подь  очень добр;  поэтому,  когда Махараджа Набхи,
который был преданным, поклонялся и возносил молит-
вы  Господу с великой верой и преданностью и с чис-
тым неоскверненным умом, внешне выполняя эту йаджну
в  форме  праваргйи,  добрейший  Всевышний Господь,
проявляя Свою любовь к Своим преданным,  явился пе-
ред  Царем  Набхи  в  Своей непобедимой и пленяющей
форме с четыремя руками. Таким образом, чтобы удов-
летворить желание своего преданного, Верховная Лич-
ность Бога явил Себя в Своем прекрасном  теле перед
Своим  преданным.  Это  тело доставляет наслаждение
умам и взорам всех преданных.
   3. Господь  Вишну  появился  перед Царем Набхи с
четыремя руками. Он был окружен очень ярким светом,
и Он казался лучшим из всех личностей. Нижняя часть
Его тела была облачена в желтые шелковистые одежды.
На Его груди был знак Шриватсы,  который всегда со-
путствует красоте. В руках Господь держал раковину,
цветок лотоса,  диск и булаву,  и Его тело украшали
гирлянда из нежных лесных цветов и драгоценный  ка-
мень  Каустубха.  Он  был прекрасно украшен шлемом,
серьгами,  браслетами, поясом, жемчужным ожерельем,
кружевами,  колокольчиками  на ногах и другими при-
надлежностями,  отделанными  круглыми  драгоценными
камнями. Глядя на Господа, представшего перед ними,
Царь Набхи и его священники и товарищи ощутили себя
бедняками,  которые  внезапно  обрели несметные бо-
гатства.  Они получили Господа и,  сложив с великим
почтением  руки,  они  начали предлагать Ему разные
вещи в процессе богослужения.
   4-5. Священники  начали возносить молитвы Госпо-
ду,  говоря:  "О самая уважаемая из всех личностей,
мы  просто Твои слуги.  Хотя Ты и полон Сам в Себе,
пожалуйста, прояви Свою беспричинную милость, прими
это  небольшое служение от нас,  Твоих вечных слуг.
Мы далеко не в совершенстве познали Твою  трансцен-
дентную форму,  но  мы  можем  просто снова и снова
предлагать Тебе наши почтительные поклоны, как учит
этому  Ведическая  литература  и  все  авторитетные
ачарйи.  Материалистические  живые  существа  очень
крепко связаны гунами материальной природы,  и поэ-
тому они никогда не являются совершенными,  но  бе-
зусловно  -  Ты  вне  воздействия всех материальных
гун. Твое имя, форма и качества всегда трансценден-
тальны и находятся за пределами представлений фило-
софов. Следовательно,  кто же может понять Тебя?  В
материальном мире  мы  можем чувствовать только ка-
чества и имена, не сущность. Мы не имеем другой си-
лы, кроме  почтительных  поклонов  и  молитв  Тебе,
трансцендентальной личности.  Воспевание Твоих бла-
гоприятных качеств  уничтожает  грехи человечества.
Это самая лучшая для нас деятельность,  и мы  можем
таким  образом  частично осознать Твое сверхестест-
венное положение.
   6. О Верховный Господь, Ты полон во всех отноше-
ниях. Ты бываешь очень доволен,  когда Твои предан-
ные  предлагают Тебе молитвы с дрожащим голосом и в
экстазе приносят Тебе листья туласи,  воду, молодые
побеги  с зелеными листочками и свежую зеленую тра-
ву. Все это, без сомнения, очень нравится Тебе.
   7. Мы  пытаемся  привлечь  Тебя подношением мно-
жества вещей и предлагаем Тебе разнообразные  жерт-
вы,  но мы думаем, что вовсе не требуется так много
предметов, чтобы доставить удовольствие Твоей Свет-
лости.
   8. Все жизненные цели и богатства прямо,  самос-
тоятельно, непрерывно и безгранично увеличиваются в
Тебе каждый момент.  В действительности,  Ты - само
безграничное наслаждение и блаженное существование.
Насколько нам известно, О Господь, мы всегда следу-
ем  за материальным наслаждением.  Ты не нуждаешься
во всех этих жертвенных предметах,  но для нас  они
означают, что мы можем получить благословения Твое-
го Величества.  Все эти жертвы являются плодами на-
шего  труда,  и на самом деле Ты в них нисколько не
нуждаешься.
   9. О  Бог  богов,  мы  полностью невежественны в
вопросах дхармы, артхи, камы и мокши, потому что мы
на самом деле не знаем цели жизни. Ты появился лич-
но перед нами,  подобно личности,  привлеченной бо-
гослужением, но в действительности Ты присутствуешь
здесь только для того, чтобы мы могли лицезреть Те-
бя.  Ты  проявил  такую обильную и беспричинную ми-
лость только для того,  чтобы служить  нашей  цели,
нашим  интересам,  и  дать нам частицу Твоей личной
славы,  которая называется апаварга,  освобождение.
Ты пришел,  несмотря на то,  что изДза нашего неве-
жества мы так неумело служили Тебе.
   10. О  самый уважаемый из всех,  Ты самый лучший
из всех благодетелей, и Твое появление на священной
жертвенной арене Царя Набхи предназначено для наше-
го благословения.  Так как Ты дал возможность  уви-
деть Себя,  Ты уже даровал нам самое ценное благос-
ловение.
   11. Дорогой Господь,  все великие мудрецы, кото-
рые являются  совершенными  и  святыми  личностями,
непрестанно  описывают Твои духовные качества.  Эти
мудрецы уже сожгли все безграничные  нечистые  пос-
ледствия, и с помощью огня знания они увеличили от-
реченность от материального мира. Таким образом они
достигли Твоих качеств и самоудовлетворения. Но да-
же для тех,  кто чувствует духовное блаженство  при
воспевании Твоих атрибутов, Твое личное присутствие
- это очень большая редкость.
   12. Дорогой Господь,  мы можем быть не в состоя-
нии помнить Твое имя,  форму и качества из-за запи-
нок,  голода,  падения,  сонливости, или пребывая в
плачевном болезненном состоянии  во  время  смерти,
когда тело охватывает жар. Поэтому мы молимся Тебе,
О Господь, так как Ты очень добр к Своим преданным.
Пожалуйста, помоги  нам  помнить  Тебя  и воспевать
Твои имена, описывать Твои качества и деятельность,
которые  могут  разогнать  все  реакции наших очень
греховных жизней.
   13. Дорогой Господь, здесь находится Царь Набхи,
который поставил целью своей жизни иметь сына,  по-
добного Тебе.  О великая форма Света, его положение
подобно положению личности,  которая  обращается  к
очень  богатому  человеку и просит дать ей одно ма-
ленькое зернышко.  Махараджа  Набхи  так  стремится
иметь  сына,  что он поклоняется Тебе только с этой
целью, несмотря на то, что Ты можешь предложить ему
любое возвышенное положение,  включая вознесение на
райские планеты и возвращение обратно к Богу.
   14. Дорогой Господь, если человек не поклоняется
лотосным стопам великих преданных,  он будет побеж-
ден  иллюзорной энергией,  и его разум придет в не-
годность. На самом деле, кого в этом мире не уносят
волны  материального  наслаждения,  которые подобны
яду? Твоя иллюзорная энергия непреодолима. Никто не
может понять законы этой энергии или точно сказать,
как она работает.
   15. О  Господь,  Ты совершаешь множество деяний.
Наша единственная цель -  получить  сына,  исполнив
это жертвоприношение;  поэтому мы не очень разумны.
Мы не опытны в познании цели жизни.  Пригласив Тебя
на  это незначительное жертвоприношение изДза мате-
риального мотива,  мы определенно  нанесли  великое
оскорбление Твоим лотосным стопам.  Поэтому,  О Бог
богов,  пожалуйста,  прости нам наше оскорбление по
Своей беспричинной милости и равной ей безграничной
мудрости.
   16. Шри Шукадева Госвами сказал: Священники, ко-
торым поклонялся даже Царь Набхи, Повелитель Бхара-
таДварши,  предложили  молитвы  в прозе [обычно они
делают это в стихах] и склонились к лотосным стопам
Господа.  Господь всех господ, правитель полубогов,
был очень доволен ими,  и Он начал говорить следую-
щее.
   17. Верховная Личность Бога ответил:  О  великие
мудрецы, Я  получил  огромное удовольствие от ваших
молитв. Вы очень правдивы. Вы просили о благослове-
нии на сына, подобного Мне, для Царя Набхи, но это-
го очень  трудно  добиться.  Поскольку  Я   являюсь
единственной Верховной Личностью, и поскольку никто
не равен Мне,  другую личность,  подобную Мне,  нет
возможности отыскать.  В любом случае,  так как все
вы являетесь  квалифицированными  брахманами,  ваша
речь лишена  недостатков.  Я считаю,  что брахманы,
которые так прекрасно владеют  брахманическими  ка-
чествами, также хороши, как Мои собственные уста.
   18. Поскольку Я не могу найти  когоДлибо равного
Себе, Я отделю Свою полную личную экспансию и таким
образом помещу Себя в лоно Мерудеви, жены Махараджи
Набхи, сына Агнидхры.
   19. Шукадева Госвами сказал: Сказав это, Господь
исчез. Жена Царя Набхи, Царица Мерудеви, сидела ря-
дом с мужем и слышала все, что говорил Господь.
   20. О Вишнудатта,  Парикшит Махараджа, Верховная
Личность Бога был удовлетворен  великими  мудрецами
на  этом  жертвоприношении.  Поэтому  Господь решил
на собственном примере  показать  метод  соблюдения
религиозных принципов и также исполнить желание Ма-
хараджи Набхи. Поэтому Он появился, как сын Меруде-
ви, в Своей изначальной духовной форме, которая на-
ходится за пределами гун материальной природы.

   Такова Третья глава Пятой песни  ШримадДБхагава-
там,  которая  называется  "Появление Ришабхадевы в
Лоне Мерудеви, Жены Царя Набхи."

============================================================

         Глава Четвертая: Характер и Качества
         Ришабхадевы, Верховной Личности Бога.

   1. Шри Шукадева Госвами сказал:  Сразу после то-
го, как Господь родился как сын Махараджи Набхи, Он
проявил признаки Верховного Господа, такие как зна-
ки  на  подошвах Его лотосных стоп [флаг,  молния и
так далее]. Сын Махараджи Набхи одинаково относился
к каждому и был очень миролюбив. Он мог контролиро-
вать чувства и ум,  и, владея всеми богатствами, Он
не горел желанием материального наслаждения.  Наде-
ленный этими качествами сын Махараджи Набхи с  каж-
дым днем становился сильнее. Благодаря этому ученые
брахманы, полубоги и министры захотели иметь Ришаб-
хадеву полновластным правителем всей Земли.
   2. Когда появился сын Махараджи Набхи,  Он проя-
вил все хорошие качества,  воспетые великими поэта-
ми, - а именно, - прекрасно сложенное тело со всеми
признаками Личности Бога,  доблесть, силу, красоту,
имя,  славу,  влиятельность и энтузиазм.  Когда Его
отец,  Махараджа Набхи, увидел все эти качества, он
подумал, что его сын был лучшим из человеческих су-
ществ  или даже самим верховным существом.  Поэтому
он дал Ему имя Ришабха (верховное  живое существо).
   3. Индра,  небесный Царь,  который очень матери-
ально богат, стал завидовать Царю Ришабхадеве. Поэ-
тому  он остановил потоки питьевой воды на планете,
известной как БхаратаДварша.  В то же  самое  время
Верховный  Господь,  Ришабхадева,  повелитель  всех
мистических сил,  понял намерение Царя Индры, и это
вызвало у Него улыбку.  Затем с помощью Своей собс-
твенной силы,  посредством йогамайи [Своей внутрен-
ней  потенции],  Он  обильно  оросил питьевой водой
место Своего обитания,  которое было  известно  как
Аджанабха.
   4. Благодаря рождению совершенного сына в  соот-
ветствии  с  его  сильным  желанием  Царь Набхи был
всегда переполнен трансцендентальным  блаженством и
был  очень  ласков  со  своим сыном.  В экстазе и с
дрожью в голосе он обращался к Нему, - "Мой дорогой
сыночек, мой  милый." Такое умонастроение было соз-
дано йогамайей, потому что Махараджа Набхи принимал
Верховного Господа,  высшего отца,  за своего собс-
твенного сына.  Проявляя Свою высшую милость,  Гос-
подь стал его сыном и вел себя с каждым,  как будто
бы Он был  обыкновенным  человеком.  Таким  образом
Царь Набхи с великой любовью начал воспитывать сво-
его трансцендентального сына,  и он был  переполнен
беспредельным счастьем, блаженством и преданностью.
   5. Царь Набхи понимал, что его сын, Ришабхадева,
был очень популярен среди жителей, чиновников и ми-
нистров. Осознавая  популярность  сына,   Махараджа
возвел Его  на  престол в соответствии с Ведической
системой. Чтобы сделать это,  он передал его в руки
ученых брахманов,  чтобы они руководили Им в управ-
лении всем правительством.  Затем Махараджа Набхи и
его  жена,  Мерудеви,  отправились в Бадарикашрама,
находящийся в Горах  Хималайах,  где  Царь  занялся
очень  тщательными аскезами и покаяниями,  причем с
великим ликованием.  В полном  самадхи  он  молился
Верховной Личности Бога, Нарайане, который является
Самим Кришной в Его полной экспансии. Занятый таким
образом с течением времени Махараджа Набхи был под-
нят в духовный мир, известный как Ваикунтха.
   6. О Махараджа Парикшит,  для прославления Маха-
раджи Набхи мудрецы древности  сложили  два  стиха.
Первый из них:  "Кто может достичь совершенства Ма-
хараджи Набхи? Кто может повторить его деяния? Бла-
годаря  чистоте его преданного служения Сам Верхов-
ная Личность Бога согласился стать его сыном."
   7. [А  вторая  молитва такова:] "Кто может лучше
поклоняться брахманам, чем Махараджа Набхи? Так как
он  в  совершенстве  удовлетворил квалифицированных
брахманов, брахманы с помощью их брахманической си-
лы  показали Махарадже Набхи Верховную Личность Бо-
га, Нарайану, лично."
   8. После  ухода Набхи Махараджи в Бадарикашрама,
Верховный Господь,  Ришабхадева,  понял, что теперь
Его  царство стало Его полем деятельности.  Поэтому
Он показал Себя, как пример, и взялся за обязаннос-
ти  домохозяина,  для начала приняв брахмачарйу под
руководством истинных духовных учителей.  Он  также
отправился  жить в дом духовного учителя, гурукулу.
После того, как Ришабхадева закончил Свое образова-
ние,  Он  поднес  богатые дары (гуруДдакшина) своим
духовным учителям и затем принял жизнь домохозяина.
Он  взял  жену  по имени Джайанти и зачал в ее лоне
сто сыновей,  которые были  также  могущественны  и
квалифицированы,  как и Он Сам. Его жена, Джайанти,
была предложена Ему Индрой, Царем небес. Ришабхаде-
ва и Джайанти показали образец семейной жизни, про-
водя ритуальную деятельность в соответствии со шру-
ти и смрити шастрами.
   9. Из ста сыновей Ришабхадевы, старший, поДимени
Бхарата,  был самым великим, возвышенным преданным,
наделенным лучшими качествами. В его честь эта пла-
нета теперь называется БхаратаДваршей.
   10. Следом за Бхаратой появились  еще  девяносто
девять других сыновей.  Среди них старших звали Ку-
шаварта, Илаварта, Брахмаварта, Малайа, Кету, Бхад-
расена, Индрасприк, Видарбха и Киката.
   11-12. После этих сыновей последовали Кави,  Ха-
ви,  Антарикша,  Прабуддха, Пиппалайана, Авирхотра,
Друмила,  Чамаса и Карабхаджана. Все они были очень
возвышенными,  продвинутыми преданными и авторитет-
ными проповедниками ШримадДБхагаватам.  Эти предан-
ные прославились своей сильной преданностью Васуде-
ве, Верховной Личности Бога. Поэтому они были очень
возвышенны.  Чтобы  удовлетворить  ум полностью,  я
[Шукадева Госвами] опишу характеристики этих девяти
преданных, когда я буду рассказывать о беседе между
Нарадой и Васудевой (в Одинадцатой Песне).
   13. В  дополнение  к этим девятнадцати сыновьям,
упомянутым ранее,  были еще младшие сыновья, числом
восемьдесят  один,  все  рожденные от Ришабхадевы и
Джайанти.  В соответствии с указаниями их отца  они
стали   очень  культурными,  очень  обходительными,
очень чистыми в своих поступках и  знатоками  Веди-
ческой  мудрости  и выполнения Ведических ритуалов.
Таким образом все они стали совершенными квалифици-
рованными брахманами.
   14. Являясь воплощением Верховной Личности Бога,
Господь  Ришабхадева  был полностью независим,  так
как Его  форма  была  духовна,  вечна  и  исполнена
всего блаженства.  На  Него  не  действовали четыре
принципа  материальных  страданий  [рождение,  ста-
рость,  болезни и смерть]. Он не имел никаких мате-
риальных привязанностей.  Он был всегда уравновешен
и видел каждого на одном с Ним уровне.  Он был нес-
частлив, видя других несчастными, и Он был доброже-
лателем все живущих существ. Несмотря на то, что Он
был совершенной  личностью,  Верховным  Господом  и
всемирным правителем,  Он, тем не менее, действовал
так,  как если бы Он был обыкновенной обусловленной
душой. Поэтому Он строго следовал принципам варнаш-
рамаДдхармы и поступал соответствующим  образом.  С
течением  времени принципы варнашрамаДдхармы перес-
тали соблюдаться; поэтому Своими личными качествами
и поведением Он учил невежественных людей,  как вы-
полнять свой долг, как это предписывает варнашрамаД
дхарма. На этом пути Он установил для основного на-
селения образ жизни домохозяев,  дав им возможность
развивать  религию  и экономику и достигать репута-
ции, сыновей и дочерей, материальных наслаждений и,
в конце концов,  вечной жизни. В Своих наставлениях
Он показал, как люди могут оставаться домохозяевами
и  в  то  же время достигать совершенства с помощью
соблюдения принципов варнашрамаДдхармы.
   15. Чтобы ни делал великий человек, обыкновенные
люди следуют за ним.
   16. Несмотря на то, что Господь Ришабхадева знал
обо  всех  тонкостях  Ведического  знания,  которое
включает информацию обо всех видах занятий, Он, од-
нако,  оставался кшатрийем и следовал  наставлениям
брахманов,  когда  они  обучали  Его  контролю ума,
контролю чувств,  терпимости и так далее. Таким об-
разом  Он  правил  людьми в соответствии с системой
варнашрамаДдхармы,  которая предписывает, что брах-
маны  должны давать наставления кшатрийам,  и адми-
нистраторы кшатрии  должны  управлять  государством
через ваишйей и шудр.
   17. Господь Ришабхадева совершил по сто  раз все
виды жертвоприношений, в соответствии с инструкция-
ми Ведической литературы. Таким образом Он удовлет-
ворил Господа Вишну во всех отношениях. Все церемо-
нии были оснащены  первоклассными  атрибутами.  Они
проводились  в святых местах,  в надлежащее время и
при участии священников,  которые все были юными  и
набожными.  Так осуществлялось богослужение Господу
Вишну и предлагался прасадам всем  полубогам. Таким
образом все праздники и церемонии были успешными.
   18. Никто не хочет обладать чемДто вроде блужда-
ющего огонька или жар-птицы в небе, потому что каж-
дый прекрасно знает, что таких вещей не существует.
Когда  Господь  Ришабхадева управлял этой планетой,
БхаратаДваршей,  каждый обычный  человек  был  пол-
ностью счастлив и не желал ни другой жизни, ни дру-
гого времени,  ни других средств  к  существованию.
Никто не вопрошал о блуждающих огоньках. Иными сло-
вами,  каждый был полностью удовлетворен, и поэтому
никто  не был несчастлив и не желал ничего другого.
Люди были охвачены великой любовью к  Царю.  И  так
как эта любовь все возрастала,  они не были склонны
просить о чемДлибо еще.
   19. Однажды, во время кругосветного путешествия,
Господь  Ришабхадева,  Верховный  Господь,  посетил
место, известное как Брахмаварта. В этом месте про-
исходила конференция ученых брахманов,  и  все  сы-
новья  Царя внимательно слушали наставления брахма-
нов, находившихся там. На этом собрании, на котором
присутствовали  также и местные жители, Ришабхадева
поучал своих сыновей,  несмотря на то,  что все они
уже  были  возвышенными,  преданными  и  развившими
прекрасные качества душами.  Он  инструктировал  их
для  того,  чтобы в будущем они могли с великим со-
вершенством править миром.  Итак, Он сказал следую-
щее.

   Такова Четвертая глава Пятой песни Шримад Бхага-
ватам,  которая называется  "Качества  Ришабхадевы,
Верховной Личности Бога."

============================================================

     Глава Пятая: Наставления Ришабхадевы Сыновьям.

   1. Господь  Ришабхадева  сказал  Своим сыновьям:
Мои дорогие мальчики, среди всех живых существ, ко-
торые  получили материальные тела в этом мире, тот,
кто был награжден  человеческой  формой  жизни,  не
должен  тяжело  трудиться  день  и ночь только ради
чувственных наслаждений,  которые доступны даже со-
бакам и свиньям,  поедающим испражнения. Ему надле-
жит должным образом заняться покаяниями и аскезами,
чтобы  достичь божественной позиции преданного слу-
жения.  С помощью такой деятельности он  приобретет
вечную,  блаженную жизнь, которая трансцендентальна
к материальному счастью и никогда  не прекращается.
   2. Каждый  может достичь освобождения из матери-
ального рабства, оказывая служение высоко продвину-
тым  духовным личностям.  Эти личности - имперсона-
листы и преданные.  Если ктоДлибо хочет  слиться  с
существованием Господа или хочет общаться с Верхов-
ной Личностью Бога,  он должен  воздавать  служение
махатмам. А для тех, кто не интересуется такой дея-
тельностью,  кто общается с людьми,  привязанными к
женщинам и сексу,  дорога в ад широко раскрыта. Ма-
хатмы всегда уравновешены.  Они не  видят  никакого
различия  между одним живым существом и другим. Они
очень миролюбивы и всегда заняты преданным служени-
ем.  Они лишены гнева,  и их деятельность - это ми-
лость для каждого.  Они не совершают отвратительных
поступков. Такие люди известны как махатмы.
   3. Те, кто интересуются восстановлением сознания
Кришны и увеличением любви к Богу,  не привлекаются
ничем,  что не связано с Кришной.  Их не интересует
общество  людей,  которые  занимаются  поддержанием
своего тела,  едой, сном, сексом и обороной. Они не
привязаны к своим домам,  хотя они и могут быть до-
мохозяевами.  Никто из них не привязан к женам, де-
тям, друзьям или собственному благополучию. В то же
время они не безразличны к выполнению своего долга.
Такие  люди интересуются зарабатыванием денег ровно
настолько, чтобы поддерживать душу в теле.
   4. Когда  человек считает наслаждение целью жиз-
ни, он обычно сходит с ума от подобного образа жиз-
ни  и занимается всеми видами греховной деятельнос-
ти. Такой человек не знает, что вследствие его зло-
деяний он получит тело,  которое,  хотя и временно,
но все же станет причиной его страданий. В действи-
тельности  живое существо не должно принимать мате-
риального тела, но оно получает его для чувственно-
го удовлетворения.  Поэтому я думаю, что не следует
разумному человеку снова и снова вовлекать  себя  в
деятельность ради наслаждения чувств, благодаря ко-
торой живое существо постоянно сменяет одно тело на
другое.
   5. Пока человек не задается вопросом  о духовной
цели жизни, он терпит крах и подвергается страдани-
ям,  проистекающим от невежества. Будь он грешником
или праведником, результатом его деятельности явля-
ется карма.  Если личность  поглощена  какимДнибудь
видом кармы,  ее ум называется карма-атмакой.  Пока
ум не очищен, сознание чистым быть не может, и пока
человек повинуется карме, он вынужден рождаться для
страданий.
   6. Когда  живое существо покрыто гуной невежест-
ва, оно не понимает,  что есть Атма и Параматма,  и
его ум подчиняется карме. Поэтому, до тех пор, пока
оно не разовьет любви к Господу  Васудеве,  который
не отличен от Меня,  оно, несомненно, не сможет из-
бавиться от принятия  материального  тела  вновь  и
вновь.
   7. Даже если человек будет очень ученым  и  муд-
рым,  он Д безумец,  если не понимает,  что попытки
удовлетворять свои чувства -  это  бездарная  трата
времени. Забыв о своих собственных истинных интере-
сах,  он пытается стать счастливым  в  материальном
мире,  концентрируя свое внимание вокруг своего до-
ма,  который базируется на сексуальных отношениях и
который приносит ему все виды материальных бед. Ве-
дущий себя подобным образом он не лучше,  чем нера-
зумное животное.
   8. Влечение между  мужчиной  и  женщиной  -  это
главный принцип материального существования. На ос-
нове такой ошибочной концепции,  которая  связывает
друг с  другом  сердца  женщины и мужчины,  человек
привязывается к своему дому,  телу,  собственности,
детям,  родственникам  и богатству.  Так постепенно
развиваются жизненные иллюзии и  мысли  типа  "Я  и
мое."
   9. Когда сильный узел в сердце личности, впутан-
ной  в  материальную жизнь благодаря результатам ее
прошлой кармы,  ослабевает,  она отворачивается  от
привязанностей к дому,  детям и жене. В этом случае
человек побеждает основной  принцип  иллюзии  [я  и
мое]  и становится освобожденным.  Таким образом он
попадает в духовный мир.
   10-13. О  мои сыновья,  вы должны принять высоко
возвышенного парамахамсу, духовно продвинутого учи-
теля.  На этом пути вы должны поместить свою веру и
любовь на Мне,  Верховной Личности Бога.  Вы должны
попытаться  развить отвращение к чувственному удов-
летворению и стойко переносить двойственность  нас-
лаждения и боли, которая подобна смене сезонов лета
и зимы. Попытайтесь представить себе несчастье всех
живых существ, которые страдают даже на высших пла-
нетных системах.  Философски вопрошайте об Абсолют-
ной Истине. Затем испытайте все виды аскез и покая-
ний для обретения преданного служения. Победите все
попытки  наслаждать  чувства  и займитесь служением
Господу. Слушайте повествования о Верховной Личнос-
ти Бога  и всегда беседуйте с преданными.  Прослав-
ляйте Верховного Господа и пойте о Нем,  и смотрите
на каждого только с духовной точки зрения. Победите
враждебность и подавляйте гнев и  скорбь.  Оставьте
все отождествления себя с телом и домом,  и практи-
куйте чтение откровенных писаний. Живите в уединен-
ном месте и осваивайте процесс, посредством которо-
го вы сможете полностью контролировать свой жизнен-
ный воздух, чувства и ум. Имейте твердую веру в от-
кровенные писания,  Ведическую литературу, и всегда
соблюдайте обет брахмачарйи.  Выполняйте ваши пред-
писанные обязанности и избегайте пустых разговоров.
Всегда думая о Верховной Личности Бога, приобретай-
те знания из достоверных источников. Таким образом,
практикуя  бхактиДйогу,  вы постепенно и с радостью
подниметесь к истинному знанию  и  для  вас  станет
возможным оставить ложное эго.
   14. Итак, Я дал вам совет, как нужно действовать
должным  образом.  Будьте очень внимательны.  С по-
мощью этих средств вы избавитесь от невежества кар-
мы,  и  узел привязанности в сердце будет полностью
уничтожен. Для дальнейшего  продвижения  вы  должны
также оставить и эти средства.  Это значит,  что вы
не должны привязываться к самому процессу  освобож-
дения.
   15. Если ктоДлибо серьезно  собирается вернуться
домой,  обратно к Богу, он должен положиться на ми-
лость Верховной Личности Бога -  высшей  награды  и
главной  цели жизни.  Если ктоДлибо является отцом,
обучающим своих сыновей, духовным учителем, обучаю-
щим  своих  учеников,  или  царем,  обучающим своих
граждан,  он должен говорить им то,  что говорю вам
Я. Без малейшей тени гнева он должен продолжать да-
вать указания,  даже если его ученик,  сын или под-
данный  иногда  не следует его наставлениям.  Неве-
жественные люди,  занимающиеся благочестивой и гре-
ховной  деятельностью,  могут быть вовлечены в пре-
данное служение с помощью всех  этих  средств.  Они
должны всегда  избегать  влияния  и создания кармы.
Если человек заключит в оковы кармы своего ученика,
сына или подданного, которые лишены трансцендентно-
го видения,  какую выгоду он извлечет из этого? Это
все равно,  что  направлять слепого человека в про-
пасть и быть причиной его падения.
   16. Из-за невежества материалист ничего не знает
о своем собственном  настоящем  интересе,  истинной
цели  жизни.  Он  просто связывается с материальным
наслаждением с помощью похотливых  желаний,  и  все
его  планы  посвещаются  этой цели.  Для временного
удовлетворения чувств такой человек создает общест-
во, наполненное завистью, и благодаря такому мышле-
нию он погружается в океан страданий.  Но такой не-
разумный человек ничего не знает даже и об этом.
   17. Если ктоДто невежественен и склонен кружить-
ся в самсаре,  то как может тот,  кто действительно
образован,  милосерден и продвинут в духовном  зна-
нии, занимать  его кармической деятельностью, таким
образом все больше запутывая его в материальном су-
ществовании?  Если слепой человек идет по неверному
пути,  то как может джентельмен позволить ему  про-
должать этот путь навстречу опасности? Только безу-
мец или непорядочный может позволить это.
   18. Тот,  кто не может предоставить свободу под-
чиненному от участи повторения рождения  и  смерти,
не  должен  ни  в  коем случае становиться духовным
учителем,  отцом, матерью, мужем или почитаемым по-
лубогом.
   19. Мое трансцендентальное тело [сачДчидДанандаД
виграха]  выглядит точно также,  как тело человека,
но оно не является материальным человеческим телом.
Это непостижимо.  Природа не заставляет Меня прини-
мать какойДнибудь определенный тип тела.  Я выбираю
тело  по  Своему  собственному желанию.  Мое сердце
также духовно, и Я всегда думаю о благополучии Сво-
их преданных.  Поэтому в глубине Моего сердца можно
найти процесс преданного служения, который предназ-
начен для преданных.  Далеко от Меня находятся ате-
изм [адхарма] и непреданная  деятельность.  Они  не
обращены ко Мне.  Благодаря всем этим трансцендент-
ным качествам люди в основном взывают ко Мне, как к
Ришабхе,  Верховной  Личности  Бога,  лучшему среди
всех живущих существ.
   20. Мои дорогие мальчики, вы все рождены из Мое-
го сердца, которое является вместилищем всех духов-
ных качеств.  Поэтому вы не должны уподобляться ма-
териалистам и завистникам. Вы должны брать пример с
вашего старшего брата,  Бхараты, который возвышен в
преданном служении. Если вы займете себя в служении
Бхарате,  ваше служение ему будет включать служение
Мне, и таким образом в управлении гражданами не бу-
дет проблем.
   21-22. Из двух проявленных энергий  [духовной  и
грубой материальной] существа, обладающие жизненной
силой [овощи,  травы, деревья, растения] стоят выше
пассивной материи [камней,  земли и т.п.]. Выше не-
подвижных растений и трав располагаются черви,  на-
секомые и змеи,  которые могут передвигаться.  Чер-
вей, насекомых и змей превосходят животные, которые
имеют развитый интеллект.  Выше животных форм стоят
человеческие существа,  а выше человеческих существ
стоят  призраки и привидения,  так как они не имеют
грубых материальных тел. Над призраками стоят Ганд-
харвы, а над ними - Сиддхи. Сидхов превосходят Кин-
нары, а Киннаров превосходят асуры. Выше асуров на-
ходятся  полубоги,  и  среди  них Царь рая,  Индра,
самый главный. Выше Индры стоят прямые сыновья Гос-
пода Брахмы,  такие как Царь Плакша, и высшим среди
сыновей Брахмы является Господь Шива.  Так как Шива
является  сыном  Брахмы,  то Брахму принято считать
наиглавнейшим,  но все таки Брахма подчиняется Мне,
Верховной Личности  Бога.  А  так как Я почтительно
склоняюсь перед брахманами, брахманы считаются луч-
шими среди всех.
   23. О достопочтенные брахманы, насколько Мне из-
вестно, никто не равен и не занимает более высокого
положения по отношению к брахманам в этом  мире.  Я
не нахожу никого, кого можно было бы сравнить с ни-
ми.  Когда люди догадываются о  Моих  желаниях,  то
после выполнения ритуалов в соответствии с Ведичес-
кими принципами, они предлагают Мне пищу с надеждой
и любовью через рот брахманы. Когда Мне предлагает-
ся пища таким образом,  Я вкушаю ее с полным  удов-
летворением. На самом деле Я получаю больше наслаж-
дения от пищи предложенной Мне по такому  пути, чем
от пищи, предложенной Мне на жертвенном огне.
   24. Веды -  это  Моя  вечная  трансцендентальная
звуковая инкарнация. Поэтому Веды - это шабдаДбрах-
ма.  В этом мире брахманы в совершенстве знают  все
Веды, и поэтому они олицетворяют Ведические предпи-
сания, а также считаются Ведами. Брахманы пребывают
в  высшей  трансцендентальной  гуне природы - сатт-
ваДгуне.  Благодаря этому они тверды в контроле ума
[шама],  контроле чувств [дама] и правдивости [сат-
йа]. Они рассказывают Веды в их изначальном виде, и
проявляют милость [анугрена], когда они проповедуют
цель Вед всем обусловленным душам.  Они  практикуют
покаяния [тапасйа] и аскезы [титикша],  и достигают
положения освобожденного живого существа и  Верхов-
ного Господа [анубхава]. Существует восемь квалифи-
каций брахмана.  Среди всех живущих существ брахма-
нов никто не превосходит.
   25. Я обладаю всем богатством,  всемогуществом и
превосходством по отношению к Господу Брахме и Инд-
ре, Царю всех полубогов.  Я также тот,  кто  дарует
все счастье в небесном царстве и блаженство при ос-
вобождении.  Тем не менее, брахманы не ждут от Меня
материальных  удобств.  Они очень чисты и не желают
обладать ничем.  Они просто заняты преданным служе-
нием Мне. Что может быть нужно им для материального
благополучия от когоДлибо еще?
   26. Мои дорогие сыновья, вы не должны завидовать
ни одному живому существу - будь оно  подвижным или
неподвижным. Зная, что я пребываю во всех живых су-
ществах, вы должны предлагать почтение им всем каж-
дое  мгновение.  Таким образом вы проявите уважение
ко Мне.
   27. Истинное  предназначение  органов  чувств  -
ума,  зрения,  речи,  всех собирающих знание и всех
рабочих чувств - быть занятыми полностью в служении
Мне.  Если чувства не заняты таким  образом,  живое
существо не может выпутаться из сети иллюзии, кото-
рая подобна переплетению веревок Смерти.
   28. Шукадева Госвами сказал:  Так великий добро-
желатель каждого,  Верховный  Господь  Ришабхадева,
поучал своих сыновей. Несмотря на то, что они в со-
вершенстве были образованы и культурны, Он инструк-
тировал их именно для того,  чтобы показать пример,
как отец должен инструктировать своих сыновей перед
оставлением семейной жизни. Саннйаси, которые сбро-
сили оковы кармы и которые погрузились  в преданное
служение после  победы  над всеми желаниями,  также
учат посредством этих наставлений. Господь Ришабха-
дева дал наставления ста своим сыновьям, старший из
которых, Бхарата, был очень продвинутым преданным и
последователем Ваишнавов. Для осуществления правле-
ния над всем миром Господь передал престол старшему
сыну.  После этого,  находясь еще дома, Господь Ри-
шабхадева начал жить, как сумасшедший, обнажив себя
и  распустив  волосы.  Затем  Господь вобрал в Себя
жертвенный огонь,  и Он покинул Брахмаварту,  чтобы
отправиться в странствование по свету.
   29. Приняв характерный образ жизни авадхуты, ве-
ликая святая личность,  не имеющая материальных за-
бот,  Господь Ришабхадева,  пересекал  человеческое
общество,  как слепой, глухой и немой человек, бес-
полезный камень,  призрак или сумасшедший. Несмотря
на то, что люди действительно давали Ему такие име-
на,  Он сохранял спокойствие и не разговаривал ни с
кем.
   30. Ришабхадева начал путь по  городам, деревням
и селам,  рудникам, долинам и лагерям, садам, посе-
вам и пастбищам,  домам пастухов и гостиницам, хол-
мам, лесам  и  паркам.  Где бы Он ни путешествовал,
все отрицательные элементы общества окружали Его со
всех  сторон  точно  также,  как мухи окружают тело
слона, выходящего из густого леса.  Он всегда полу-
чал от них угрозы, удары, плевки и обливание мочой.
Иногда  люди  кидали  в  Него  камнями,  навозом  и
грязью,  и  иногда они испускали перед Ним нечистый
воздух.  Таким образом люди называли Его множеством
скверных  имен,  и создавали Ему множество проблем,
но они не беспокоили Его,  так как Он  считал,  что
тело и предназначено для такой участи. Он находился
на духовной платформе, и, пребывая в Своей духовной
славе,  Он  не заботился обо всех этих материальных
оскорблениях.  Иными словами, Он в совершенстве по-
нимал,  что материя и дух отделены друг от друга, и
Он не имел телесных представлений.  Таким  образом,
без  гнева  на когоДлибо Он в одиночестве шел через
весь мир.
   31. Руки, стопы и грудь Господа Ришабхадевы были
очень длинны.  Его плечи,  лицо и  конечности  были
очень изящны и симметричноДпропорциональны. Его рот
был украшен Его естественной улыбкой,  и еще  более
красивым  Его делали красноватые широко расставлен-
ные глаза,  подобные лепесткам свежего цветка лото-
са,  покрытого блестящей росой рано по утру. Радуж-
ные оболочки Его глаз были так  очаровательны,  что
когда Он закрывал глаза,  все, кто смотрел на Него,
испытывали сильное волнение. Его лоб, уши, шея, нос
и  все  другие черты лица были просто замечательны.
Его ласковая улыбка всегда делала Его лицо  привле-
кальным  настолько,  что  Он притягивал сердца даже
замужних женщин.  Она была как  будто  бы  колчаном
стрел Купидона. Его голову украшали кудрявые густые
коричневые волосы.  Его волосы находились в  беспо-
рядке,  потому что Его тело было покрыто пылью,  но
оно не было покрыто заботой.  Он выглядел так,  как
человек, которого преследуют привидения.
   32. Когда Господь Ришабхадева увидел, что основ-
ное  население было очень враждебно настроено к Его
практике мистической йоги,  Он применил тактику пи-
тона для охлаждения пыла Своих врагов.  Таким обра-
зом Он остановился в одном месте и лег. Пока Он ле-
жал,  Он  пил  и ел,  а также справлял кал и мочу и
вываливал тело во всем этом.  Таким образом Он пол-
ностью запачкал  Свое тело в Своих собственных исп-
ражнениях, так что враждебные элементы уже не могли
приблизиться к Нему и какДто Его беспокоить.
   33. Так как Господь Ришабхадева оставался в  та-
ком положении,  люди не могли Его побеспокоить,  но
не дурной запах исходил от Его кала и  мочи. Совсем
наоборот,  Его кал и моча были так ароматичны,  что
они заполняли восемьдесят миль  вокруг великолепным
благоуханием.
   34. Таким образом Господь  Ришабхадева  следовал
поведению коров, оленей и ворон. Иногда Он двигался
или гулял,  и иногда Он садился в какомДнибудь мес-
те.  Иногда Он ложился,  ведя Себя в точности,  как
коровы,  олени или вороны. В таком положении Он ел,
пил, справлял кал и мочу и надувал злых людей таким
образом.
   35. О Царь Парикшит,  именно для того, чтобы по-
казать йогам мистический процесс,  Господь Ришабха-
дева, полная экспансия Господа Кришны, совершал чу-
десные деяния.  На самом  деле  Он  был  господином
освобождения  и  был полностью погружен в трансцен-
дентальное блаженство,  которое тысячекратно увели-
чивалось каждое мгновение.  Господь Кришна, Васуде-
ва,  сын Васудевы,  является изначальным источником
Господа  Ришабхадевы.  Нет различия в их положении,
и, следовательно, Господь Ришабхадева пробуждал лю-
бовные признаки экстаза - плача,  смеха и дрожи. Он
был всегда погружен  в  трансцендентальную  любовь.
Благодаря  этому к Нему автоматически приходили все
мистические энергии,  такие как  возможность  путе-
шествовать  в космическом пространстве со скоростью
мысли, появляться и исчезать, входить в тела других
и видеть мысленно на очень большом расстоянии. Нес-
мотря на то, что Он мог делать все это, Он не пока-
зывал этих возможностей.

   Такова Пятая  глава  Пятой песни ШримадДБхагава-
там,  которая называется  "Наставления  Ришабхадевы
Сыновьям."

============================================================

               Глава Шестая: Деятельность
                  Господа Ришабхадевы.

   1. Царь  Парикшит спросил Шукадеву Госвами:  Мой
дорогой Господин, для тех, кто полностью чист серд-
цем и обладает знанием, достигнутым с помощью прак-
тики бхактиДйоги, привязанность к плодотворной дея-
тельности полностью обращается в пепел. К таким лю-
дям энергии йоги автоматически приходят сами собой.
Но они не являются причиной несчастья.  Почему  же,
все таки, Господь Ришабхадева пренебрегал ими?
   2. Шрила Шукадева Госвами ответил:  Мой  дорогой
Царь,  ты задал правильный вопрос.  Однако,  поймав
животных, хитрый охотник не доверяет им, потому что
они могут снова вырваться и убежать. Подобно этому,
те,  кто продвинулись в духовной жизни, не доверяют
уму.  На самом деле они всегда остаются бдительными
и следят за деятельностью ума.
   3. Все  продвинутые ученые придерживаются такого
мнения.  Ум по природе очень беспокоен,  и никто не
должен  становиться  его другом.  Если мы полностью
доверимся уму,  то он может предать нас в любой мо-
мент. Даже Господь Шива соблазнился, глядя на прек-
расную форму Мохини Господа Кришны, и Саубхари Муни
также  пал со зрелой позиции йогического совершенс-
тва.
   4. Нецеломудренная  женщина  очень легко следует
за своим любовником, и иногда случается, что ее муж
погибает насильственной смертью от руки ее любовни-
ка. Если йоги дает уму шанс и не сдерживает его, ум
с  легкостью  отдает  его в лапы врагов,  таких как
вожделение,  гнев и жадность,  и они, без сомнения,
убивают йоги.
   5. Ум является коренной причиной  похоти, гнева,
гордости, жадности, скорби, иллюзии и страха. В со-
вокупности их задача - приковать железными цепями к
плодотворной деятельности.  Как же может ученый че-
ловек доверять уму?
   6. Господь  Ришабхадева  был главой всех царей и
правителей в этой вселенной,  но, принимая одежду и
язык авадхуты, Он вел себя, словно глупый и матери-
ально обусловленный человек.  Следовательно,  никто
не может  понять  Его  божественного богатства.  Он
построил Свое поведение так, чтобы научить всех йо-
ги, как покидать свое тело. Тем не менее, Он сохра-
нял Свое  изначальное  положение  полной  экспансии
Господа Васудевы,  Кришны. Оставаясь всегда в таком
положении,  Он отказался от Своих игр  как  Господа
Ришабхадевы в этом материальном мире.  Если, следуя
по стопам Господа Ришабхадевы,  ктоДлибо сможет по-
кинуть свое тонкое тело,  то нет никаких сомнений в
том,  что он больше не будет принимать материальное
тело.
   7. На самом деле Господь Ришабхадева не имел ма-
териального  тела,  но благодаря йогамайе Он считал
Свое тело материальным, и поэтому, так как Он играл
роль обычного человеческого существа,  Он отказался
от мыслей отождествления себя с ним.  Следуя  этому
принципу,  Он  начал  странствовать по всему свету.
Пока Он путешествовал, Он зашел в провинцию Карната
в Южной Индии и пересек Конку,  Венку и Кутаку.  Он
не строил планов относительно Своего  пути,  но  Он
достиг  окрестностей  Кутакачалы и вошел в лес.  Он
положил в свой рот горсть камней и начал бродить по
лесу,  обнаженный и с распущенными волосами, словно
сумасшедший.
   8. Пока он блуждал по лесу, дикий лес загорелся.
Этот огонь был вызван трением бамбука, который рас-
качивался на ветру.  В этом огне сгорели до тла це-
лый лес поблизости Кутакачалы и тело Господа Ришаб-
хадевы.
   9. Шукадева Госвами сказал:  О  Махараджа,  Царь
Конки, Венки и Кутаки,  которого звали Архат, прос-
лышал о деятельности Ришабхадевы, и, подражая прин-
ципам Ришабхадевы, он создал новую систему религии.
Используя преимущества КалиДйуги,  эпохи  греховной
деятельности,  Царь Архат,  будучи введенным в заб-
луждение,  отказался от Ведических принципов, кото-
рые  свободны  от риска,  и состряпал новую систему
религии в противоположность  Ведам.  Таким  образом
было положено начало Джайн дхарме. Множество других
так называемых религий во многом следуют этой  ате-
истической системе.
   10. Те,  кто являются низшими среди людей и вве-
дены в заблуждение иллюзорной энергией Господа, ос-
тавят варнашрамаДдхарму и ее правила и нормы  пове-
дения.  Они  оставят совершение омовений три раза в
день и поклонение Господу. Забросив очищение и пре-
небрегая Верховным Господом, они будут руководство-
ваться нелепыми принципами. Нерегулярно купаясь или
нерегулярно очищая ротовые полости, они будут всег-
да оставаться нечистыми и будут ходить  со  взъеро-
шенными волосами.  Следуя придуманной религии,  они
будут процветать.  В течение эпохи  Кали  люди  все
больше  будут  склоняться к нерелигиозным системам.
Следовательно,  эти люди будут  естественно  насме-
хаться над Ведической авторитетностью, последовате-
лями Вед,  брахманами,  Верховной Личностью Бога  и
Его преданными.
   11. Люди,  относящиеся к низшему классу, вследс-
твие их  невежества  изобретают  новые  религиозные
системы,  которые отклоняются от Ведических принци-
пов.  Следуя своим собственным умственным выдумкам,
они автоматически попадают в темнейшие  районы  су-
ществования.
   12. В КалиДйугу люди в  основном  покорны  гунам
страсти и невежества. Господь Ришабхадева воплотил-
ся именно для того,  чтобы спасти их из объятий ма-
йи.
   13. Сведущие ученые так  описывают  трансценден-
тальные качества Ришабхадевы: О, эта суетная плане-
та содержит семь океанов и множество островов и ма-
териков,  из  которых БхаратаДварша считается самой
благочестивой.  Люди БхаратаДварши привычны к прос-
лавлению  деяний Верховной Личности Бога в Его воп-
лощениях,  таких как Господь Ришабхадева и  других.
Все  эти  деяния очень благоприятны для процветания
всего человечества.
   14. Что  я  могу  сказать о династии Прийавраты,
которая чиста и очень прославлена?  В этой династии
Верховная Личность,  изначальный  Великий  Господь,
воплотился, как один из ее потомков, и соблюдал ре-
лигиозные принципы, которые могут освободить любого
от результатов плодотворной деятельности.
   15. Кто  из  тех йоги мистиков,  которые следуют
примеру Господа Ришабхадевы, равен ему по уму? Гос-
подь  Ришабхадева отверг все виды йогических совер-
шенств,  о которых другие йоги только мечтают.  Кто
из этих йоги может сравниться с Господом Ришабхаде-
вой?
   16. Шукадева Госвами продолжал: Господь Ришабхе-
дева является учителем  всего  Ведического  знания,
человеческих существ, полубогов, коров и брахманов.
Я уже описал Его  чистую,  трансцендентальную  дея-
тельность,  которая  может нейтрализовать греховную
деятельность всех живых существ.  Этот  рассказ  об
играх Господа Ришабхадевы является источником всего
благоприятного.  Кто бы ни слушал с вниманием и кто
бы ни рассказывал о них,  следуя по стопам ачарйев,
непременно достигнет чистого беспримесного  предан-
ного  служения  лотосным  стопам  Господа Васудевы,
Верховной Личности Бога.
   17. Преданные всегда омываются в водах преданно-
го служения для того, чтобы избавиться от различных
страданий материального существования. Поступая та-
ким образом,  преданные получают высшее блаженство,
и  олицетворенное освобождение приходит служить им.
Тем не менее, они не принимают этого служения, даже
если оно предлагается Самим Верховной Личностью Бо-
га. Для преданных освобождение [мукти] очень незна-
чительно, потому что, достигнув трансцендентального
любовного служения Господу, они достигают всего же-
ланного  и поднимаются выше всех материальных жела-
ний.
   18. Шукадева   Госвами  продолжал:  Мой  дорогой
Царь,  Верховная Личность Бога, Мукунда, в действи-
тельности  является  содержателем  и  опекуном всех
членов династий Пандавов и Йаду.  Он является вашим
духовным учителем,  почитаемым Божеством,  другом и
управляющим вашей деятельностью.  Не говоря уже  об
этом,  Он  иногда служит вашей семье в качестве по-
сыльного или слуги.  Это значит,  что Он  работает,
как будто обычный слуга. Тем, кто получает благоск-
лонность Господа, достичь освобождения очень легко,
но  не  так то просто Он дает возможность воздавать
прямое служение Ему Самому.
   19. Верховная Личность Бога,  Господь Ришабхаде-
ва,  был полностью осведомлен о Своей истинной при-
роде; поэтому  Он был самодостаточен и не желал ма-
териальных удовольствий.  Ему не было  нужно  стре-
миться к успеху,  так как Он был полностью удовлет-
ворен Сам в Себе.  Те, кто без надобности принимают
телесную  концепцию и создают атмосферу материализ-
ма,  всегда пренебрегают своими собственными истин-
ными  интересами.  Проявляя  Свою  беспричинную ми-
лость, Господь Ришабхадева учил их истинному  само-
отождествлению и цели в жизни. Поэтому мы предлага-
ем наши почтительные глубокие поклоны Господу,  ко-
торый появился как Господь Ришабхадева.

   Такова Шестая  глава Пятой песни ШримадДБхагава-
там,  которая называется "Деятельность Господа  Ри-
шабхадевы."

============================================================

       Глава Седьмая: Деятельность Царя Бхараты.

   1. Шукадева  Госвами продолжал говорить Парикши-
ту: О Царь,  Махараджа Бхарата был величайшим  пре-
данным. Следуя указаниям своего отца, который решил
восвести его на престол,  он начал управлять Землей
соответственно. Когда  Бхарата  Махараджа правил на
всем земном шаре,  он последовал  указаниям  своего
отца и женился на Панчаджани, дочери Вишварупы.
   2. Точно  также,  как  ложное эго создает тонкие
объекты чувств,  Махараджа Бхарата  создал  пятерых
сыновей в лоне Панчаджани,  своей жены. Эти сыновья
получили  имена  Сумати,  Раштрабхрита,  Сударшана,
Аварана и Дхумракету.
   3. Формально эта планета была известна как Аджа-
набхаДварша,  но  со  времен царствования Махараджи
Бхараты она стала известна как БхаратаДварша.
   4. Махараджа  Бхарата был мудрым и очень опытным
царем на этой Земле. Он совершенно правил граждана-
ми,  ответственно выполняя свои собственные обязан-
ности.  Махараджа Бхарата испытывал такую же любовь
к своим подданным,  какую испытывали его отец и его
дед.  Поддерживая  их занятыми в выполнении предпи-
санного им долга, он управлял всей планетой.
   5. С великой верой Царь Бхарата совершал различ-
ные виды жертвоприношений.  Он совершал агниДхотру,
даршу, пурнамасу, чатурмасйу, пашуДйаджну [на кото-
рой в жертву приносится конь] и сомаДйаджну [на ко-
торой предлагаются напитки].  Иногда эти жертвопри-
ношения совершались полностью, а иногда частично. В
любом  случае,  на всех жертвоприношениях нормы ча-
турхотры были строго соблюдены.  Таким образом Бха-
рата  Махараджа поклонялся Верховной Личности Бога.
   6. После  окончания  приготовлений  к  различным
жертвоприношениям  Махараджа  Бхарата  предлагал во
имя религии их результаты Верховной  Личности Бога,
Васудеве. Иными словами, он совершал все йаджны для
удовлетворения Господа Васудевы,  Кришны. Махараджа
Бхарата считал,  что так как полубоги являются раз-
личными частями тела Васудевы,  то Он  контролирует
их,  как это объясняется в Ведических мантрах. Раз-
мышляя таким образом,  Махараджа Бхарата был свобо-
ден  от  всех  материальных загрязнений,  таких как
привязанность, вожделение и жадность. Когда священ-
ники  возлагали  различные  жертвенные  предметы на
огонь,  Махараджа Бхарата в  совершенстве  понимал,
что  подношения различным полубогам означают просто
подношения различным частям тела Господа. Например,
Индра  - это рука Верховной Личности Бога,  а Сурья
[Солнце] - это Его глаз.  Таким  образом  Махараджа
Бхарата считал,  что жертвоприношения, предложенные
различным полубогам,  на  самом  деле  предлагаются
различным частям тела Господа Васудевы.
   7. Таким образом, очистившись с помощью соверше-
ния  ритуальных жертвоприношений,  сердце Махараджи
Бхараты нисколько не было загрязнено. Его преданное
служение  Васудеве,  Господу Кришне,  увеличивалось
день ото дня. Господь Кришна, сын Васудевы, являет-
ся  изначальной Личностью Бога,  проявляющим Себя в
качестве Сверхдуши, а также имперсонального Брахма-
на.  Йоги  медитируют  на локализованную Параматму,
находящуюся в сердце, джнани поклоняются безличному
Брахману, как Высшей Абсолютной Истине, а преданные
поклоняются Васудеве,  Верховной Личности Бога, чье
трансцендентальное  тело описывается в шастрах. Его
тело украшено Шриватсой,  драгоценным камнем  Каус-
тубхой  и цветочной гирляндой,  а в руках Он держит
раковину,  диск, булаву и цветок лотоса. Преданные,
подобные Нараде,  всегда думают о нем в своих серд-
цах.
   8. Судьба определила время наслаждения Махараджи
Бхараты материальным богатством,  как  одну  тысячу
эпох по десять тысяч лет.  Когда же этот период за-
кончился,  он оставил семейную жизнь и поделил иму-
щество, полученное от предков, между своими сыновь-
ями.  Он оставил свой отеческий дом, источник всего
богатства, и  отправился  в Пулаха-ашрама,  который
находится в Хардваре.  Там доступна ШалаграмаДшила.
   9. В ПулахаДашраме Верховная Личность Бога,  Ха-
ри, проявляя Свою трансцендентальную любовь к Свое-
му преданному,  становится видимым для него,  удов-
летворяя желания Своего преданного.
   10. В ПулахаДашраме протекает река Гандаки,  ко-
торая является лучшей из всех  рек. ШалаграмаДшила,
мраморные  гальки,  очищают все эти места.  На всех
без исключения мраморных  гальках  сверху  и  снизу
видны окружности, подобные пупкам.
   11. Махараджа Бхарата в одиночестве жил  в  саду
ПулахаДашрамы и собирал различные цветы,  веточки и
листья туласи.  Он также набирал воду в реке Ганда-
ки,  собирал  различные  фрукты,  корни и луковицы.
Вместе со всем этим  он  предлагал  пищу  Верховной
Личности Бога,  Васудеве, и, поклоняясь Ему, он ос-
тавался удовлетворенным.  Таким образом его  сердце
было  полностью освобождено о загрязнения,  и он не
имел ни малейшего желания материального существова-
ния.  Все  материальные желания были побеждены.  На
таком устойчивом уровне Махараджа Бхарата  чувство-
вал  полное  удовлетворение и находился в преданном
служении.
   12. Самый возвышенный преданный,  Махараджа Бха-
рата был таким образом постоянно занят  в преданном
служениии Господу. И естественно его любовь к Васу-
деве,  Кришне, возрастала все больше и больше и за-
полняла все его сердце. Следовательно, он постепен-
но потерял все привязанности к предписанным обязан-
ностям. На его теле волосы вставали дыбом, и прояв-
лялись все экстатические признаки.  Слезы текли  из
его глаз,  причем так сильно,  что он не мог ничего
изДза этого видеть. Таким образом, он постоянно ме-
дитировал  на красноватые лотосные стопы Господа. В
то же самое время его сердце,  которое было подобно
озеру,  было  заполнено водами экстатической любви.
Когда его ум погружался в это озеро, он забывал да-
же о регулируемом служении Господу.
   13. Внешне Махараджа Бхарата был  очень  красив.
На голове у него были богатые вьющиеся волосы,  ко-
торые увлажнялись от купания три раза  в  день.  Он
был одет в шкуру оленя. Он поклонялся Господу Нара-
йане, чье тело распространяет золотое сияние, и ко-
торый живет на Солнце. Махараджа Бхарата поклонялся
Господу Нарайане через воспевание гимнов, взятых из
Риг Веды,  и на восходе Солнца он декламировал сле-
дующий стих.
    14. Верховная  Личность Бога пребывает в чистой
благости.  Он освещает всю вселенную и  дарует  все
благословения  Своим преданным.  Господь создал эту
вселенную из Своей собственной  духовной  потенции.
По  Своему  желанию  Господь вошел в эту вселенную,
как Сверхдуша,  и с помощью воздействия Своих  раз-
личных  энергий Он поддерживает всех живых существ,
которые желают материального наслаждения.  Дайте же
мне предложить  свои  глубокие почтительные поклоны
Господу, который является тем, кто дарует разум.

   Такова Седьмая глава Пятой песни ШримадДБхагава-
там,  которая  называется "Деятельность Царя Бхара-
ты."

============================================================

          Глава Восьмая: Описание Характера
                 Бхараты Махараджи.

   1. Шри Шукадева Госвами продолжал:  Мой  дорогой
Царь, однажды, покончив со своими утренними обязан-
ностями - подъемом, опорожнением желудка и мочевого
пузыря и омовением Д Махараджа Бхарата на несколько
минут присел на берегу реки Гандаки и начал  воспе-
вать свою мантру, начиная с омкары.
   2. О Царь, пока Бхарата Махараджа сидел на бере-
гу этой реки,  самка оленя,  измученная жаждой, по-
дошла к реке воды напиться.
   3. Пока олениха с великим наслаждением пила воду
из реки,  лев,  который был  совсем  близко,  очень
громко  заревел.  Этот звук был страшен для каждого
живого существа, и он также дошел до слуха оленихи.
   4. По природе олениха всегда боялась быть убитой
другими, и поэтому она всегда с подозрением огляды-
валась по сторонам. Когда она услышала буйное рыча-
ние льва,  он очень испугалась. Оглянувшись по сто-
ронам  с тревожным взглядом,  олениха,  несмотря на
то,  что она еще не  полностью  удовлетворила  свою
жажду, внезапно прыгнула через реку.
   5. Самка оленя была беременна, и когда она прыг-
нула в  жутком  страхе,  из ее лона выпал детеныш в
текущие воды реки.
   6. Отделенная от своего стада и расстроенная вы-
кидышем,  черная олениха,  пересекавшая реку,  была
очень  сильно огорчена.  Вследствие этого она упала
на камни пещеры и сразу же умерла.
   7. Великий Царь Бхарата,  сидевший на берегу ре-
ки, увидел маленького олененка, лишившегося матери,
плывущего вниз по реке. Увидев это, он почувствовал
великое сострадание.  Подобно искреннему  другу  он
вытащил  безжизненного олененка из воды,  и,  зная,
что он остался сиротой,  перенес его в свой ашрама.
   8. Постепенно Бхарата Махараджа стал проникаться
любовью к маленькому олененку. Он начал растить его
и кормить его зеленой травкой.  Он всегда заботливо
защищал его от нападений тигров и  других животных.
Когда олененок почесывался,  Махараджа Бхарата лас-
кал его,  и таким образом он всегда старался содер-
жать олененка в удобстве. Иногда он целовал оленен-
ка,  проявляя  любовь.  Привязанный  к  выращиванию
олененка, Махараджа Бхарата забыл о правилах и нор-
мах для продвижения в духовной жизни,  и постепенно
он  начал  забывать о поклонении Верховной Личности
Бога.  Через несколько дней он  полностью  забыл  о
своем духовном продвижении.
   9. Великий Царь Махараджа Бхарата  начал думать:
Увы, этот беспомощный юный олененок, по воле време-
ни, агента Верховной Личности Бога, не имеет сейчас
ни родственников,  ни друзей и принял убежище у ме-
ня.  Он не знает никого, кроме меня, так что теперь
я стал ему и отцом,  и матерью, и братом, и другими
родственниками.  Этот олененок действительно думает
таким образом,  и он полностью доверился мне. Он не
знает никого,  кроме меня; поэтому я не должен быть
завистливым  и  думать,  что  благодаря этому оленю
разрушится мое собственное благополучие. Конечно же
я должен защищать,  растить,  холить и ласкать его.
Если он принял убежище у меня,  то как я могу  пре-
небречь им?  Даже хотя олененок и помешает моей ду-
ховной жизни,  я сделаю так,  что  эта  беспомощная
личность,  которая приняла убежище у меня, не будет
находиться в небрежении.  Это было бы великой ошиб-
кой.
   10. Даже если ктоДто ведет  жизнь  в  отречении,
тот,  кто продвинут духовно,  определенно чувствует
сострадание к несчастным живым существам.  Он,  ко-
нечно же, должен пренебречь своими собственными ин-
тересами, чтобы защитить того, кто предался ему.
   11. ИзДза  привязанности  к  олененку Махарадажа
Бхарата ложился вместе с ним,  гулял вместе с  ним,
купался  вместе с ним и даже ел вместе с ним. Таким
образом его сердце попало в рабство любви к оленен-
ку.
   12. Когда Махараджа Бхарата хотел пойти  в  лес,
чтобы собрать траву куша,  цветы,  хворост, листья,
фрукты, корни и набрать воды, он опасался, что вол-
ки,  шакалы, тигры или другие жестокие животные мо-
гут убить олененка.  Поэтому он всегда брал  его  с
собой, когда входил в лес.
   13. Когда он входил в лес,  животное могло пока-
заться  очень привлеченным к Махарадже Бхарате бла-
годаря его несерьезному детскому  поведению.  Маха-
раджа  Бхарата в иных случаях даже брал олененка на
плечи и носил его из-за любви.  Его сердце было так
наполнено  любовью к олененку,  что иногда он сажал
его на колени,  или,  когда спал, он прижимал его к
груди.  Таким образом он чувствовал большое наслаж-
дение, ухаживая за животным.
   14. Когда Махараджа Бхарата на самом деле покло-
нялся Господу или занимался какойДнибудь ритуальной
церемонией,  то  даже  хотя его деятельность еще не
была завершена,  он мог периодически останавливать-
ся, отрываться и смотреть, где находился олень. Та-
ким образом он искал его взглядом,  и когда он  ви-
дел,  что  олень  удобно  устроен,  его ум и сердце
успокаивались,  и он, даруя свои благословения оле-
ненку, говорил: "Мой дорогой теленочек, счастлив ли
ты во всех отношениях?"
   15. Если  же Махараджа Бхарата иногда не мог ви-
деть олененка, его ум приходил в сильное беспокойс-
тво.  Он  становился подобным неудачнику,  который,
обладая огромными богатствами,  потерял  их  все  и
стал очень несчастным.  Когда олень ушел,  он пере-
полнился тревогой и скорбью вследствие разлуки. Та-
ким  образом  он погрузился в иллюзию и начал гово-
рить следующие слова.
   16. Махараджа Бхарата сказал:  Увы, олень сейчас
совсем беспомощен.  А я очень несчастлив,  и мой ум
подобен  хитрому охотнику,  который всегда исполнен
склонности к обману и жестокости. Олень возложил на
меня  свою  веру точно также,  как хороший человек,
который по природе очень порядочен, забыл о непоря-
дочности лукавого друга и доверился ему.  Хотя я не
оправдал доверия,  вернется ли этот олень  снова  и
поверит ли снова в меня?
   17. Увы,  возможно ли, что я снова увижу это жи-
вотное,  защищаемое Верховным Господом и не страша-
щееся тигров и других зверей? Увижу ли я снова его,
бродящего в саду и щиплющего мягкую травку?
   18. Я не знаю,  но олененка могут сожрать  волки
или  собаки или боровы,  ходящие стаей,  или тигры,
бродящие по одиночке.
   19. Увы,  когда  встает  Солнце,  начинаются все
благоприятные события,  но, к несчастью, они не на-
чались для меня. Бог Солнца является олицетворенны-
ми Ведами,  но я растерял все Ведические  принципы.
Это  божество  Солнца уже взошло сейчас,  но бедное
животное, которое полагается на меня с тех пор, как
его мать погибла, все еще не вернулось.
   20. Этот олень в точности подобен  принцу. Когда
же он вернется? Когда же он снова покажет свою лич-
ную деятельность,  которая так приятна? Когда же он
снова умиротворит мое пораненное сердце?  Я конечно
должно быть совсем не имею благочестивых поступков,
потому  что  в противном случае олень бы давно вер-
нулся.
   21. Увы,  маленький  олененок,  пока он играл со
мной и смотрел на меня,  симулирующего медитацию  с
закрытыми глазами,  обходил вокруг меня, сердясь на
меня изДза любви,  и осторожно  прикасался  ко  мне
мягкими  рожками,  которые  чувствовались,  как две
капли воды.
   22. Когда я положил все жертвенные принадлежнос-
ти на траву куша,  олененок,  играя, коснулся травы
своими зубками и таким образом испачкал ее. Когда я
наказал олененка, прогнав его прочь, он страшно ис-
пугался,  сел и застыл неподвижно точно также,  как
сын святого человека.  Таким образом  он  прекратил
свою игру.
   23. После таких речей,  подобных речам сумасшед-
шего,  Махараджа  Бхарата  поднялся  и пошел прочь.
Увидев на земле следы оленя,  он  начал  восхвалять
их,  проявляя любовь, говоря: О горемычный Бхарата,
твои аскезы и покаяния очень незначительны по срав-
нению  с аскезами и покаяниями,  которым подвергну-
лась эта планета.  Благодаря ее  суровым  покаяниям
следы  этого  олененка,  которые  малы,  прекрасны,
очень благоприятны и мягки, отпечатались на поверх-
ности  этой  удачливой планеты.  Эта цепочка следов
показывает личности, подобной мне, которая обнищала
вследствие потери олененка,  как животное проходило
через лес, и как я могу получить обратно свое поте-
рянное богатство. ИзДза этих следов эти земли стали
подходящим местом для жертвоприношений перед  полу-
богами  для брахманов,  которые стремятся к райским
планетам или к освобождению.
   24. Увидев перед собой темные знаки на взошедшей
Луне, которые были похожи на оленя,  Махараджа Бха-
рата произнес: Быть может Луна, которая так добра к
несчастному человеку,  может быть также добра  и  к
моему  маленькому оленю,  зная,  что он заблудился,
покинув дом,  и остался сиротой?  Да, да, эта Луна,
конечно же, дала приют оленю возле себя, чтоб защи-
тить его от ужасных нападений льва.
   25. Олененок  был так послушен и дорог мне,  что
вследствие разлуки с ним я чувствую  такую тяжесть,
как  если  бы он был моим собственным сыном.  ИзДза
пылающей лихорадки этой разлуки я страдаю  так, как
если бы меня преследовал лесной пожар.  Мое сердце,
которое подобно земной лилии, сейчас выгорает. Видя
меня таким несчастным,  Луна конечно же изливает на
меня свой светящийся нектар точно также,  как  друг
брызгает водой на другого друга,  который мечется в
жару. Таким образом Луна приносит мне облегчение.
   26. Шукадева  Госвами сказал:  Мой дорогой Царь,
таким образом Махараджа Бхарата был переполнен  не-
управляемым  желанием,  которое  выражалось в форме
оленя.  Благодаря  плодотворным  последствиям   его
прошлых поступков он упал с позиции мистической йо-
ги, аскетизма и поклонения Верховной Личности Бога.
Если  бы  не осталось ничего от его прошлой плодот-
ворной деятельности, то как бы мог он привязаться к
олененку после того,  как он оставил общество своих
собственных сыновей и  семьи,  посчитав  их  камнем
преткновения на пути духовной жизни?  Как бы он мог
показать такую неуправляемую любовную привязанность
к  оленю?  Это было предопределено его прошлой кар-
мой.  Царь был так поглощен заботой об олене и под-
держанием  его,  что он пал с позиции духовной дея-
тельности. В надлежащее время непреодолимая смерть,
которую  можно сравнить с ядовитой змеей,  забираю-
щейся в нору,  созданную мышью, возникла перед ним.
   27. Во время смерти Царь увидел, что олень сидел
рядом с ним, как будто его собственный сын, и опла-
кивал его смерть.  На самом деле ум Царя был погло-
щен телом оленя,  и,  следовательно,  подобно тому,
кто лишен сознания Кришны, он покинул мир, олененка
и свое материальное тело и получил тело  оленя. Тем
не менее,  все же было одно преимущество.  Несмотря
на то,  что он лишился человеческого тела и получил
тело животного,  он не забыл о событиях своей прош-
лой жизни.
   28. Хотя  Махараджа  Бхарата  и  пребывал в теле
оленя, он, благодаря своему безустальному преданно-
му служению в своей прошлой жизни, смог понять при-
чину своего рождения в этом теле. Размышляя о своей
прошлой и настоящей жизни, он постоянно раскаивался
в своих поступках, говоря следующие слова.
   29. В теле оленя Бхарата Махараджа начинал жало-
ваться:  Ну, что за неудача! Я упал с позиции само-
реализации. Я покинул своих настоящих сыновей, жену
и дом, чтобы продвигаться в духовной жизни, и я на-
шел убежище в уединенном месте в лесу. Я стал само-
достаточной и самореализованной личностью, и я пос-
тоянно  занимался  преданным служением,  слушанием,
размышлением,  воспеванием, поклонением и памятова-
нием Верховной Личности Бога, Васудевы. Я был удач-
лив в своих попытках  настолько,  что  мой  ум  был
всегда погружен в преданное служение. Тем не менее,
изДза моей личной глупости мой ум снова стал привя-
занным - на этот раз к оленю.  Сейчас я достиг тела
оленя и далеко упал от моей духовной практики.
   30. Несмотря на то, что Бхарата Махадажа получил
тело оленя, с помощью постоянного сожаления он стал
полностью отреченным от всего материального.  Он не
открывал этого никому, но он покинул свою мать оле-
ниху в месте, известном как гора Каланджара, где он
родился.  Он снова отправился в лес Шалаграма в аш-
рама Пуластйи и Пулахи.
   31. Оставаясь в этом ашраме, великий Царь Бхара-
та  Махараджа  не очень то заботился о том,  что он
пал жертвой плохих ассоциаций.  Не раскрывая никому
своего прошлого,  он  оставался  в этом ашраме и ел
только сухие листья.  Он не был  полностью  одинок,
так как он общался со Сверхдушой.  Таким образом он
дождался смерти.  Совершая омовение в святом месте,
он покинул тело оленя.

   Такова Восьмая глава Пятой песни ШримадДБхагава-
там, которая называется "Описание Характера Бхараты
Махараджи."

============================================================

       Глава Девятая: Качества Джады Бхараты.

   1-2. Шрила Шукадева Госвами продолжал: Мой доро-
гой Царь, покинув тело оленя, Махараджа Бхарата ро-
дился в очень чистой семье брахманы.  Это был брах-
мана, который принадлежал к династии Ангира. Он был
в  совершенстве  наделен  всеми брахманическими ка-
чествами.  Он  мог  осуществлять  контроль  ума   и
чувств,  и он досконально изучил всю Ведическую ли-
тературу и другие дополнительные  писания.  Он  был
искусен  в  благотворительности,  и  он  был всегда
доволен, терпелив и очень обходителен, учен и неза-
вистлив. Он  был  осознавшей себя личностью и зани-
мался преданным служением Господу. Он всегда пребы-
вал  в состоянии транса.  У него было девять равных
ему по качествам сыновей от первой жены,  и от вто-
рой жены он получил близнецов - сестру и брата, - в
одном из которых, ребенке мужского пола, воплотился
величайший  преданный  и самый выдающийся из святых
царей - Шри Махараджа Бхарата.  Итак, далее рассказ
пойдет о том,  что случилось с ним после того,  как
он покинул тело оленя.
   3. Награжденный  несравненным даром,  полученным
по милости Господа,  Махараджа Бхарата смог  вспом-
нить все события двух своих прошлых жизней. Несмот-
ря на то,  что он получил тело брахманы, он, тем не
менее, страшно боялся своих друзей и родственников,
которые не были преданными. Он всегда был очень ос-
торожен в таком обществе,  потому что он боялся но-
вого падения. Поэтому на глазах у людей он вел себя
так,  что они считали его сумасшедшим - глухонемым,
слепым и безумным - и даже не  пытались  разговари-
вать с ним. Таким образом он спасал себя от дурного
общения.  Вместе с тем он внутренне был всегда пог-
ружен в размышления о лотосных стопах Господа и был
занят воспеванием Его славы, которая спасает каждо-
го от рабства кармической деятельности. Таким обра-
зом Бхарата Махараджа оберегал себя от разговоров с
непреданными, которые разоряют душу.
   4. Ум брахманы,  отца Джады Бхараты [Бхараты Ма-
хараджи],  был всегда наполнен любовью к своему сы-
ну. Поэтому он всегда был привязан к Джаде Бхарате.
Так как Джада Бхарата был непригоден, чтобы войти в
грихастхаДашрама, он просто практиковал очиститель-
ный процесс, до конца оставаясь в брахмачарйаДашра-
ме. Несмотря на то, что Джада Бхарата не хотел слу-
шать наставлений  своего  отца,  брахмана,  тем  не
менее,  обучал его, каким образом поддерживать чис-
тоту и как совершать омовение,  думая,  что его сын
всеДтаки возьмет пример со своего отца.
   5. Джада Бхарата вел себя перед своим отцом, как
полный идиот,  вопреки упорным наставлениям отца по
Ведическому знанию.  Он поступал таким образом, что
его отец вскоре убедился в том,  что Джада  Бхарата
был неспособен понять его наставления, и он оставил
все попытки обучить его. Он поступал прямо противо-
положно полученным наставлениям. Например, несмотря
на указание мыть руки после опорожнения, Джада Бха-
рата  мыл руки перед этим.  Тем не менее,  его отец
очень хотел дать ему  соответствующие  наставления,
пытаясь сделать  это и зимой,  и летом.  Он пытался
научить его ГайатриДмантре, начинающейся с омкары и
вйахрити,  но  по  прошествии четырех месяцев после
начала обучения дело его отца так и не сдвинулось с
мертвой точки.
   6. Брахмана,  отец Джады Бхараты,  считал своего
сына своими душой и сердцем, и поэтому он был очень
привязан к нему.  Он думал,  что было бы мудро дать
подобающее образование сыну, и погруженный в безус-
пешные усилия,  он пытался научить сына правилам  и
нормам  брахмачарйи - включая соблюдение Ведических
обетов, чистоту, изучение Вед, регулирующие принци-
пы,  служение духовному учителю и совершение огнен-
ных жертвоприношений.  Он делал все, что было в его
силах,  чтобы научить своего сына таким образом, но
все его попытки оканчивались неудачей.  В сердце он
еще питал надежду,  что его сын сможет когдаДнибудь
стать продвинутым ученым,  но все его попытки  были
неудачны.  Как и каждый, этот брахмана был привязан
к своему дому,  и он забывал,  что однажды ему при-
дется умереть.  Смерть, однако, не теряет память. В
положенное время она явилась перед ним и унесла его
прочь от всех привязанностей.
   7. Затем  младшая  жена брахманы,  доверив своих
детей близнецов - мальчика и девочку - старшей  же-
не,  отправилась  на Питрилоку,  добровольно приняв
смерть вместе со своим мужем.
   8. После смерти отца девять сводных братьев Джа-
ды Бхараты, которые считали Джаду Бхарату глупцом и
тупицей, оставили добрые начинания своего отца, пы-
тавшегося дать Джаде  Бхарате  полное  образование.
Сводные  братья  Джады  Бхараты были знатоками трех
Вед - Риг Веды,  Сама Веды и Яджур Веды,  - которые
очень сильно поощряют карму.  Девять братьев (Джады
Бхараты) совсем не были духовно просвещены в вопро-
се преданного служения Господу. Поэтому они не мог-
ли  оценить высоко возвышенное положение Джады Бха-
раты.
   9-10. Опустившиеся люди на самом деле  не лучше,
чем животные.  Единственная разница между ними зак-
лючается в том,  что животные имеют по четыре ноги,
а такие люди всего только по две. Эти двуногие, жи-
вотноподобные люди обзывали Джаду Бхарату сумасшед-
шим,  тупым,  бестолковым и глупым. Они бессовестно
помыкали им,  и Джада Бхарата вел себя с ними,  как
безумец,  который ничего не видит, ничего не слышит
и  ничего не может сказать.  Он не протестовал и не
пытался убедить их, что он не был таковым. Если ка-
киеДнибудь  люди хотели сделать ему чтоДнибудь,  он
покорно соглашался с их желаниями. Какую бы пищу он
ни получал,  выпросив ее или заработав,  и какая бы
пища не приходила к нему сама по себе - будь  она в
небольшом количестве,  вкусная,  черствая или безв-
кусная - он все принимал и ел. Он никогда не ел ни-
чего  для  удовлетворения своих собственных чувств,
потому что он был уже освобожден от телесных предс-
тавлений,  которые  побуждают принимать вкусную или
безвкусную пищу.  Он целиком находился в  трансцен-
дентальном сознании бхакти,  и поэтому он был безу-
частен к  двойственности,  вытекающей  из  телесной
концепции.  На  самом  деле  Его тело было таким же
сильным,  как и тело быка,  и его  конечности  были
покрыты  крепкими мускулами.  Он не боялся ни зимы,
ни лета, ни ветра, ни дождя, и он никогда не покры-
вал  свое тело одеждой.  Он спал на земле и никогда
не умащивал свое тело маслом,  а также  никогда  не
мылся.  Вследствие того, что его тело было грязным,
его лучезарный духовный  свет  и  его  колоссальные
знания были скрыты от глаз,  подобно тому, как рос-
кошный блеск бриллианта  бывает  скрыт  покрывающей
его пылью.  Он носил только грязную набедренную по-
вязку и свой черноватый священный шнур. Он понимал,
что так как он родился в брахманической семье, люди
будут называть его брахмаДбандху и другими  нелест-
ными именами.  Оскорбляемый таким образом на каждом
шагу и находясь в небрежении  у  материалистов,  он
скитался повсюду, здесь и там.
   11. Джада Бхарата работал ровно столько, сколько
было нужно,  чтобы заработать себе  на  пропитание.
Его сводные братья пользовались этим и занимали его
на сельскохозяйственных работах в обмен  на скудную
пищу,  но на самом деле он не знал,  как надлежащим
образом нужно работать  в  поле.  Например,  он  не
знал,  куда  раскидывать  навоз и где делать ровную
поверхность и где неровную.  Его братья в  качестве
подачки ему использовали дробленый рис,  пустые ле-
пешки,  рисовую шелуху,  поеденную червями крупу  и
подгоревшее  зерно,  которое оседало на дне горшка,
но он с благодарностью принимал все  это  так,  как
будто  бы  это был нектар.  Он не держал на братьев
зла и ел всю эту пищу с удовольствием.
   12. В это время,  обуреваемый желанием потомства
атаман шайки  разбойников,  который  происходил  из
семьи шудры,  захотел доставить наслаждение  богине
Бхадре Кали  посредством принесения ей в жертву не-
разумного человека, который считается не лучше, чем
животное.
   13. Атаман шайки разбойников уже поймал человека
для  жертвы,  но тот сбежал,  и атаман послал своих
сообщников в погоню за ним.  Они рыскали по различ-
ным местам во всех возможных направлениях, но так и
не смогли найти его.  Слоняясь здесь и там в  опус-
тившихся  сумерках,  покрывших все густой темнотой,
они забрели на рисовое поле,  где они наткнулись на
возвышенного  сына династии Ангира [Джаду Бхарату],
который сидел на возвышении,  охраняя поле от напа-
док оленя и диких свиней.
   14. Последователи и слуги шефа разбойников  пос-
читали, что Джада Бхарата обладает качествами, под-
ходящими для зверяДчеловека,  и они решили, что это
прекрасный выбор для жертвоприношения.  Их лица за-
сияли от счастья,  и они связали  его  веревками  и
притащили в храм богини Кали.
   15. После этого все разбойники, в соответствии с
их  собственным  впечатляющим ритуалом для убийства
звероподобного человека,  выкупали  Джаду  Бхарату,
одели его в новые одежды,  снабдили его орнаментом,
подобающим животному,  умастили его тело  душистыми
маслами и украсили его тилакой, сандаловой пастой и
гирляндами.  Они хорошенько накормили его  и  затем
поставили его перед богиней Кали, предлагая ей бла-
говонья, свечи, гирлянды, слегка подсушенную траву,
свежие  зеленые веточки,  молодые побеги,  фрукты и
цветы. Таким образом они поклонялись божеству перед
убийством  человекаДживотного,  и  они пели песни и
молитвы,  играя на барабанах и рожках.  Затем Джаду
Бхарату усадили перед божеством.
   16. В это время один из разбойников, выступающий
в роли жреца, приготовился предложить богине Кали в
качестве напитка кровь Джады Бхараты,  которого  он
представлял себе, как недочеловека. Поэтому он взял
в руки очень страшный меч,  который был очень остро
наточен,  и,  концентрируясь  с  помощью  мантры на
Бхадре Кали,  занес его, чтобы убить Джаду Бхарату.
   17. Все  плуты  и разбойники,  которые произвели
приготовления для поклонения  богине  Бхадре  Кали,
были   очень  глупыми  людьми,  повязанными  гунами
страсти и  невежества.  Они  обезумели  от  желания
стать богатыми;  поэтому они посмели ослушаться ре-
комендаций Вед  настолько,  что  они  приготовились
убить Джаду Бхарату,  осознавшую себя душу, приняв-
шую рождение в семье брахмана.  ИзДза своей зависти
эти  мошенники поместили его перед богиней Кали для
того, чтобы принести его в жертву. Такие люди всег-
да склонны к завистливой деятельности, и потому они
осмелились попытаться убить  Джаду  Бхарату.  Джада
Бхарата был лучшим другом всех живых существ. Он не
был никому врагом, и он всегда был погружен в меди-
тацию  на Верховную Личность Бога.  Он был рожден в
прекрасной семье брахманы,  и убийство его было не-
допустимым, даже если бы он был врагом или агрессо-
ром.  В любом случае,  им не было  никакого  смысла
убивать Джаду Бхарату, и богиня Кали не смогла спо-
койно этого перенести.  Она смогла  немедленно  по-
нять,  что  эти  грязные  греховные ворюги были уже
близки к тому, чтобы убить великого преданного Гос-
пода. Внезапно  статуя божества раскололась надвое,
и богиня Кали лично вышла из этой  статуи.  Все  ее
тело излучало яркий и невыносимый свет.
   18. Не потерпев совершаемого оскобления,  приве-
денная в ярость богиня Кали сверкнула своими глаза-
ми и в леденящей душу улыбке обнажила  свои  жесто-
кие,  изогнутые зубы. Ее красноватые глаза налились
кровью,  и она показала все свои страшные качества.
Она предстала в пугающем теле, как будто бы она со-
биралась  уничтожить  все  творение.   Стремительно
спрыгнув с алтаря, она немедленно обезглавила длин-
ными мечами всех плутов и разбойников,  которые на-
меревались  убить  Джаду Бхарату.  Затем она начала
пить еще теплую кровь,  во всю  хлеставшую  из  шей
обезглавленных воров и разбойников,  так, как будто
бы эта кровь была вином.  На самом деле она наслаж-
далась этим  пьянящим  напитком  вместе  со  своими
спутницами Д ведьмами и демоницами.  Пьяные от кро-
ви,  они начали громко завывать свои жуткие песни и
танцевать,  как будто бы  готовясь  уничтожить  всю
вселенную. В тоже самое время они начали играть го-
ловами плутов и разбойников,  подбрасывая их в воз-
дух, как футбольные мячики.
   19. Когда  завистливый человек совершает оскорб-
ление против великой личности, его всегда наказыва-
ют подобным образом.
   20. Затем  Шукадева Госвами сказал Парикшиту:  О
Вишнудатта,  тот, кто всегда помнит о том, что душа
отделена от тела, кто свободен от непобедимого узла
привязанностей в сердце, кто всегда занимается дея-
тельностью  на благо всех живых существ,  и кто ни-
когда не замышляет никому вреда,  всегда  находится
под защитой Верховной Личности Бога,  который несет
Свой диск [СударшанаДчакру] и действует  как высшее
время,  чтобы убивать демонов и защищать Своих пре-
данных. Преданные всегда находят убежище у лотосных
стоп Господа.  Поэтому во все времена, даже если им
угрожают обезглавливанием, они остаются невозмутимо
спокойными.  Для них в этом нет ничего удивительно-
го.

   Такова Девятая глава Пятой песни ШримадДБхагава-
там, которая называется "Качества Джады Бхараты."

============================================================

    Глава Десятая: Разговор Между Джадой Бхаратой
              и Махараджей Рахуганой.

   1. Шукадева Госвами продолжал: О дорогой, вскоре
после  этих событий Царь Рахугана,  правитель госу-
дарств,  известных как Синдху и  Саувира,  собрался
ехать  в  КапилаДашрама.  Когда носильщики царского
паланкина достигли берегов Реки Икшумати,  им пона-
добился еще один носильщик. Поэтому они отправились
на поиски когоДнибудь,  и по воле случая он наткну-
лись на Джаду Бхарату. Они решили, что Джада Бхара-
та был очень молод и силен и имел крепкое  телосло-
жение.   Подобно  волам  и  ослам,  он  был  вполне
пригоден для переноски тяжестей. Размышляя подобным
образом, они, не колеблясь, приказали ему нести па-
ланкин,  несмотря на то,  что великая освобожденная
личность Джада Бхарата не годился для такой работы.
   2. Паланкин, однако, шел неравномерно изДза Джа-
ды Бхараты,  который руководствовался принципом не-
насилия. Когда он делал следующий шаг,  он  смотрел
на три шага вперед, нет ли на дороге муравьев. Поэ-
тому он не мог поддерживать темп ходьбы  наравне  с
другими носильщиками. Вследствие этого паланкин за-
дергался,  и Царь Рахугана немедленно спросил у но-
сильщиков,  -  "Почему  вы несете паланкин неровно?
Старайтесь нести его как следует."
   3. Когда носильщики паланкина  услышали  грозные
слова Махараджи, они, пугаясь наказания, начали оп-
равдываться перед ним следующими словами.
   4. О господин,  пожалуйста, заметь, что мы вовсе
не небрежны при исполнении наших  обязанностей.  Мы
стараемся нести паланкин очень нежно в соответствии
с твоим желанием,  но среди нас этот человек, кото-
рый  был недавно принят на работу,  неспособен идти
с нами  в ногу.  Поэтому мы не можем нести паланкин
вместе с ним.
   5. Царь Рахугана смог понять  речи  носильщиков,
которые очень боялись побоев. Он смог также понять,
что просто изДза ошибок одного человека паланкин не
может переноситься как следует. Отлично понимая все
это и слушая жалобную мольбу носильщиков, он немно-
жечко рассердился,  хотя и был продвинут в науке  и
был очень опытен. Его гнев возник из его врожденной
природы царя.  На самом деле ум Царя  Рахуганы  был
покрыт гуной страсти, и поэтому он обратился к Джа-
де Бхарате, лучезарное сияние Брахмана которого бы-
ло скрыто от глаз,  подобно тому, как блеск огня не
виден изДза вылетающего из него пепла.
   6. Царь Рахугана сказал Джаде Бхарате: Мне очень
жаль,  мой дорогой  брат.  Ты  безусловно  кажешься
очень усталым,  потому что ты несешь паланкин один,
без помощников,  вот уже длительное время и  покрыв
большое  расстояние.  Кроме  того,  благодаря твоей
старости ты очень сильно  обеспокоен.  Мой  дорогой
друг,  я вижу, что ты не очень крепок и силен, ведь
ты так худ и немощен!  Твои приятели носильщики на-
верное не помогают тебе?
   Таким образом Царь критиковал Джаду Бхарату  яз-
вительными словами, но вопреки тому, что Джада Бха-
рата слышал всю эту критику,  он не поддался телес-
ной концепции при данной ситуации.  Он знал, что он
не был телом, так как он достиг духовного отождест-
вления.  Он не был ни толстым, ни худым, ни средней
комплекции, также как не имел ничего общего  с этим
куском  материи,  который является комбинацией пяти
грубых и трех тонких элементов.  Он не имел  ничего
общего  с этим телом и его двумя руками и двумя но-
гами.  Иными словами, он полностью осознал свое ду-
ховное тождество  [ахам  брахмасми - "Я - Брахма"].
Поэтому он был безучастен к грубому  сарказму Царя.
Не сказав ничего,  он продолжал нести паланкин, как
и раньше.
   7. Затем, когда Царь увидел, что его паланкин по
Дпрежнему продолжал трястись,  он очень рассердился
и закричал: Эй ты, негодяй! Что ты делаешь? Ты что,
ходячий мертвец?  Ты что, не знаешь, что я твой хо-
зяин?  Ты  пренебрегаешь мною и не выполняешь моего
приказа? За такое непослушание я сейчас накажу тебя
точно также, как Ямараджа, повелитель смерти, нака-
зывающий грешников! Я сейчас проучу тебя как следу-
ет,  так что ты,  наконец, придешь в чувство, и бу-
дешь поступать правильно.
   8. Считая  себя  царем,  Рахугана  находился  во
власти телесной концепции и подвергался воздействию
материальных  гун страсти и невежества.  Вследствие
этого сумасшествия он ругал Джаду  Бхарату  неприс-
тойными и грубыми словесами.  Джада Бхарата был ве-
личайшим преданным  и  дорогой  обителью  Верховной
Личности  Бога.  Несмотря на то,  что Царь Рахугана
считал себя очень ученым, он не знал ни о положении
продвинутого  преданного в любовном служении Госпо-
ду,  ни о его личных качествах.  Джада Бхарата  был
обителью Верховной  Личности Бога;  он всегда носил
форму Господа в своем сердце. Он был дорогим другом
всех живых существ,  и он не питал никаких телесных
представлений. Поэтому он улыбнулся и сказал следу-
ющие слова.
   9. Великий брахмана Джада  сказал:  Мой  дорогой
Царь и герой, все, что ты сейчас саркастически про-
изнес, - это конечно  же  правда.  Вообще  то,  это
слишком  замысловатая  ругань,  так как только тело
является твоим носильщиком.  Нагруженное  тело  но-
сильщика не является мной,  потому что я - духовная
душа.  Я не возражаю против твоих выражений, потому
что  я  отличен от тела.  Я не носильщик паланкина;
тело является носильщиком. Конечно, как ты заметил,
я не занят несением паланкина, так как я отделен от
тела.  Ты сказал, что я слаб и вял, и эти слова от-
носились  к личности,  которая не понимает различия
между душой и телом.  Тело может быть  толстым  или
слишком худым,  но только неграмотный человек может
сказать такие вещи про духовную душу. Поскольку ду-
ховной души это не касается,  я не являюсь ни толс-
тым,  ни худым;  поэтому ты был прав, когда сказал,
что я не очень упитан.  Также,  если бы объект этой
поездки и путь,  ведущий вперед, относились ко мне,
то они  бы меня беспокоили,  но так как они связаны
не со мной,  а с моим телом,  то нет  ни  малейшего
беспокойства.
   10. Толстота,  худоба,  телесные  и   умственные
страдания, жажда, голод, страх, вражда, желание ма-
териального счастья, старость, сон, привязанность к
материальной собственности,  гнев, огорчение, иллю-
зия и отождествление себя с телом - все это различ-
ные  превращения материального покрова духовной ду-
ши.  Личность,  поглощенная  материальной  телесной
концепцией, затрагивается этими вещами, но я свобо-
ден от всех телесных представлений.  Поэтому  я  не
жирный  и не тощий и не ктоДнибудь еще из того, что
ты упомянул.
   11. Мой дорогой Царь, ты зря назвал меня ходячим
мертвецом. По этому поводу я могу лишь сказать, что
такое  стечение  дел можно видеть повсюду,  так как
все материальное имеет свое начало  и  свой  конец.
Поскольку ты думаешь, что ты царь и господин, и по-
этому ты пытаешься приказывать мне,  это также  не-
верно, потому что такое положение временно. Сегодня
ты - царь и я - твой слуга, но завтра все может пе-
ремениться, и ты можешь быть моим слугой, а я твоим
господином.  Эти временные  перестановки  создаются
могущественным провидением.
   12. Мой дорогой Царь,  если ты все еще  думаешь,
что ты - Царь,  а я - твой слуга, то ты можешь при-
казывать мне, и я буду выполнять твои приказания. Я
могу еще добавить, что это различие между нами вре-
менно,  и оно возникает только из обычая или услов-
ности. Я не вижу другой причины. Но тогда кто же из
нас господин, и кто - слуга? Каждый подчиняется за-
конам материальной природы;  поэтому никто не явля-
ется господином и никто не является слугой.  Тем не
менее,  если ты думаешь, что ты - мой хозяин, а я -
твой слуга,  я приму  это.  Пожалуйста,  приказывай
мне. Что я могу сделать для тебя?
   13. Мой дорогой Царь,  ты сказал:  "Ты  негодяй,
тупица,  идиот! Я накажу тебя, и затем ты придешь в
свои чувства!" Всвязи с этим позволь  мне  сказать,
что хотя я и похож на тупого, глухонемого человека,
на самом деле я являюсь осознавшей себя  душой. Что
ты можешь выиграть, наказав меня? Если твои предпо-
ложения верны, и я - сумасшедший, то твои наказания
будут  подобны побоям давно умершей лошади.  Они не
дадут никакого эффекта.  Когда наказывают сумасшед-
шего, он не излечивается от безумия.
   14. Шукадева Госвами сказал:  О Махараджа Парик-
шит, когда Царь Рахугана ругал возвышенного предан-
ного Джаду Бхарату ужасными грубыми  словами,  этот
миролюбивый, святой человек спокойно перенес их все
и ответил,  как подобает.  Незнание проистекает  из
телесной концепции, но Джада Бхарата не был подвер-
жен ее ложному влиянию.  Проявляя свою естественную
скромность, он не считал себя очень великим предан-
ным и был согласен страдать в  соответствии  с  ре-
зультатами  своей  прошлой кармы.  Подобно обычному
человеку он считал,  что неся паланкин,  он сжигает
реакции  за свои прошлые греховные поступки.  Думая
таким образом,  он продолжал нести паланкин,  как и
раньше.
   15. Шукадева Госвами продолжал:  О лучший из ди-
настии Панду  [Парикшит],  Царь государств Синдху и
Саувира [Рахугана] был искусным мастером  в ведении
разговоров об Абсолютной истине.  Имея такую квали-
фикацию,  он услышал от Джады  Бхараты  философскую
точку  зрения,  которая  одобряется всеми писаниями
мистической йоги и которая разрубает узел в сердце.
Его материалистический взгляд на себя, как на царя,
таким образом был  уничтожен.  Он  без  промедления
спустился со своего паланкина и распростерся ниц на
земле,  коснувшись головой лотосных стоп Джады Бха-
раты так, чтобы попросить прощения за свои оскорби-
тельные слова,  отпущенные им против великого брах-
маны. Затем Он с мольбой сказал ему следующее.
   16. Царь Рахугана сказал: О брахмана, ты появил-
ся,  чтобы незаметно действовать в этом мире и быть
неизвестеным никому. Кто ты? Ты ученый брахмана или
святая личность?  Теперь я вижу, что ты носишь свя-
щенный шнур.  Ты наверно один из возвышенных, осво-
божденных святых,  таких  как  Даттарейа  и  других
очень продвинутых сведущих ученых? Можно ли мне уз-
нать,  чьим учеником ты являешься?  Где ты  живешь?
Почему ты пришел в это место?  Может быть твоя мис-
сия заключается в том, чтобы прийти сюда и заняться
нашим воспитанием?  Пожалуйста, позволь мне узнать,
кто ты.
   17. Мой  дорогой господин,  я не боюсь ни молний
Царя Индры,  ни змеевидного трезубца Шивы. Я не за-
бочусь о наказаниях  Ямараджи,  повелителя  смерти,
также как я не боюсь огня,  палящего Солнца,  Луны,
ветра или всего оружия Куверы.  Но я боюсь  нанести
оскорбление брахмане.  Я очень и очень боюсь этого.
   18. Мой дорогой господин,  мне кажется, что сила
твоего  духовного знания скрыта от глаз. Фактически
ты лишен всех материальных ассоциаций,  и  ты  пол-
ностью погружен в размышления о Всевышнем. Следова-
тельно,  ты бесконечно продвинут в духовном знании.
Будь добр, скажи мне, пожалуйста, почему ты бродишь
здесь просто так,  как обычный бездельник?  О вели-
кая, святая личность, ты только что произнес слова,
одобряемые процессом йоги,  но мы не  можем  понять
сразу все, что ты хотел сказать. Поэтому, пожалуйс-
та, будь добр, объясни их.
   19. Я считаю твое доброе я самым лучшим хозяином
мистических сил.  Ты в совершенстве знаешь всю  ду-
ховную науку. Ты - самый возвышенный из всех ученых
мудрецов, и ты снизошел для блага всего человечест-
ва. Ты пришел, чтобы дать нам духовное знание, и Ты
являешься прямым представителем Капиладевы,  вопло-
щения  Бога,  и полной экспансией знания.  Поэтому,
позволь мне спросить тебя,  О духовный учитель, ка-
кое самое лучшее убежище в этом мире?
   20. Разве это не правда,  что твоя милость явля-
ется  прямым представителем Капиладевы,  инкарнации
Верховной Личности Бога?  Чтобы узнать людей и уви-
деть, кем  является каждый Д человеком или же нет Д
ты прикинулся глухонемым. Разве ты не ходишь так по
всей  поверхности земного шара?  Я очень привязан к
семейной жизни и к мирской деятельности, и я слеп к
духовному знанию. Тем не менее, я сейчас здесь, пе-
ред тобой,  и ищу у тебя просвещения.  Скажи, как я
могу продвинуться в духовной жизни?
   21. Ты произнес слова,  "Я не устал от  работы."
Несмотря на то, что душа отлична от тела, когда те-
ло устает от физического труда, то кажется, что ус-
тала душа.  Когда ты нес паланкин, душа определенно
участвовала в этом.  Таково мое  предположение.  Ты
также  сказал,  что внешние отношения,  проявляемые
между господином и слугой,  нереальны,  но несмотря
на то, что в этом феноменальном мире они нереальны,
плоды деятельности в этом феноменальном  мире могут
действительно воздействовать на вещи. Это бросается
в глаза и подтверждается на опыте.  А раз  так,  то
даже  хотя  материальные действия непостоянны,  про
них нельзя сказать, что они нереальны.
   22. Царь Рахугана продолжал:  Мой дорогой госпо-
дин, Ты сказал, что понятия, подобные телесной пол-
ноте  или худощавости,  не характеризуют душу.  Это
неправильно,  потому что обозначения, подобные боли
и наслаждению,  определенно ощущаются душой.  Можно
поставить горшок с молоком и рисом в огонь, и моло-
ко и рис автоматически нагреются друг вместе с дру-
гом.  Подобно этому,  изДза физических страданий  и
удовольствий, затрагиваются чувства, ум и душа. Ду-
ша не может быть полностью отделена от  обстоятель-
ств.
   23. Мой дорогой господин, ты сказал, что отноше-
ния  между  царем  и подданным или между хозяином и
слугой не вечны, но несмотря на то, что такие отно-
шения  временны,  когда человек достигает положения
царя,  его долг - править гражданами  и  наказывать
преступников.  Наказывая их, он учит подданных быть
послушными законам государства.  Затем  ты  сказал,
что наказание глухонемого подобно пережевыванию же-
ванного или размягчению мякоти;  про это можно ска-
зать,  что смысла в этом нет. Однако, если ктоДлибо
занят выполнением своих собственных  профессиональ-
ных  обязанностей,  как предписывает Верховный Гос-
подь, его греховная деятельность определенно умень-
шается. Поэтому,  если ктоДлибо занимается выполне-
нием своего профессионального долга, применяя силу,
он выигрывает,  так как таким образом он может одо-
леть все греховные последствия.
   24. Что бы ты ни сказал мне - все исполнено про-
тиворечий.  О лучший друг страдающих в беде, я при-
ношу глубокие извинения за свои оскорбления.  Я был
охвачен ложным престижем,  проистекающим от облада-
ния телом царя. ИзДза этого я, безусловно, стал ос-
корбителем.  Поэтому я умоляю,  чтобы ты доброжела-
тельно посмотрел в мою сторону,  проявив свою бесп-
ричинную милость.  Если ты поступишь таким образом,
я смогу освободиться от греховных поступков, прине-
сенных мною через оскорбление тебя.
   25. О мой дорогой господин,  ты являешься другом
Верховной Личности Бога,  который  является  другом
всех живых существ. Поэтому ты одинаково предраспо-
ложен к каждому,  и ты свободен от телесной концеп-
ции. Хотя я, критикуя тебя, и совершил оскорбление,
я знаю,  что я не в убытке,  и я извлек  пользу  из
этого преступления. Ты был тверд в своих принципах,
а я грубо поносил тебя.  Благодаря этому, даже если
бы я мог быть таким же сильным, как Господь Шива, я
бы без промедления пал изДза оскорбления,  нанесен-
ного лотосным стопам Ваишнавы.

   Такова Десятая глава Пятой песни ШримадДБхагава-
там, которая называется "Разговор Между Джадой Бха-
ратой и Махараджей Рахуганой."

============================================================

    Глава Одиннадцатая: Джада Бхарата Наставляет
                  Царя Рахугану.

   1. Брахмана Джада Бхарата  сказал:  Мой  дорогой
Царь,  несмотря на то,  что ты совсем не опытен, ты
пытаешься говорить, как очень опытный человек. Сле-
довательно  ты  не  можешь  считаться  опытной лич-
ностью.  Мудрец не рассуждает так,  как рассуждаешь
ты  об  отношениях  между слугой и господином или о
материальных страданиях и наслаждениях.  Это просто
внешняя  деятельность.  Более продвинутый,  опытный
человек, постигший Абсолютную Истину, не рассуждает
подобным образом.
   2. Мой дорогой Царь, разговоры о взаимоотношени-
ях  между хозяином и слугой,  царем и подданным,  и
так далее - это просто болтовня о материальном. Лю-
ди,   которые  интересуются  материальной  деятель-
ностью,  изложенной в Ведах, стремятся к совершению
материальных  жертвоприношений и полагаются на свою
материальную деятельность. Для таких людей духовный
подъем невозможен по определению.
   3. Сон становится автоматически известным  чело-
веку, как ложный и недействительный, и подобно это-
му каждый в конце концов осознает, что материальное
счастье в этой жизни или в следующей,  на этой пла-
нете или на более высокой планете,  является незна-
чительным.  Когда ктоДлибо осознает это, Веды, нес-
мотря  на  то,  что   они   являются   превосходным
источником, становятся недостаточными сами по себе,
чтобы дать непосредственное знание об истине.
   4. Поскольку  ум  живого  существа  загрязняется
тремя гунами  материальной  природы  (добродетелью,
страстью  и невежеством),  он становится в точности
подобным неуправляемому бешеному слону, вырвавшему-
ся на свободу.  Он просто мечется между благочести-
вой и неблагочестивой деятельностью,  используя все
подчиненные ему чувства.  В результате этой матери-
альной деятельности живое существо остается в мате-
риальном мире наслаждаться и страдать от удовольст-
вия и боли вследствие материальной деятельности.
   5. Так как ум погружен в желания благочестивых и
неблагочестивых поступков, он естественно подвержен
преобразованиям  вожделения и гнева.  Таким образом
он становится привлеченным к материальному удовлет-
ворению чувств. Иными словами, умом дирижируют гуны
добродетели, страсти и невежества. Существует один-
надцать чувств и пять материальных элементов,  и из
этих шестнадцати -  ум  является  главным.  Поэтому
именно  ум  является  причиной рождения в различных
типах тел -  среди  полубогов,  людей,  животных  и
птиц.  Когда  ум  находится на более высоком или на
более низком уровне,  он,  соответственно, получает
более высокое или более низкое материальное тело.
   6. Материалистический (реактивный) ум, покрываю-
щий душу живого существа,  переносит ее в различные
условия жизни.  Это называется продолжением матери-
ального существования. Благодаря уму живое существо
наслаждается или страдает от  материального счастья
или несчастья. Пребывая таким образом в иллюзии, ум
на новом витке создает благочестивую и  неблагочес-
тивую деятельность и их карму, и так душа становит-
ся обусловленной.
   7. Ум  заставляет  живое  существо  скитаться по
различным типам тел в этом материальном мире, и та-
ким  образом живое существо занимается мирской дея-
тельностью в различных формах жизни -  как человек,
полубог,  богач  или бедняк и так далее.  Сведующие
ученые говорят,  что телесная оболочка,  рабство  и
освобождение порождаются умом.
   8. Когда ум живого существа становится погружен-
ным  в чувственное удовлетворение материального ми-
ра,  он вызывает обусловленную жизнь и страдания  в
материальной ситуации.  Однако, когда ум становится
непривязанным к материальному, он становится причи-
ной освобождения. Когда в лампе неправильно заправ-
лен фитиль,  лампа сильно коптит,  но  когда  лампа
полностью заправлена  очищенным маслом и фитиль как
следует заправлен и зажжен,  лампа дает  освещение.
Подобно этому,  когда  ум  погружен в материальное,
он является причиной страдания, но когда он отрыва-
ется от  материального,  он является причиной изна-
чального света сознания Кришны.
   9. Существует  пять  (главных)  рабочих чувств и
пять (главных) чувств, получающих знания. Существу-
ет также ложное эго. Таким образом, налицо одиннад-
цать направлений для функционирования ума.  О вели-
кий   герой,  объекты  чувств  [такие  как  звук  и
прикосновение],  органическая  деятельность  [такая
как опорожнение желудка] и различные типы тел,  об-
щество,  дружба и личность считаются полем деятель-
ности для функций ума.  Таково мнение сведущих уче-
ных.
   10. Звук,  касание,  форма,  вкус  и запах - это
объекты пяти (главных) чувств,  воспринимающих  ин-
формацию.  Речь, прикосновение, движение, выделение
и совокупление - это объекты пяти (главных) рабочих
чувств. Наряду с ними существует еще представление,
которое индуцирует мысли:  "Это мое тело,  это  мое
общество, это моя семья, это моя нация", и тому по-
добное.  Эта одиннадцатая функция, которая является
функцией ума, называется ложным эгом. По мнению не-
которых философов это - двенадцатая функция,  и  ее
полем деятельности является тело.
   11. Физические  элементы,  природа,  изначальная
причина,  культура,  судьба  и фактор времени - все
это материальные причины.  Возбужденные этими мате-
риальными  причинами одиннадцать функций ума преоб-
разуются в сотни, а затем в тысячи и в миллионы. Но
все  эти преобразования не появляются автоматически
при механическом соединении.  Безусловно они  нахо-
дятся под управлением Верховной Личности Бога.
   12. Индивидуальная  душа,  лишенная   Свободного
сознания [сознания Кришны],  имеет множество идей и
поступков,  создаваемых в уме внешней энергией. Они
существовали с незапамятных времен. Иногда они про-
являются в активном,  а иногда в пассивном  состоя-
нии, но  во время глубокого сна или транса они про-
падают.  Личность,  которая освобождена  при  жизни
[дживанДмукта]  может  прекрасно  наблюдать все эти
вещи.
   13-14. Существует  два  вида  кшетраджны Д живое
существо (Атма), как описывалось ранее, и Верховная
Личность  Бога  (Парам-Атма),  который  описывается
следующим образом.  Он является всепроникающей при-
чиной творения. Он полон Сам в Себе, и Он ни от ко-
го не зависит.  Его можно постигнуть с помощью слу-
шания  или  с помощью непосредственного восприятия.
Он - самосветящийся,  и Он не испытывает  рождения,
смерти, старости или болезней.  Он является повели-
телем всех полубогов, начиная с Господа Брахмы. Его
называют Нарайаной,  и Он является конечным приста-
нищем всех живых существ  после  уничтожения  этого
материального мира. Он исполнен всех богатств, и Он
является местом покоя всего  материального. Поэтому
он известен как Васудева и Верховная Личность Бога.
Посредством Своей собственной энергии,  Он присутс-
твует внутри  тел  всех  живых существ точно также,
как жизненный воздух. Таким образом Он контролирует
тело. В Его частичном проявлении Верховная Личность
Бога входит во все тела и управляет ими.
   15. Мой дорогой Рахугана,  поскольку обусловлен-
ная душа принимает материальное тело, и она не сво-
бодна от загрязнения материальным,  и поскольку она
не укрощает   своих   шестерых   врагов   (безумную
страсть,  гнев,  стяжательство,  кичливую гордость,
безумство и высокомерие) и не желает  подняться  на
платформу  самореализации,  пробудив для этого свое
духовное знание,  она должна скитаться по различным
местам и по различным условиям жизни в этом матери-
альном мире.
   16. Обозначение души,  материальный ум, является
причиной всех бед в  материальном  мире.  Поскольку
этот факт  не известен обусловленному существу, оно
вынуждено принимать достойное жалости положение ма-
териального  тела  и  скитаться по всей вселенной в
различных типах тел.  Так как ум находится под воз-
действием болезней,  скорби,  иллюзий,  сочувствия,
жадности и вражды,  он порождает рабство  и  ложное
чувство интимности в этом материальном мире.
   17. Этот  неуправляемый  ум  является величайшим
врагом живого существа.  Если ктоДлибо пренебрегает
им  или дает ему послабление,  ум будет становиться
все сильнее и сильнее и будет подчинять  себе душу.
Несмотря на то,  что он нереален,  он очень и очень
силен.  Он скрывает естественное положение души.  О
Царь, пожалуйста, попытайся победить свой ум оружи-
ем бхакти-йоги. Делай это с величайшим вниманием.

   Такова Одиннадцатая  глава  Пятой   песни   Шри-
мадДБхагаватам,  которая  называется "Джада Бхарата
Инструктирует Царя Рахугану."

============================================================

          Глава Двенадцатая: Разговор Между
       Махараджей Рахуганой  и Джадой Бхаратой.

   1. Царь Рахугана  сказал:  О  самая  возвышенная
личность, ты  неотличен  от  Господа.  Под влиянием
твоей истинной сущности,  все виды  противоречия  в
шастрах  сейчас  были устранены.  Под одеждой друга
брахманы ты скрываешь свою трансцендентальную  бла-
женную позицию.  Я предлагаю тебе мои глубокие поч-
тительные поклоны.
   2. О  лучший  из  брахманов,  мое тело наполнено
грязью,  и к тому же мое зрение было укушено ядови-
той змеей ложной гордости.  Вследствие моих матери-
альных концепций я тяжело заболел.  Твои  нектарные
наставления - это подходяшее средство для того, кто
страдает от такой лихорадки невежества,  потому что
они являются прохладной водой для того, кто сгорает
от этого жара.
   3. Какие  бы сомнения относительно определенного
объекта материи ни возникли у меня,  я буду спраши-
вать о них позже.  В настоящее время те указания по
мистической йоге,  которые ты мне дал для самоосоз-
нания,  кажутся очень трудными для понимания. Пожа-
луйста,  повтори их еще раз более просто так, чтобы
я  смог правильно их понять.  У меня очень пытливый
ум, и я хочу понять их очень точно.
   4. О повелитель мистических сил,  ты сказал, что
усталость,  происходящая от движения тела  здесь  и
там,  как  будто  бы ощущается с помощью непосредс-
твенного восприятия, но на самом деле ее не сущест-
вует.  Она просто существует,  как предмет формаль-
ности.  С помощью таких вопросов и ответов никто не
может прийти к заключению об Абсолютной Истине. ИзД
за твоего представления этого положения мой ум нем-
ного обеспокоен.
   5-6. Самореализованный  брахмана  Джада  Бхарата
сказал:  среди  различных  материальных сочетаний и
перестановок существуют различные формы и превраще-
ния  земли.  В некотором смысле эти движения по по-
верхности земли и называются носильщиками  паланки-
на. Те  материальные  превращения,  которые относи-
тельно неподвижны, - это грубые материальные объек-
ты,  подобные камням.  В любом случае, материальное
тело состоит из земли и воды в форме стоп, лодыжек,
икр,  коленей,  туловища, шеи и головы. На плечах у
носильщиков лежит деревянный паланкин, а в паланки-
не находится так называемый Царь Саувира. Тело Царя
- это просто еще одно образование земли,  но в этом
теле находится Твое Величество,  и ошибочно полага-
ет, что является Царем Саувиры.
   7. Однако, факт, что эти невинные люди, бесплат-
но несущие твой паланкин, определенно страдают бла-
годаря такой  несправедливости.  Их состояние очень
плачевно, потому что ты силой заставил их нести па-
ланкин.  Это доказывает, что ты жесток и недобр, но
вследствие ложного престижа ты все  таки  считаешь,
что  ты  защищаешь граждан.  Это нелепость.  Ты так
глуп, что тебе нельзя поклоняться, как великому че-
ловеку, в обществе личностей, продвинутых в знании.
   8. Все мы - на поверхности земного шара  - живые
существа в различных формах.  Некоторые из нас под-
вижны, а некоторые нет. Все мы приходим в существо-
вание,  остаемся на некоторое время и уничтожаемся,
когда тело снова смешивается с землей. Все мы явля-
емся просто различными превращениями земли.  Разно-
образные тела и их свойства - это  просто различные
преобразования земли,  которые существуют только по
названию,  так как все вырастает из земли, и, когда
уничтожается, все снова смешивается с землей. Иными
словами,  мы только пыль и будем только пылью. Каж-
дый может понять это утверждение.
   9. КтоДто может сказать, что разнообразие возни-
кает из самой планеты Земля.  Однако,  несмотря  на
то, что вселенная может временно казаться истинной,
в конечном счете она не имеет реального существова-
ния.  Земля  изначально  была создана из комбинации
атомных частиц,  но  сами  эти частицы не вечны.  В
действительности атом не является причиной  вселен-
ной,  несмотря на то, что некоторые философы думают
так.  Неверно, что разнообразие, заключенное в этом
материальном мире,  возникло просто из атомных сое-
динений или сочетаний.
   10. Так как эта вселенная в конце концов не име-
ет реального существования,  вещи и понятия в ней -
подобие и различие, грубость и тонкость, ничтожест-
во и величие,  причина и следствие, жизненные приз-
наки и материал - все воображаемы.  Все это хозяйс-
тво  сделано  из одной и той же субстанции - земли,
но называется поДразному.  Различия характеризуются
веществом, природой,  предрасположением,  временем,
местом и  деятельностью.  Ты должен знать,  что все
это - просто механические проявления, созданные ма-
териальной природой.
   11. Вопрос  Д так что же такое окончательная ис-
тина?  Ответ - недвойственное абсолютное  знание  -
вот конечная истина. Это знание свободно от загряз-
нения материальных качеств. Оно дает нам освобожде-
ние.  Оно  является единственным,  всепроникающим и
стоит выше всякой фантазии. Первой реализацией это-
го знания является Брахман.  Затем идет Парам-Атма,
Высший Дух,  осознаваемый йогами,  которые пытаются
смотреть на Него без обиды.  Это вторая стадия реа-
лизации. И последняя, полная реализация того же са-
мого высшего знания - это осознание Верховной  Лич-
ности.  Все  продвинутые ученые описывают Верховную
Личность, как Васудеву, причину Брахмана, Парам-Ат-
мы и всего остального.
   12. Мой  дорогой Царь Рахугана,  если человек не
имеет возможности вымазать все свое  тело  пылью  с
лотосных стоп великого преданного,  он не может по-
нять Абсолютную Истину. Никто не может осознать Аб-
солютную Истину просто с помощью  соблюдения  обета
безбрачия, строгого выполнения правил и предписаний
семейной жизни, оставления дома, став ванапрастхой,
принятия саннйасы,  или подвержения суровым испыта-
ниям,  погружаясь зимой в холодную воду или окружая
себя  летом пламенем вокруг и палящим Солнцем свер-
ху. Существует множество других процессов для того,
чтобы понять Абсолютную Истину, но Абсолютная Исти-
на открывается  только  тому,  кто  достиг  милости
бхакты.
   13. Кто эти бхакты, чистые преданные? В собрании
чистых  преданных нет вопроса об обсуждении матери-
альных предметов, подобных политике и социологии. В
собрании  чистых  преданных  обсуждаются только ка-
чества,  формы и игры Верховной Личности Бога.  Они
восхваляют  Его и поклоняются Ему с полной сосредо-
точенностью. В общении с чистыми преданными, посто-
янно  почтительно слушая обсуждение таких совершен-
ных тем, даже та личность, которая желает слиться с
существованием  Абсолютной  Истины,  оставляет  эти
идеи и постепенно становится привязанной к служению
Васудеве.
   14. В предыдущем рождении я был известен как Ма-
хараджа Бхарата.  Я достиг совершенства,  полностью
порвав  с  материальной деятельностью на непосредс-
твенном опыте, и через косвенный опыт я получил по-
нимание  из  Вед.  Я  был полностью занят служением
Господу,  но вследствие моей неудачи я  стал  очень
беспокоиться  о маленьком олененке,  да так,  что я
стал пренебрегать моими духовными обязанностями. Из
Дза моей глубокой привязанности к олененку в следу-
щей своей жизни я получил тело оленя.
   15. Мой  дорогой  героический  Царь,   благодаря
прошлому  искреннему служению Господу я смог вспом-
нить все о моей прошлой жизни,  еще находясь в теле
оленя.  Так  как  я  знал о падении в своей прошлой
жизни,  я всегда старался уберечь себя от общения с
обыкновенными людьми.  Боясь их скверного загрязня-
ющего общения, я бродил повсюду, незаметный для ос-
тальных.
   16. Просто  общаясь  с  возвышенными преданными,
каждый может достичь совершенства в знании  и мечом
этого знания может рассечь на куски иллюзорные свя-
зи  в  этом материальном мире.  С помощью общения с
преданными каждый может заняться  служением Господу
через  слушание  и  воспевание [шраванам киртанам].
Так он может оживить свое дремлющее сознание Кришны
и, прикрепившись к развитию этого сознания, возвра-
титься домой, обратно к Богу, еще в этой жизни.

   Такова Двенадцатая глава Пятой песни ШримадДБха-
гаватам,  которая называется "Разговор Между  Маха-
раджей Рахуганой и Джадой Бхаратой."

============================================================

      Глава Тринадцатая: Дальнейшая Беседа Между
          Царем Рахуганой и Джадой Бхаратой.

   1. Джада Бхарата, который полностью познал Брах-
ман,  продолжал:  Мой дорогой Царь Рахугана,  живое
существо скитается по пути материального мира,  ко-
торый очень труден для пересечения, и оно принимает
повторяющиеся рождение и смерть.  Очарованное мате-
риальным  миром  под влиянием трех гун материальной
природы [саттваДгуны,  раджоДгуны и тамоДгуны], жи-
вое существо может видеть только три плода деятель-
ности. Эти плоды - благоприятные, неблагоприятные и
смешанные. Таким образом оно становится привязанным
к религии,  экономическому развитию, удовлетворению
чувств и монистической теории освобождения [слиянию
с Абсолютом].  Оно тяжко  трудится  днем  и  ночью,
словно купец, который входит в лес, чтобы найти ка-
киеДнибудь вещи и продать их  впоследствии  с  при-
былью.  Однако,  в  действительности,  оно не может
достичь счастья в этом материальном мире.
   2. О Царь Рахугана, в этом лесу материльного су-
ществования  обитают  шесть очень сильных разбойни-
ков.  Когда обусловленная душа входит в лес,  чтобы
достичь какойДнибудь материальной выгоды, эти шесть
грабителей вводят ее в заблуждение.  Таким  образом
обусловленный  купец  не знает,  как потратить свои
деньги, и он бывает разорен этими бандитами. Подоб-
но тиграм,  шакалам и другим хищникам в лесу, гото-
вым вырвать ягненка изДпод опеки его защитника, же-
на  и дети входят в сердце купца и обворовывают его
на всех поворотах.
   3. В этом лесу есть густые беседки, состоящие из
густых кустарников,  травы и вьющихся лиан.  В этих
беседках обусловленная душа всегда бывает обеспоко-
ена жестокими  укусами москитов.  Иногда ей видится
воображаемый дворец в лесу, и иногда она приходит в
изумление, глядя на быстроного беса или духаДприви-
дение, который появляется, как метеор в небесах.
   4. Мой дорогой Царь,  купец на лесной дороге ма-
териального мира,  разум которого преследуют  родс-
твенники,  богатство, дом и тому подобное, бежит из
одного места в другое в поисках успеха. Иногда, как
говорится, его глаза покрываются пылью. Таким обра-
зом он слепнет и не может увидеть,  куда идти,  или
что он делает.
   5. Блуждая в лесу материального  мира,  обуслов-
ленная душа иногда слышит невидимого сверчка, изда-
ющего резкие звуки,  и  ее  слух  становится  очень
обеспокоен. Иногда ее сердце замирает от криков со-
вы. Иногда она принимает убежище под деревом, кото-
рое не дает ни плодов,  ни цветов. Она приближается
к этому дереву с сильным аппетитом, и таким образом
она страдает. Ей хотелось бы достичь воды, но мираж
ее просто вводит в иллюзию,  и она, несчастная, бе-
жит вслед за ним.
   6. Иногда обусловленная душа прыгает в мелковод-
ную реку, или будучи ограниченной в пищевых продук-
тах, она идет просить пищу у тех,  кто вовсе не ми-
лосердны. Иногда она страдает от палящего жара лес-
ного пожара, и иногда ограбленная царями она стано-
вится печальной изДза упадка своего богатства,  ко-
торое ей дорого, как жизнь.
   7. Иногда живое существо,  пораженное или ограб-
ленное сильным, высшим посланником, теряет все свои
богатства.  Затем  оно становится очень угрюмым,  и
скорбя о своей потере,  оно иногда теряет сознание.
Иногда  ему мерещится великий белокаменный город, в
котором оно желает счастливо жить. Оно полагает се-
бя довольным, если из этой мечты чтоДнибудь получа-
ется, но такое так называемое счастье длится только
одно мгновение.
   8. Иногда купец,  шагающий по лесу, хочет влезть
на холмы и горы,  но  изДза  отсутствия  подобающей
обуви его ноги повреждаются о мелкие острые камешки
и колючки на склоне горы.  Порезавшись  о  них,  он
чувствует определенную досаду.  Иногда человек, ко-
торый очень  привязан  к  своей  семье,  становится
слишком голодным,  и вследствие своего жалкого сос-
тояния он становится очень жестоким по  отношению к
членам своей семьи.
   9. Обусловленная душа в материальном лесу бывает
иногда проглочена питоном или просто задушена им. В
такое  время  она неподвижно лежит в лесу,  подобно
мертвому человеку,  лишенному  сознания  и  знаний.
Иногда ее кусают другие змеи.  Слепая к своему соз-
нанию она падает в бездонный колодец  адской  жизни
без надежды выбраться обратно.
   10. Иногда,  для  того,  чтобы получить незначи-
тельное сексуальное наслаждение,  купец следует  за
развратной  женщиной.  В  этом случае он бывает ос-
корблен или наказан родственником женщины.  Это по-
добно попытке стащить мед  из  улья,  а  наказания,
следующие  за  этим,  подобны укусам пчел.  Иногда,
потратив большое количество денег, он может заполу-
чить другую женщину для некоторого расширения мате-
риального наслаждения.  К несчастью, объект наслаж-
дения,  женщина,  бывает  похищен или соблазнен еще
одним какимДнибудь развратником.
   11. Иногда живое существо занимается противосто-
янием  естесвенным стихиям - лютому холоду, палящей
жаре,  сильному ветру,  потокам дождя и так  далее.
Когда  оно  становится  неспособным поступать таким
образом,  оно становится очень  несчастным.  Иногда
оно занимается надувательством в бизнесе,  одним за
другим.  Таким образом,  обманывая,  живые существа
создают вражду между собой.
   12. Иногда на лесной  дороге  материального  су-
ществования человек не имеет ни богатства,  ни при-
личного жилища,  ни постели,  ни места для сидения,
ни подобающего наслаждения семьей.  Поэтому он идет
просить деньги у других, но когда его желания с по-
мощью просьб не удовлетворяются, он желает занимать
или воровать имущество у других.  Таким образом  он
терпит унижения в обществе.
   13. Благодаря денежным махинациям  взаимоотноше-
ния между живыми существами становятся очень напря-
женными и заканчиваются враждой.  Иногда муж и жена
идут по пути материального прогресса, и, чтобы под-
держивать свои взаимоотношения,  они тяжко трудятся
днем и ночью. Иногда изДза нехватки денег или изДза
бедственного положения они испытывают затруднения и
почти погибают.
   14. Мой дорогой Царь,  в лесу материальной жизни
человек  как  правило сначала лишается своих отца и
матери,  а затем,  после их смерти,  он  становится
привязанным  к своим маленьким новорожденным детям.
Таким образом  он  следует  по  пути  материального
прогресса и в конце концов заходит в тупик.  Тем не
менее, никто не знает, как выбраться отсюда, вплодь
до момента смерти.
   15. Есть множество общественных  и  политических
героев, которые победили врагов, равных им по силе,
но,  тем не менее, полагая по невежеству, что земли
принадлежат им самим,  они сражаются друг с другом,
и расстаются с жизнью в этой борьбе. Они не способ-
ны принять духовный путь, достигаемый через отрече-
ние.  Несмотря на то, что они великие герои и круп-
ные  политические  лидеры,  они  не могут встать на
путь духовного самоосознания.
   16. Иногда  в  лесу  материального существования
живое существо принимает убежище у ползучих  лиан и
желает на этих лианах слушать чириканье птиц. Испу-
ганное рычащими львами в лесу, оно заводит дружбу с
журавлями, цаплями и стервятниками.
   17. Обманутое ими, живое существо в лесу матери-
ального мира пытается оставить их общество, и всту-
пить в общение с бхактами,  но изДза неудачи оно не
может следовать наставлениям учителя или  продвину-
тых  преданных;  поэтому оно бросает также и их об-
щество и возвращается в круг обезьян.  Оно  находит
некоторое удовольствие, общаясь с этими чувсвенными
обезьянами,  и наслаждается сексом  и  отравлением.
Таким  образом оно (окончательно) губит свою жизнь,
предаваясь сексу и интоксикациям. Глядя в лица дру-
гих  себе  подобных,  оно  забывает  обо всем и так
встречается со смертью.
   18. Когда живое существо становится  в  точности
подобным обезьяне,  прыгающей с одной ветки на дру-
гую,  оно остается на дереве семейной жизни без ка-
койДлибо другой выгоды,  кроме секса. Таким образом
оно терпит лягание своей жены точно также,  как уп-
рямый осел терпит лягание своей ослихи. Неспособное
найти выход из этого положения оно становится край-
не беспомощным. Иногда оно падает жертвой неизлечи-
мой болезни,  которая в точности подобна падению  в
горную пещеру. Оно начинает бояться смерти, которая
подобна слону в конце этой пещеры,  и оно  остается
сидеть неподвижно, хватаясь за веточки и ветви лиа-
ны.
   19. О победитель врагов, Рахугана, если обуслов-
ленная душа так  или  иначе  выбирается  из  своего
опасного  положения,  она  снова возвращается в дом
наслаждаться сексуальной жизнью,  потому что  таков
путь привязанности. Таким образом, под чарами мате-
риальной энергии  она  продолжает  слоняться в лесу
материального существования.  Ее истинные  интересы
не открываются ей вплоть до момента смерти.
   20. Мой  дорогой  Рахугана,  ты  также являешься
жертвой внешней энергии, находясь на пути привлече-
ния к материальному удовольствию. Но так как ты мо-
жешь стать равным другом всем  живым  существам,  я
советую  тебе бросить твое царское положение и пал-
ку,  которой ты  наказываешь  преступников.  Оставь
привязанности  к объектам чувств и прими у меня меч
знания, отточенный с помощью бхакти. Так ты сможешь
разрубить мервый узел иллюзорной энергии и пересечь
океан невежества.
   21. Царь Рахугана сказал: Это рождение в челове-
ческой  форме  -  лучшее среди всех.  Даже рождение
среди полубогов на райских планетах не  столь  бла-
гоприятно,  как  рождение  в  человеческой форме на
этой Земле.  Как можно использовать возвышенное по-
ложение  полубога?  На  райских  планетах благодаря
расширенным материальным удобствам невозможно найти
общение с преданными.
   22. Разве это не удивительно, что просто покрыв-
шись пылью с твоих лотосных стоп, каждый немедленно
достигает уровня чистого преданного служения Адхок-
шадже,  который недоступен даже великим  полубогам,
подобным Господу Брахме. Общаясь с тобой всего лишь
мгновенье, я ныне свободен от всех аргументов, лож-
ного престижа и отсутствия проницательности,  кото-
рые являются корнями запутывания в материальном ми-
ре. Сейчас я свободен от всех этих проблем.
   23. Я предлагаю свои глубокие почтительные  пок-
лоны великим личностям,  которые ходят по земле как
дети,  юноши,  авадхуты или великие брахманы.  Даже
если они  скрываются  под  различными  обликами,  я
предлагаю  всем им мои глубокие почтительные покло-
ны.  По их милости могут  найти  удачу  даже  члены
царской династии, которые всегда обижают их.
   24. Шрила Шукадева Госвами продолжал:  Мой доро-
гой Царь,  О сын матери Уттары,  изДза  оскорбления
Царя Рахуганы, который заставил Джаду Бхарату нести
паланкин,  волны недовольства взбурлили в уме Джады
Бхараты,  но он пренебрег этим,  и его сердце стало
снова спокойным и ровным,  как океан. Хотя Царь Ра-
хугана и оскорбил его, он был великим парамахамсой.
Будучи Ваишнавой, он по природе был очень добросер-
дечен,  и  поэтому он рассказал Царю об изначальном
положении души. Затем он забыл про оскорбление, так
как  Царь Рахугана смиренно и искренне принес изви-
нения у его лотосных стоп.  После  этого  он  начал
бродить по Земле, как и раньше.
   25. Получив уроки у  великого  преданного  Джады
Бхараты,  Царь  Рахугана  государства  Саувира стал
полностью осведомлен об изначальной  позиции  души.
Таким  образом он полностью оставил телесное предс-
тавление. Мой дорогой Царь, кто бы ни принимал убе-
жище у слуги слуги Господа,  он безусловно прослав-
лен,  потому что  он  без  проблем  может  оставить
телесную концепцию жизни.
   26. Затем Царь Парикшит сказал Шукадеве Госвами:
Мой дорогой господин,  О великий бхакта,  ты знаешь
обо всем. Ты прекрасно описал положение обусловлен-
ной души, которую можно сравнить с купцом на дороге
в лесу.  Из этих наставлений разумный человек может
понять, что чувства человека, находящегося во влас-
ти телесных представлений,  подобны ворам и разбой-
никам в этом лесу,  а его жена и дети подобны шака-
лам и другим хищным животным. Однако, это не так то
просто для неразумного понять  подтекст  этого  по-
вествования,  так как трудно отыскать точное значе-
ние этой аллегории.  Поэтому я прошу Твою Светлость
дать мне прямое толкование.

   Такова Тринадцатая глава Пятой песни ШримадДБха-
гаватам, которая называется "Дальнейшая Беседа Меж-
ду Царем Рахуганой и Джадой Бхаратой."

============================================================

      Глава Четырнадцатая: Материальный Мир как
            Великий Дремучий Лес [Вана].

     1. Когда Царь Парикшит спросил Шукадеву Госва-
ми  о  прямом значении описания материального леса,
Шри Шукадева Госвами ответил ему следующее: О Царь,
купец всегда интересуется добычей денег.  Иногда он
идет в лес для обретения каких-нибудь товаров,  по-
добных древесине и земле,  чтобы потом продать их в
городе за деньги.  Подобно этому, обусловленная ду-
ша, испытывая приступ жадности,  спускается в мате-
риальный мир за какой-нибудь  материальной выгодой.
Постепенно  она  заходит в самую глухую часть леса,
не имея представления о том, как выбраться обратно.
Войдя в материальный мир,  душа становится обуслов-
ленной вследствие материальной  атмосферы,  которая
создается  внешней  энергией под управлением Вишну.
Таким образом, живое существо попадает под контроль
материи,  дайви майи.  Живя обособленно и заблудив-
шись в лесу, оно не может вступить в общение с пре-
данными, которые всегда занимаются служением Госпо-
ду.  Время от времени во власти телесной  концепции
оно принимает различные типы тел одно за другим под
влиянием материальной энергии и  понукаемое  гунами
материальной  природы [саттва-гуной,  раджо-гуной и
тамо-гуной]. На этом пути обусловленная душа иногда
попадает  на  райские  планеты,  иногда на средние,
земные планеты,  а иногда на более  низкие,  адские
планеты  и в низшие формы жизни.  Таким образом она
постоянно испытывает  страдания  в  соответствии  с
различными типами тел. Эти страдания и душевные му-
ки иногда перемешиваются.  Иногда они очень суровы,
а иногда не очень.  Эти телесные состояния достига-
ются душой вследствие ее  спекулятивных размышлений
на  уровне  ума.  Она  использует  свой  ум  и пять
чувств,  получающих знание, и они становятся причи-
ной  различных типов тел и различных условий жизни.
Используя  свои  чувства  под  управлением  внешней
энергии,  майи, живое существо переносит жалкие ус-
ловия материального существования.  На  самом  деле
оно  ищет спасения,  но чаще всего заходит в тупик,
несмотря на то,  что иногда оно испытывает облегче-
ние  после очень тяжелых трудностей.  Таким образом
ведя борьбу за существование,  оно не может принять
убежище у чистых преданных,  которые подобно пчелам
всегда занимаются служением стопам Вишну.
   2. В лесу материального существования неуправля-
емые чувства подобны грабителям. Обусловленная душа
может иногда заработать какиеДто деньги для продви-
жения в сознании Кришны,  но, к несчастью, неуправ-
ляемые чувства отнимают у нее эти  деньги  посредс-
твом чувственного удовлетворения.  Чувства являются
грабителями, потому что они заставляют душу растра-
чивать деньги без необходимости на  всякую  ерунду.
Таким  образом  обусловленная душа делает себе поб-
лажку, доставляя удовольствие своим чувствам, и та-
ким образом все ее деньги растрачиваются. Эти день-
ги на самом деле приобретаются для выполнения рели-
гиозных принципов,  но они бывают отобраны грабите-
лями -  чувствами  страсти,  гнева,  стяжательства,
гордости, безумства и высокомерия.
   3. Мой дорогой Царь,  члены семьи в материальном
мире носят привлекательные имена жены и детей, но в
действительности они ведут себя,  как тигры и шака-
лы.  Пастух изо всех сил пытается обеспечить защиту
своим (дорогим) овечкам, причем самым наилучшим об-
разом,  но тигры и лисицы уносят их силой (не спра-
шивая у пастуха).  Подобно этому,  несмотря на  то,
что  несчастный  человек  хочет  тщательно охранить
свои денежки, его члены семьи забирают все его сбе-
режения силой, даже если он очень бдителен.
   4. Каждый год пахарь распахивает свои  плодонос-
ные поля,  полностью искореняя все сорняки.  Тем не
менее их семена остаются в земле и,  будучи не пол-
ностью уничтоженными, они снова прорастают вместе с
растениями, посеянными на поле. Даже после прополки
сорняки  снова  быстро  прорастают.  Подобно этому,
грихастха-ашрама [семейная  жизнь]  является  полем
кармы. Если желания наслаждаться семейной жизнью не
полностью  искоренены,  они  произрастают  вновь  и
вновь.  Даже  если  камфара  может  быть удалена из
горшка,  в горшке,  тем не менее,  остается  аромат
этой камфары. Поскольку семена желания не уничтоже-
ны, карма также не уничтожается.
   5. Иногда в семейной жизни  обусловленная  душа,
будучи  привязанной  к  материальным благополучию и
богатству,  бывает обеспокоена слепнями,  оводами и
москитами, а иногда также саранчой, хищными птицами
и крысами,  вносящими беспокойства.  Тем  не  менее
обусловленная  душа  (упорно) продолжает спускаться
по пути материального существования.  По невежеству
она культивирует вожделение и занимается  кармичес-
кой деятельностью.  Так как ее ум погружается в эту
деятельность, иллюзорный  мир  ей  видится  вечным,
несмотря на то, что он непостоянен, как фантасмаго-
рия, домик в небесах.
   6. Иногда в этом воздушном замке  [гандхарва-пу-
ре] обусловленная душа ест,  пьет и занимается сек-
сом.  Будучи сильно привязанной к объектам  чувств,
она  кидается  в  погоню  за ними точно также,  как
олень кидается в погоню за миражом в пустыне.
   7. Иногда живое существо начинает питать интерес
к желтому поносу,  известному как золото и кидается
за ним в погоню. Это золото является источником ма-
териального богатства и зависти, и оно может позво-
лить своему владельцу заниматься незаконным сексом,
мясоедением, азартными  играми  и  самоотравлением.
Те,  чьи умы обессилены воздействием гуны  страсти,
привлекаются блеском золота точно также,  как чело-
век, страдающий от холода в лесу, привлекается мер-
цающими фосфоресцирующими огоньками топкого болота,
принимая их за огонь.
   8. Иногда обусловленная душа углубляется в поис-
ки  постоянного жилища или квартиры и добычу воды и
пищи для поддержания  своего  тела.  Погруженная  в
удовлетворение  различных потребностей она забывает
все на свете и начинает вечно  кружить  по  дорогам
леса материального существования.
   9. Иногда,  ослепленная пылью  урагана  страсти,
обусловленная душа замечает красоту противоположно-
го пола, которая называется прамада (то, что закан-
чивается безумием).  Озадаченная таким образом, она
сажает на колени женщину,  и в это время ее чувства
одолеваются воздействием гуны страсти.  Таким обра-
зом  она  становится  почти (полностью) ослепшей от
своих похотливых желаний и слышать ничего  не хочет
о  правилах  и регулирующих принципах,  управляющих
сексуальной жизнью. Она не знает, что ее непослуша-
ние  находится под неусыпным взором различных полу-
богов,  и она наслаждается незаконным сексом глубо-
кой ночью, не желая знать о будущих наказаниях, что
поджидают ее.
   10. Иногда  обусловленная  душа  на  собственном
опыте убеждается в бесполезности чувственного  нас-
лаждения в материальном мире, и иногда она считает,
что (все) материальные наслаждения  исполнены  нес-
частий.  Однако, благодаря ее сильной телесной кон-
цепции ее память снова теряется,  и вот уже снова и
снова  она гоняется за материальными удовольствиями
точно также,  как глупое животное гоняется за мира-
жами в пустыне.
   11. Иногда обусловленная душа очень сильно печа-
лится  из-за обидных действий своих врагов и прави-
тельственных чиновников,  которые используют грубые
слова  против нее прямо и косвенно.  В это время ее
сердце и слух становятся  очень  печальными.  Такие
оскорбления могут  быть  сравнены с резкими звуками
сов и сверчков.
   12. Благодаря благочестивым поступкам в предыду-
щих жизнях обусловленная душа достигает  материаль-
ных возможностей в этой жизни, но когда последствия
ее хороших  поступков  заканчиваются,  она  находит
утешение  в  благополучии и богатствах,  которые не
могут помочь ей ни в этой жизни, ни в следующей. Из
-за этого она обращается к ходячим мертвецам, кото-
рые обладают всем этим.  Такие люди сравниваются  с
нечистыми деревьями,  ползучими лианами и ядовитыми
колодцами.
   13. Иногда,  для смягчения несчатий в лесу мате-
риального мира, обусловленная душа получает дешевые
благословения  от атеистов.  Затем она окончательно
теряет весь разум, связываясь с ними. Это в точнос-
ти подобно прыжку в мелководную реку.  В результате
она просто разбивает себе голову.  Она не может об-
легчить  свои страдания от жары таким образом,  и в
обоих случаях она страдает.  Заблудившаяся обуслов-
ленная  душа  также  приближается  к так называемым
садху и свами,  которые ведут  свои  проповеди,  не
прочувствовав  сущность  Вед.  Она не может извлечь
никакой пользы от них - ни в настоящем,  ни в буду-
щем.
   14. В этом материальном мире,  когда обусловлен-
ная душа не может обеспечить свое  собственное  со-
держание, вопреки эксплуатации других, она пытается
эксплуатировать своих собственных  отца  или  сына,
отнимая  состояние у своих родственников,  несмотря
на то,  что оно может быть незначительным.  Если же
она не может получить желаемые вещи от своего отца,
сына или других родственников, она готова напустить
на них все виды бед.
   15. Семейная жизнь в этом мире в точности подоб-
на  опустошительному  пожару в лесу.  Не принося ни
малейшего счастья,  она постепенно делает живое су-
щество все более и более вовлеченным в несчастья. В
семейной жизни нет ничего благоприятнного, что мог-
ло бы дать ей вечное счастье.  Будучи  впутанной  в
семейную  жизнь,  обусловленная душа бывает сожжена
огнем горестной скорби.  Иногда она корит себя, как
большую  неудачницу,  а  иногда  заявляет,  что она
страдает,  потому что она совершала неблагочестивые
поступки в своей предыдущей жизни.
   16. Правительственные  чиновники  всегда подобны
полотоядным демонам,  то есть  тем,  кого  называют
Ракшасами [людоедами]. Иногда эти правительственные
чиновники ополчаются против  обусловленной  души  и
отбирают  все  ее  накопленное имущество.  Лишенная
своего кровного,  тщательно оберегаемого состояния,
обусловленная душа теряет весь энтузиазм.  На самом
деле для нее это равносильно потери самой жизни.
   17. Иногда обусловленная душа воображает, что ее
отец или дед снова воплотились как ее сын или внук.
Таким  образом она чувствует счастье,  как человек,
погруженный в мечты,  и иногда  обусловленная  душа
находит удовлетворение в таких придуманных сказках.
   18. В семейной  жизни  каждый  обязан  совершать
множество йаджней и кармической деятельности,  осо-
бенно  вивахаДйаджну  [брачную  церемонию сыновей и
дочерей] и церемонию священного шнура.  Все  это  -
обязанности  грихастхи,  и они очень обширны и хло-
потны. Они могут быть сравнены с большим горным пе-
ревалом,  который каждый должен преодолеть, если он
привязывается  к  материальной  деятельности.  Лич-
ность,  желающая  пройти все эти ритуальные церемо-
нии, определенно чувствует боль, подобную пронзанию
колючками  и повреждению о камни при восхождении на
гору.  Таким образом обусловленная душа без конца и
края страдает.
   19. Иногда,  благодаря телесным голоду и  жажде,
обусловленная  душа становится так обеспокоена, что
она теряет терпение и начинает злиться  без причины
на своих собственных любимых сыновей, дочерей и же-
ну.  Таким образом,  став недоброй по  отношению  к
ним, она страдает все больше и больше.
   20. Шукадева Госвами продолжал говорить Парикши-
ту:  Мой дорогой Царь, сон в точности подобен пито-
ну.  Те,  кто блуждают в лесу  материальной  жизни,
всегда  бывают схвачены и проглочены (этим) питоном
сна. Будучи сожранными этим питоном, они всегда ос-
таются во тьме невежества.  Они подобны мертвым те-
лам,  брошенным на дороге  в  лесу.  Таким  образом
обусловленные души не могут понять, что следует де-
лать в жизни.
   21. В лесу материального мира обусловленную душу
иногда  кусают  завистливые  враги,  которых  можно
сравнить со змеями, москитами и другими созданиями.
Через обман врага обусловленная душа лишается свое-
го  престижного  положения.  Испытывая беспокойство
она не может даже поспать как следует.  Таким обра-
зом  она становится все более и более несчастной, и
постепенно она теряет весь разум и все свое  созна-
ние.  В таком состоянии она становится почти пожиз-
ненно подобной слепому  человеку,  который  упал  в
темнейший колодец невежества.
   22. Иногда обусловленная душа привлекается к не-
большому  счастью,  извлекаемому  из   чувственного
удовлетворения.  Поэтому  она занимается незаконным
сексом или ворует чужое имущество.  В  такое  время
она может быть схвачена правительством или наказана
мужем или защитником женщины. Таким образом, просто
ради небольшого материального наслаждения она попа-
дает в адское положение и ее заключают в  тюрьму за
изнасилование, кражу, грабеж и тому подобное.
   23. Поэтому сведующие ученые и трансценденталис-
ты осуждают материалистический путь кармической де-
ятельности,  потому что он является изначальным ис-
точником и благоприятной  почвой  для  материальных
страданий, как в этой жизни, так и в следующей.
   24. Воруя  или отнимая у другой личности деньги,
обусловленная душа может так или иначе сохранить их
в своих владениях и избежать наказания.  Затем дру-
гой человек по имени Девадатта, грабит ее и забира-
ет все ее деньги.  Подобно этому, у Девадатты похи-
щает или отбирает деньги следующий человек по имени
Вишнумитра.  В  любом  случае деньги не остаются на
одном месте. Они постоянно переходят из одних рук в
другие. В конечном счете никто не может наслаждать-
ся деньгами,  потому что на самом деле они остаются
собственностью Верховной Личности Бога.
   25. Будучи  не  в  состоянии  защитить  себя  от
тройственных страданий материального существования,
обусловленная душа становится очень угрюмой и живет
жизнью скорби. К этим тройственным страданиям отно-
сятся страдания,  приносимые через умственный  гнев
полубогов  [такие как пронизывающий ветер и палящая
жара], страдания, приносимые другими живыми сущест-
вами, и страдания,  происходящие из собственных ума
и тела.
   26. Что же касается денежных махинаций,  то если
одна обусловленная  душа  крадет  у  другой  копей-
куДдругую, они начинают вражду.
   27. В этой материалистической  жизни  существует
множество неприятностей,  о которых я уже упомянул,
и все они непреодолимы.  В довершение ко всему  су-
ществуют  трудности,  возникающие из так называемых
счастья, несчастья, привязанности, ненависти, стра-
ха,  ложного престижа, иллюзии, сумасшествия, огор-
чения,  заблуждения, жадности, зависти, вражды, ос-
корбления,   голода,   жажды,  несчастного  случая,
болезни, рождения, старости и смерти. Все это в со-
вокупности  не  приносит обусловленной душе ничего,
кроме страдания.
   28. Иногда обусловленную душу привлекает олицет-
воренная иллюзия (ее жена или подружка),  и она за-
горается  желанием упасть в обьятия женщины.  Таким
образом она теряет свой разум и,  в том числе, зна-
ния о цели жизни.  В это время, не занимаясь больше
духовной практикой, она становится крайне привязан-
ной к своей жене или подружке и пытается обеспечить
ей соответствующие апартаменты.  И снова в  убежище
этого дома она становится очень занятой и пленяется
разговорами,  взлядами и деятельностью своих жены и
детей. На этом пути она теряет свое сознание Кришны
и (по доброй воле) бросает себя  в  кромешную  тьму
материального существования.
   29. Личное оружие Господа Кришны,  диск, называ-
ется хариДчакра,  уносящий диск. Эта чакра является
колесом времени.  Оно распространяет свое влияние с
возникновения самого первого атома  и  контролирует
всю материальную деятельность вплоть до момента ги-
бели Брахмы.  Оно  всегда  вращается  и  следит  за
жизнью всех живых существ, начиная от Господа Брах-
мы и заканчивая незначительной травинкой. Таким об-
разом  каждый проходит путь от младенчества к детс-
тву,  затем к юности и к  зрелости,  и  так  каждый
приближается к концу своей жизни. Это колесо време-
ни невозможно остановить. Это колесо очень требова-
тельно, потому что оно является личным оружием Вер-
ховной Личности Бога.  Иногда  обусловленная  душа,
боясь  приближения смерти,  желает служить комуДни-
будь, кто может спасти ее от этой нависшей опаснос-
ти.  Оно  по прежнему не заботится о Верховной Лич-
ности Бога, чьим оружием является неутомимый фактор
времени.  Вместо этого обусловленная душа принимает
убежище у человека,  ставшего  богом,  опираясь  на
сомнительные  писания.  Такие боги подобны канюкам,
стервятникам, цаплям и журавлям. Ведические писания
не  имеют к ним ни малейшего отношения.  Неминуемая
смерть подобна атаке льва,  и никакие  стервятники,
канюки,  цапли  и журавли не могут уберечь обуслов-
ленную душу от его стремительного  нападения.  Каж-
дый,  кто принимает убежище у неавторитетных людей,
вообразивших себя богами,  не может спастись из же-
лезных объятий смерти.
   30. Псевдосвами,  псевдойоги и псевдоинкарнации,
которые не верят в Верховную Личность Бога, извест-
ны  как  пашанди.  На  самом деле они сами являются
падшими и обманутыми, так как они не знают истинно-
го пути духовного продвижения, и кто бы ни следовал
за ними определенно бывает обманут на  новом витке.
Когда  ктоДлибо  таким  образом бывает обманут,  он
иногда принимает убежище у  истинных последователей
Ведических  принципов [брахманов или других предан-
ных в сознании Кришны],  которые учат каждого,  как
поклоняться Верховной Личности Бога в соотвествии с
Ведическими ритуалами.  Однако  эти  мошенники,  не
способные  следовать  этим принципам,  снова падают
вниз и принимают убежище среди шудр,  которые очень
опытны в проведении церемоний для сексуальных утех.
Секс  очень  важен  в  царстве  животных,  подобных
обезьянам,  и те люди,  которые предаются разврату,
могут быть  (в  прямом  смысле)  названы  потомками
обезьян.
   31. Так потомки обезьян общаются друг  с другом,
и  в основном они известны как шудры.  Не колеблясь
они живут и движутся повсюду, не зная о цели жизни.
Они  сходят с ума,  просто глядя в лица друг другу,
которые напоминают им  о  чувственном  наслаждении.
Они  всегда  занимаются материальной деятельностью,
известной как грамйаДкарма,  и они  тяжко  трудятся
для материальных благ.  Таким образом они полностью
забывают,  что в один прекрасный день  их  короткая
жизнь закончится,  и они снова опустятся в эволюци-
онный цикл.
   32. Точно  также,  как обезьяна прыгает с одного
дерева на другое,  так и обусловленная душа прыгает
из одного тела в другое.  Точно также, как обезьяна
попадает в сети охотника и не  может  вырваться  из
них,  так и обусловленная душа,  очарованная момен-
тальным сексуальным наслаждением, становится привя-
занной к различным типам тел и занимается семейными
проблемами.  Семейная  жизнь приносит обусловленной
душе радость кратковременного секса,  и таким обра-
зом  она полностью неспособна освободиться из мате-
риальных оков.
   33. В этом материальном мире,  когда обусловлен-
ная  душа  забывает о своих взаимоотношениях с Вер-
ховной Личностью Бога и  не  заботится  о  сознании
Кришны,  она  просто  занимается  различными видами
бесполезной и  греховной  деятельности.  Затем  она
подвергается тройственным страданиям,  и, испытывая
страх перед слоном смерти,  она попадает  во  тьму,
которую можно найти только в горной пещере.
   34. Обусловленная душа переносит  множество  бо-
лезненных телесных неудобств,  таких как пребывание
на лютом холоде или на  сильном  ветру.  Она  также
страдает  изДза деятельности других живых существ и
также вследствие естественных бедствий.  Когда  она
не  может  противостоять  им  и должна оставаться в
прискорбном состоянии,  она естественно  становится
очень угрюмой,  потому что ей очень хочется наслаж-
даться материальным комфортом.
   35. Иногда  обусловленная душа занимается бизне-
сом, но в надлежащее время изДза воровства возника-
ет вражда.  Несмотря на то,  что прибыль может быть
совсем  крошечной,  обусловленные  души  прекращают
дружить и становятся (злыми) врагами.
   36. Иногда, не имея денег, обусловленная душа не
может  найти  подходящего помещения.  Иногда она не
имеет даже места для сидения и также у нее нет дру-
гих необходимых вещей. Иными словами, она впадает в
нищету, и тогда, когда она не может обеспечить себе
жизненно необходимые вещи законным путем, она реша-
ет незаконно захватывать собственность себе  подоб-
ных. Когда она не может получить того, чего она же-
лает,  и вместо этого находит  только  оскорбления,
она становится очень угрюмой.
   37. Несмотря на то, что люди могут быть врагами,
для того,  чтобы удовлетворять свои желания снова и
снова, они иногда даже могут жениться. К несчастью,
такие  браки  не  длятся очень долго,  и люди снова
разбегаются с помощью развода или какихДнибудь дру-
гих средств.
   38. Дорога этого материального мира полна  мате-
риальных страданий, и различные неприятности беспо-
коят обусловленную душу. Иногда она теряет, и иног-
да  она  выигрывает.  Но  в  любом случае этот путь
исполнен опасностей. Иногда обусловленная душа раз-
лучается  со  своим отцом вследствие его физической
смерти или вследствие других обстоятельств.  Лишив-
шись  его общества,  она постепенно привязывается к
другим существам, например к своим детям. Таким об-
разом обусловленная душа иногда пребывает в иллюзии
и иногда трясется от страха.  Иногда,  испугавшись,
она громко кричит. Иногда она счастливо поддержива-
ет свою семью,  и иногда ее переполняет восторг,  и
она распевает песни. Таким образом она сходит с ума
и  забывает  о  своей разлуке с Верховной Личностью
Бога.  Таким образом она бродит по  опасной  дороге
материального  существования и на этом пути никогда
не находит счастья.  Осознавшие  себя  души  просто
принимают убежище у Верховной Личности Бога для то-
го, чтобы вырваться из этого опасного материального
существования. Не вступив на путь преданности, ник-
то не может вырваться из оков материального сущест-
вования.  В заключении можно сказать,  что никто не
может быть счастлив в  материальной  жизни.  Каждый
должен обратиться к сознанию Кришны.
   39. Святые  личности,  которые являются друзьями
всех живых существ,  имеют умиротворенное сознание.
Они управляют своими чувствами и умом,  и они легко
достигают дороги освобождения, дороги обратно к Бо-
гу.  Вследствие  невезения и привязанности к жалким
условиям материальной жизни,  материалисты не могут
общаться с ними.
   40. Было множество великих святых царей, которые
были  очень опытны в совершении ритуалов жертвопри-
ношений и были очень компетентны в покорении других
государств,  но  вопреки всему их могуществу они не
смогли достичь любовного служения Верховной Личнос-
ти Бога. Это произошло потому, что эти великие цари
не смогли победить свое ложное  сознание:  "Я  есть
тело,  и  это моя собственность." Таким образом они
просто враждовали с соперниками, сражались с ними и
погибали, так и не узнав о смысле жизни.
   41. Когда обусловленная душа принимает убежище у
ползущей лианы плодотворной деятельности, то благо-
даря своим благочестивым поступкам она  может  воз-
нестись на высшие планетарные системы и таким обра-
зом достичь освобождения от адских  условий  жизни,
но, к несчастью, она не может долго оставаться там.
После того,  как результаты ее  благочестивой  дея-
тельности заканчиваются,  она возвращается на более
низкие планетарные системы. Таким образом она вечно
то поднимается вверх, то опускается вниз.
   42. Подводя итог учению Джады  Бхараты, Шукадева
Госвами  сказал:  Мой дорогой Царь Парикшит,  путь,
указанный Джадой Бхаратой,  подобен полету  Гаруды,
носильщика Господа Вишну, в то время как путь обыч-
ных царей подобен полету мух.  Мухи не могут следо-
вать  по дороге Гаруды,  и по нынешний день ни один
из великих царей и  победоносных  лидеров  не  смог
следовать  по этому пути преданного служения,  даже
хотя бы мысленно.
   43. В расцвете сил великий Махараджа Бхарата ос-
тавил все,  потому что ему очень нравилось служение
Верховной  Личности  Бога,  Уттамашлоке.  Он бросил
свою прекрасную жену, милых детей, великих друзей и
огромную империю.  И хотя это все было очень трудно
оставить,  Махараджа Бхарата был так возвышен,  что
он  смог легко удалиться от них,  так,  как если бы
речь шла об оставлении кала после опорожнения.  Та-
ково было величие Его Величества.
   44. Шукадева Госвами продолжал: Мой дорогой, де-
яния Бхараты удивительны.  Он оставил все,  что так
трудно  оставить  другим.  Он оставил свое царство,
свою жену и свою семью.  Его богатство было так ве-
лико,  что даже полубоги завидовали ему,  однако он
все же оставил его.  Это было вполне достаточно для
такой великой личности,  каким был он,  чтобы стать
великим преданным.  Он смог отречься от всего,  так
как  он был сильно привлечен красотой,  богатством,
славой,  знанием,  силой и отреченностью  Верховной
Личности Бога, Кришны. Кришна настолько привлекате-
лен, что каждый может оставить все, что ему дорого,
ради  Него.  В  действительности  даже освобождение
считается незначительным для тех, чьи умы очарованы
любовным служением Господу.
   45. Даже находясь в теле оленя, Махараджа Бхара-
та не забыл Верховную Личность Бога; поэтому, когда
он оставлял тело оленя, он громко твердил такую мо-
литву:  "Верховная Личность Бога является олицетво-
ренными  жертвоприношениями.  Он награждает каждого
результатами ритуальной деятельности.  Он  является
защитником  всех религиозных систем, олицетворением
мистической йоги, источником всего знания, господи-
ном  всего  творения и Сверхдушой во всех живых су-
ществах. Он великолепен и привлекателен. Я, покидая
это тело,  предлагаю мои глубокие почтительные пок-
лоны Ему и питаю надежду,  что я смогу быть  всегда
вовлеченным  в трансцендентальное любовное служение
Ему." Произнося эти слова,  Махараджа Бхарата оста-
вил свое тело.
   46. Преданные,  которые интересуются слушанием и
воспеванием [шраванам киртанам], регулярно обсужда-
ют чистые качества Бхараты Махараджи  и  восхваляют
его  деятельность.  Если  ктоДлибо смиренно слушает
или рассказывает о всеблагом Бхарате Махарадже, дни
его жизни и его богатства без сомнения увеличивают-
ся. Он может стать очень знаменитым и легко достичь
райских  планет  или  освобождения в виде слияния с
существованием Господа.  Чего бы он ни пожелал,  он
может достичь просто с помощью слушания, повторения
и прославления деятельности Махараджи Бхараты.  Та-
ким образом каждый может исполнить все свои матери-
альные и духовные желания.  Не заботясь ни  о  чем,
кроме изучения жизни Махараджи Бхараты,  каждый мо-
жет достичь всего, чего ни пожелает.

   Такова Четырнадцатая  глава  Пятой  песни   Шри-
мадДБхагаватам,  которая  называется  "Материальный
Мир, как Великий Дремучий Лес."

============================================================

     Глава Пятнадцатая: Прославление Потомков
                   Прийавраты.

   1. Шрила Шукадева Госвами продолжал:  сын  Маха-
раджи  Бхараты,  известный как Сумати,  следовал по
пути Ришабхадевы, но некоторые недобросовестные лю-
ди считают,  что он был самим Господом Буддхой. Эти
люди,  которые на самом деле являются  атеистами  и
имеют дурной характер,  превращают Ведические прин-
ципы в воображаемый и позорный путь  для оправдания
своих  поступков.  Таким образом,  эти грешные люди
принимают Сумати за Господа Буддхадеву и проповеду-
ют  теорию,  что  каждый должен следовать принципам
Сумати.
   2. Из лона  жены  Сумати,  Вриддхасены,  родился
сын, которого звали Деватаджит.
   3. Затем Деватаджит в лоне  своей  жены,  Асури,
зачал сына по-имени Девадйумна.  Девадйумна зачал в
лоне своей жены, Дхенумати, сына по-имени Парамешт-
хи. Парамештхи дал рождение сыну Пратихе, зачав его
в лоне своей жены, Суварчалы.
   4. Царь  Пратиха лично проповедовал принципы са-
мореализации. Таким образом он не только очистился,
но  и  стал  великим  преданным Верховной Личности,
Господа Вишну, и непосредственно осознал Его.
   5. В лоне своей жены,  Суварчалы,  Пратиха зачал
трех сыновей,  которых звали Пратихарта, Прастота и
Удхата.  Эти три сына были очень искусны в соверше-
нии Ведических ритуалов.  Пратихарта в  лоне  своей
жены, Стути, зачал двух сыновей, которых звали Аджа
и Бхума.
   6. В лоне своей жены,  Ришикулйи, Царь Бхума за-
чал сына Удгитху.  От жены Удгитхи,  Девакулйи, ро-
дился  сын  по-имени Прастава,  и от Праставы и его
жены,  Нийутсы,  родился сын по-имени Вибху. В лоне
своей  жены,  Рати,  Царь Вибху зачал сына по-имени
Притхушена.  Притхушена зачал сына по-имени Накта в
лоне своей жены,  Акути.  Накта женился на Друти, и
от нее у него родился сын - великий Царь Гайа. Гайа
был очень знаменит и благочестив;  он был лучшим из
святых царей.  Господь Вишну и Его экспансии, кото-
рые защищают вселенную,  всегда находятся  в  крис-
тальноДчистой трансцендентальной гуне благости, из-
вестной как вишуддхаДсаттва. Являясь непосредствен-
ной экспансией Господа Вишну,  Царь Гайа также пре-
бывал в вишуддхаДсаттве.  Благодаря этому Махараджа
Гайа прекрасно  разбирался во всем духовном знании.
Поэтому его прозвали Махапурушей.
   7. Царь Гайа обеспечил полную защиту и  безопас-
ность своим гражданам так,  что их личное имущество
не могло быть ни разу  потревожено  несознательными
элементами общества.  Он также следил за тем, чтобы
у всех его граждан было достаточное количество пищи
для пропитания.  [Это называется пошана]. Иногда он
мог  раздавать подарки жителям,  чтобы доставить им
удовольствие.  [Это называется принана].  Иногда он
мог  созывать жителей на собрания и делал им прият-
ное, произнося сладкие речи. [Это называется упала-
лана].  Он  мог  также давать им наставления о том,
как они могут стать первоклассными гражданами. [Это
называется  анушасана].  Таковы были черты царского
порядка,  установленного Царем Гайей.  Помимо этого
Царь Гайа был идеальным домохозяином; он скрупулез-
но соблюдал все правила и регулирующие принципы до-
машней  жизни.  Он  совершал жертвоприношения и был
беспримесным чистым  преданным  Верховной  Личности
Бога. Его называли Махапурушей, потому что как Царь
он делал все возможное для своих сограждан,  и  как
домохозяин  он выполнял все обязанности так,  что в
результате он  стал  великим  преданным  Верховного
Господа.  Как преданный он был всегда готов оказать
почтение другим преданным и дать им возможность за-
ниматься преданным служением Господу. Таков процесс
бхактиДйоги. Благодаря всей этой трансцендентальной
деятельности  Царь Гайа был всегда свободен от всех
телесных представлений.  Он был полон  в  осознании
Брахмана,  и  поэтому он всегда ликовал.  У него не
было опыта материальной скорби. Несмотря на то, что
был совершенен во всех отношениях, он не был горде-
цом,  и также он не был привязан к управлению царс-
твом.
   8. Мой дорогой Парикшит,  сведующие ученые в по-
вествованиях Пуран восхваляют  и  прославляют  Царя
Гайу следующим образом.
   9. Великий Царь Гайа совершил все виды  Ведичес-
ких ритуалов. Он был высоко разумен и был экспертом
в изучении всей Ведической литературы. Он поддержи-
вал  религиозные принципы и располагал всеми видами
богатства.  Он был лидером  среди  джентельменов  и
слугой чистых преданных Господа.  Он был наделенной
всеми квалификациями  полной  экспансией  Верховной
Личности. Поэтому, кто может сравниться с ним в со-
вершении гигантских ритуальных обрядов?
   10. Все целомудренные и честные дочери Махараджи
Дакши,  такие как Шраддха,  Маитри и Дайа, чьи бла-
гословения всегда сбывались, омывали Махараджу Гайу
священной водой.  На  самом деле они были очень до-
вольны Махараджей Гайей.  Планета Земля олицетворя-
ется как корова,  и,  как только она увидела своего
теленка - Махараджу Гайу со всеми его хорошими  ка-
чествами,  у нее обильно потекло молоко. Иными сло-
вами, Махараджа Гайа был способен получить все бла-
га  от  Земли  и  таким образом он удовлетворял все
желания своих граждан. Однако, лично сам он не имел
желаний.
   11. Несмотря на то,  что Царь Гайа не имел жела-
ния удовлетворять свои собственные чувства, все его
желания  были  исполнены силой выполненных им Веди-
ческих ритуалов.  Все цари, с которыми сражался Ма-
хараджа  Гайа,  были  побеждены  силой  религиозных
принципов. Они получали великое наслаждение, сража-
ясь  с  ним,  и они хотели преподнести ему все виды
подарков. Подобно этому, все брахманы в его царстве
были  очень  довольны  очень щедрой милостыней Царя
Гайи.  Поэтому брахманы  пожертвовали  шесть  видов
своих благочестивых деяний на благо Царя в его сле-
дующей жизни.
   12. На жертвоприношениях Махараджи Гайи были ве-
ликие запасы возбуждающего напитка,  известного как
сома.  Царь Индра бывал на этих жертвоприношениях и
становился пьяным, выпивая огромные количества сома
Драсы. Верховная Личность Бога, Вишну [йаджнаДпуру-
ша], также приходил на жертвенную арену Царя и лич-
но принимал все жертвы,  которые предлагались Ему с
чистой и твердой преданностью.
   13. Когда Верховный Господь получает наслаждение
от действий какойДнибудь личности, то автоматически
все полубоги, человеческие существа, животные, пти-
цы,  насекомые, лианы, деревья, травы и все осталь-
ные живые существа, начиная от Господа Брахмы, так-
же испытывают наслаждение.  Верховная Личность Бога
является Сверхдушой каждого,  и по-природе ни в чем
не  нуждается.  Тем не менее,  Он приходил на арену
Махараджи Гайи и говорил:  "Я очень и  очень  дово-
лен."
   14-15. В  лоне Гайанти Махараджа Гайа зачал трех
сыновей, которых звали Читраратха, Сигати и Аварод-
хана. В лоне своей жены, Урны, Читраратха зачал сы-
на по-имени Самрат. Женой Самрата стала Уткала, и в
ее  лоне Самрат зачал сына по-имени Маричи.  В лоне
своей жены,  Биндумати,  Маричи зачал сына по-имени
Мадху.  В лоне своей жены, Суманы, Мадху зачал сына
по-имени Вираврата.  В лоне своей жены, Бходжи, Ви-
раврата зачал двух сыновей,  которых звали Мантху и
Прамантху.  В лоне своей жены,  Сатйи, Мантху зачал
сына по-имени Бхаувана,  и в лоне своей жены, Душа-
ны,  Бхаувана зачал сына по-имени  Твашта.  В  лоне
своей  жены,  Вирочаны,  Твашта зачал сына по-имени
Вираджа.  Женой Вираджи стала Вишучи,  и в ее  лоне
Вираджа зачал сто сыновей и одну дочь. Из всех этих
сыновей сын по-имени Шатаджит был самым знаменитым.
   16. Есть известный стих о Царе Вирадже:  "Благо-
даря своим возвышенным качествам и широкой популяр-
ности Царь Вираджа стал драгоценным камнем династии
Прийавраты точно  также,  как Вишну с помощью Своей
трансцендентальной потенции,  украшений и благосло-
вений полубогам стал драгоценным камнем всего тво-
рения."

   Такова Пятнадцатая глава Пятой песни ШримадДБха-
гаватам,  которая называется "Прославление Потомков
Прийавраты."

============================================================

       Глава Шестнадцатая: Описание Джамбудвипы.

   1. Царь  Парикшит  сказал  Шукадеве  Госвами:  О
брахмана,  ты уже проинформировал меня,  что радиус
Бху-мандалы  простирается  так  далеко,  как Солнце
распространяет свой свет и тепло, и так далеко, как
можно увидеть Луну и звезды.
   2. Мой дорогой Господин,  вращающиеся колеса ко-
лесницы  Махараджи Прийавраты создали семь углубле-
ний, в которых семь океанов пришли в существование.
Благодаря  этим  океанам Бху-мандала была разделена
на семь островов. Ты уже дал мне очень общее описа-
ние их размеров, названий и характеристик. Сейчас я
хочу узнать о  них  поподробнее.  Пожалуйста,  будь
добр, доставь мне удовольствие.
   3. Когда ум сосредоточен на  Верховной  Личности
Бога в Его внешнем проявлении, созданном из гун ма-
териальной природы, - на грубой вселенской форме, -
он  переносится на уровень чистой благости.  В этом
трансцендентальном сознании  каждый  может   понять
Верховную Личность Бога,  Васудеву, который в Своей
тонкой форме является самосветящимся и находится за
пределами гун материальной природы. О мой господин,
пожалуйста, опиши мне понятно то, как можно постичь
эту форму, которая включает всю вселенную.
   4. Великий риши Шука сказал:  Мой  дорогой,  нет
конца  материальным  экспансиям  Верховной Личности
Бога.  Этот материальный мир является  превращением
материальных качеств,  но тем не менее никто не мо-
жет описать его полностью, даже на протяжении такой
длинной жизни,  как у Господа Брахмы.  Никто не со-
вершенен в этом материальном мире,  а несовершенная
личность  не  может  точно описать эту материальную
форму, даже после длительных размышлений.  О  Царь,
как бы то ни было,  я все же попытаюсь описать тебе
основные районы  вселенной,  такие  как  Бху-голака
[Бхулока],  с их названиями,  формами,  размерами и
различными отличительными чертами.
   5. Планетарная система, известная как Бху-манда-
ла,  напоминает цветок лотоса,  и семь ее  островов
похожи на мутовку этого цветка. Длина и ширина ост-
рова, известного, как Джамбудвипа, который располо-
жен в середине этой мутовки,  достигают одного мил-
лиона йоджан [йоджана приблизительно  равна  восьми
милям].  Джамбудвипа по форме является круглым, как
листок цветка лотоса.
   6. В  Джамбудвипе  существует  девять разделений
земли, причем каждое длиной 9.000 йоджан. Существу-
ет восемь гор, которые обозначают границы этих раз-
делений.
   7. Среди этих разделений,  или варш,  существует
варша, называемая Илаврита, которая находится в се-
редине мутовки  лотоса.  В  пределах Илаврита-варши
находится Гора Сумеру,  которая состоит из  чистого
золота. Гора Сумеру подобна околоплоднику лотосопо-
добной планетарной системы Бху-мандала. Высота горы
равна длине Джамбудвипы, - или, иными словами, рав-
на 100.000 йоджан. Из них 16.000 йоджан находятся в
Земле, и поэтому Гора поднимается над Землей на вы-
соту 84.000 йоджан.  Ширина Горы составляет  32.000
йоджан у вершины и 16.000 йоджан у основания.
   8. Строго на север от Илаврита-варши - и по  по-
рядку следования вперед на север - (одна за другой)
расположены три горы, которые называются Нила, Шве-
та  и Шрингаван.  Они обозначают границы трех варш,
называемых Рамйака, Хиранмайа и Куру, и отделяют их
одну от другой.  Ширина этих гор - 2.000 йоджан.  В
длину они простираются на восток и на запад до  бе-
регов  океана соленой воды.  Если идти с юга на се-
вер, то каждая из них по длине в десять раз превос-
ходит   предыдущую  гору,  но  по  высоте  все  они
одинаковы.
   9. Подобно  этому,  к  югу от Илаврита-варши,  и
простираясь с востока на запад,  лежат три  великих
горы, называемые (с севера на юг) Нишадха, Хемакута
и Хималайа.  Каждая из них равна по  высоте  10.000
йоджан. Они обозначают границы трех варш, известных
как Хари-варша, Кимпуруша-варша и Бхарата-варша.
   10. Подобно  этому,  на  западе  и на востоке от
Илаврита-варши находятся две великие горы, называе-
мые соответственно Малйаван и Гандхамадана. Эти две
горы, которые  достигают  2.000  йоджан  в  высоту,
простираются также далеко,  как Гора Нила на севере
и Гора Нишадха на юге. Они обозначают границы Илав-
рита-варши,  а также варш, известных как Кетумала и
Бхадрашва.
   11. С четырех сторон великой горы, известной как
Сумеру, расположены четыре горы - Мандара, Меруман-
дара, Супаршва и Кумуда, которые подобны ее поясам.
Длина и высота этих  гор  исчисляется,  как  10.000
йоджан.
   12. Стоя как фландштоки на вершинах этих четырех
гор, там растут дерево манго, розовая яблоня, дере-
во кадамба и дерево банйан. Эти деревья достигают в
ширину 100  йоджан,  а в высоту - 1.100 йоджан.  Их
ветви раскидываются в радиусе 1.100 йоджан.
   13-14. О Махараджа Парикшит,  лучший из династии
Бхараты,  между этими четырьмя горами находятся че-
тыре огромных озера. Вода первого из них по вкусу в
точности подобна молоку, вода второго подобна меду,
а  в  третьем  -  подобна соку сахарного тростника.
Четвертое озеро наполнено чистой водой.  Божествен-
ные существа, такие как Сиддхи, Чараны и Гандхарвы,
которые также известны как  полубоги,  наслаждаются
удобствами этих четырех озер.  Поэтому они обладают
естественными совершенствами мистической йоги,  та-
кими  как возможность становиться меньше меньшего и
больше величайшего.  Там также находятся четыре бо-
жественных сада,  называемых Нандана,  Чаитраратха,
Ваибхраджака и Сарватобхадра.
   15. Лучшие из полубогов вместе со своими женами,
которые подобны украшениям небесной красоты, встре-
чаются и наслаждаются в этих садах,  в то время как
их слава воспевается в  песнях  младших  полубогов,
известных как Гандхарвы.
   16. На низких склонах Горы Мандары находится де-
рево  манго,  именуемое Девачутой.  Оно имеет 1.100
йоджан высоты.  Плоды манго,  такие же большие, как
горные вершины, и такие же сладкие, как нектар, па-
дают с вершины этого дерева для наслаждения жителей
небес.
   17. Когда все эти огромные фрукты падают с такой
высоты,  они разбиваются, и приятный, ароматный сок
вытекает из них,  и его аромат еще более увеличива-
ется, когда он смешивается с другими запахами. Этот
сок водопадом ниспадает с Горы и  становится рекой,
известной  как  Арунода,  которая миловидно течет в
восточной части Илаврита-варши.
   18. Благочестивые  жены  Йакшей  действуют,  как
личные служанки Бхавани, жены Господа Шивы. Так как
они  пьют воду из Реки Аруноды,  их тела становятся
ароматичными,  и как только  воздух  приносит  этот
аромат, он заполняет всю атмосферу на десять йоджан
вокруг.
   19. Подобно этому,  плоды дерева джамбу, которые
полны мякоти и имеют очень маленькие семена, падают
с  громадной  высоты  и вдребезги разбиваются.  Эти
фрукты имеют размер слонов,  и сок,  вытекающий  из
них,  становится рекой, называемой Джамбу-нади. Эта
река ниспадает с высоты 10.000  йоджан,  с  вершины
Мерумандары,  в южную часть Илавриты, и орошает всю
землю Илавриты соком.
   20-21. Грязь  с  обоих берегов Реки Джамбу-нади,
смоченная протекающим соком и затем высушенная вет-
ром  и солнечным светом,  производит огромные коли-
чества золота,  которое называется Джамбу-нада. Не-
божители  используют это золото для различных видов
орнамента.  Поэтому все жители небесных планет и их
молодые  жены  всегда  полностью  украшены золотыми
браслетами, ожерельями и поясами. Таким образом они
наслаждаются жизнью.
   22. На склоне Горы Супаршвы стоит огромное дере-
во, называемое Махакадамбой, которое очень прослав-
лено.  Из дупел этого дерева вытекают пять  медовых
рек,  каждая  из  которых около пяти вйадм шириной.
[Вйадмой называется расстояние между одной  рукой и
другой.]  Этот текущий мед непрерывно падает с вер-
шины Горы Супаршвы и течет по всей окружности Илав-
рита-варши, начиная от западной ее части. Таким об-
разом вся земля  полностью  пропитывается  приятным
(медовым) запахом.
   23. Воздух,  приносящий аромат из уст  тех,  кто
пьет  этот мед,  заполняет пространство на двадцать
йоджан вокруг.
   24. Подобно этому,  на Горе Кумуде находится ве-
ликое дерево банйан,  которое называется Шатавалша,
потому  что оно имеет сто основных ветвей.  Из этих
ветвей спускается множество корней,  из которых вы-
текает множество рек. Эти реки текут вниз с вершины
горы  в  северную  часть  Илаврита-варши  на  благо
всем тем,  кто живет в этих землях.  Благодаря этим
текущим рекам все местные жители  получают обильное
количество молока,  йогурта, меда, очищенного масла
[гхи],  патоки,  пищевых круп,  тканей, украшений и
мест для сидения и сна.  Все предметы,  которых они
желают,  в достаточном количестве снабжаются для их
процветания,  и поэтому они всегда очень счастливы.
   25. Жители материального мира, которые наслажда-
ются продуктами этих текущих рек, не имеют морщин и
не седеют. Они не чувствуют усталости, и пот, прос-
тупающий на их телах,  не имеет дурного запаха. Они
не подвержены старости,  болезни или в конце концов
смерти,  и они не страдают от леденящего холода или
палящей жары, и их тела не теряют сияния. Они живут
очень счастливо, не зная беспокойств до самой смер-
ти.
   26. Существуют другие горы,  красиво обрамляющие
подножье Горы Меру, подобно волокнам вокруг мутовки
лотосного  цветка.  Их названия - Куранга,  Курара,
Кушумбха, Ваиканка, Трикута, Шишира, Патанга, Руча-
ка,  Нишадха,  Синиваса,  Капила, Шанкха, Ваидурйа,
Джарудхи,  Хамса, Ришабха, Нага, Каланджара и Нара-
да.
   27. На восточном склоне  Горы  Сумеру  находятся
две  горы,  именуемые Джатхара и Девакута,  которые
простираются на север и на юг на 18.000 йоджан. По-
добно  этому,  на западном склоне Горы Сумеру нахо-
дятся две горы, именуемые Павана и Парийатра, кото-
рые также простираются на север и на юг на такое же
расстояние.  На южном склоне Горы Сумеру  находятся
две  горы,  именуемые  Каиласа и Каравира,  которые
простираются на восток и на запад на 18.000 йоджан,
и  на  северном склоне Горы Сумеру,  простираясь на
восток и на запад на такое же расстояние, находятся
две горы,  называемые Тришринга и Макара.  Ширина и
высота всех этих гор равна  2.000  йоджан.  Сумеру,
гора  из  чистого золота,  окруженная этими восемью
горами, сверкает также ослепительно, как и пылающий
огонь.
   28. В середине вершины Меру находится город-оби-
тель  Господа Брахмы.  Каждая из его четырех сторон
исчисляется по длине,  как десять миллионов йоджан.
Он  целиком состоит из золота,  и поэтому сведующие
ученые и мудрецы называют его Шатакаумбхи.
   29. Со  всех сторон Брахмапури окружают резиден-
ции  принципиально  важных  правителей  планетарных
систем,  начиная с Царя Индры.  Эти обители подобны
Брахмапури,  но все они в четыре раза меньше его по
размеру.

   Такова Шестнадцатая   глава   Пятой  песни  Шри-
мадДБхагаватам,  которая называется "Описание Джам-
будвипы."

============================================================

    Глава Семнадцатая: Происхождение Реки Ганги.

   1. Шри Шукадева Госвами сказал:  О Царь, Господь
Вишну, наслаждающийся всеми жертвоприношениями, по-
явился в облике Ваманадевы на жертвенной арене Бали
Махараджи. Шагнув Своей левой ногой до конца  мате-
риальной вселенной,  Он пробил отверстие в оболочке
ногтем Своего большого пальца.  Через это отверстие
во  вселенную вошла чистая вода из Причинного Океа-
на, которая стала известна как Река Ганга. Омыв ло-
тосные стопы Господа Вишну, которые покрыты красно-
ватым порошком,  вода Ганги приобрела замечательный
розовый цвет. Каждое живое существо может немедлен-
но очистить свой ум от материальной  скверны,  при-
коснувшись к трансцендентальной воде Ганги,  но все
же эти воды остаются всегда чистыми.  Так как Ганга
непосредственно  прикасается к лотосным стопам Гос-
пода перед появлением в этой вселенной, она извест-
на как Вишнупади.  Позднее она получила другие име-
на,  такие как Джахнави и Бхагиратхи.  После  одной
тысячи  тысячелетий [эпох] Река Ганга спустилась на
Дхрувалоку - на высшую планету  в  этой  вселенной.
Поэтому  все ученые мудрецы называют Друвалоку Виш-
нупадой ["расположенной на лотосных  стопах Господа
Вишну"].
   2. Дхрува Махараджа, знаменитый сын Царя Уттана-
пады, известен как самый возвышенный преданный Гос-
пода благодаря его твердой решимости  в  выполнении
преданного служения.  Зная, что священная вода Реки
Ганги омывает лотосные стопы Господа  Вишну, Дхрува
Махараджа,  находясь  на своей собственной планете,
по сей день с великой  преданностью  принимает  эту
воду себе на голову. Так как он постоянно с любовью
и преданностью размышляет о Кришне в глубине своего
сердца,  экстатическое волнение переполняет его. Из
его полуоткрытых глаз текут слезы,  и на  всем  его
теле появляется дрожь.
   3. Планеты семи великих мудрецов  находятся чуть
ниже Дхрувалоки. Прекрасно осведомленные об очисти-
тельном воздействии воды Ганги,  они  по  сей  день
сохраняют  эту  воду на пучках волос на своих голо-
вах.  Они считают,  что это конечное  благополучие,
совершенство  всех аскез и лучший способ проведения
трансцендентальной жизни.  Обретя непрерывное  пре-
данное  служение Верховной Личности Бога,  они пре-
небрегают всеми другими благоприятными процессами -
религией,  экономическим развитием, удовлетворением
чувств и даже слиянием со Всевышним.  Точно  также,
как джнани  считают,  что  слияние с существованием
Господа - это высшая цель и истина, эти семь возвы-
шенных  личностей принимают преданное служение, как
само совершенство жизни.
   4. После очищения семи планет, находящихся вбли-
зи Дхрувалоки [Полярной звезды],  вода Ганги в бил-
лионах  космических  воздушных кораблей переносится
через пространство по космическим  путям полубогов.
Затем  она  наводняет Луну [Чандралоку],  и в конце
концов достигает обители  Господа  Брахмы,  которая
находится на вершине Горы Меру.
   5. На вершине Горы Меру Ганга разделяется на че-
тыре  ветви,  каждая из которых мощным потоком уст-
ремляется по различным направлениям [на восток, се-
вер,  запад  и  юг].  Все эти ветви,  известные под
именами Сита, Алакананда, Чакшу и Бхадра, впадают в
океан соленой воды.
   6. Ветвь Ганги,  известная как  Сита,  протекает
через Брахмапури на вершине Горы Меру, и оттуда она
устремляется вниз, вблизи пиков Гор Кесарачала, ко-
торые  по  высоте почти равны самой Горе Меру.  Эти
горы подобны пучку волокон вокруг Горы  Меру. После
этого с Гор Кесарачала Ганга падает на вершину Горы
Гандхамаданы, и затем протекает по землям Бхадрашва
-варши.  В конце концов она впадает в океан соленой
воды на западе.
   7. Ветвь Ганги,  известная как Чакшу,  падает на
вершину Горы Малйаван и оттуда  каскадом  ниспадает
на землю Кетумала-варши. Затем Ганга непрерывно не-
сет свои воды через Кетумала-варшу, и таким образом
она  достигает океана соленой воды (также) на запа-
де.
   8. Ветвь Ганги,  известная как Бхадра,  течет по
северному склону Горы Меру. Ее воды последовательно
падают на вершины Горы Кумуды, Горы Нила, Горы Шве-
ты и Горы Шрингаван. Затем они устремляются вниз, в
провинцию  Куру,  и  после пересечения этих земель,
они смешиваются с океаном соленой воды на севере.
   9. Подобно  этому,  ветвь  Ганги,  известная как
Алакананда,  берет свое начало в южной части (Горо-
да) Брахмапури [Брахма-саданы].  Пройдя среди пиков
гор в различных землях,  она с ожесточением  падает
на вершины гор Хемакута и Химакута. После того, как
Ганга наводняет вершины этих гор,  она  попадает  в
пространство  земли,  известное  как Бхарата-варша,
также (обильно) орошая  его  своими  водами.  Затем
Ганга впадает в океан соленой воды на юге.  Те, кто
купаются в этой реке,  необычайно удачливы. Для них
не  существует  трудностей достичь шаг за шагом ре-
зультатов совершения великих жертвоприношений,  по-
добных Раджасуйе и Ашвамедхе.
   10. Множество других рек, как больших, так и ма-
леньких, берут исток на вершине Горы Меру. Эти реки
подобны дочерям горы, и по сотням русел они текут в
различные земли.
   11. Среди девяти варш  пространство  земли,  из-
вестное как  Бхарата-варша,  считается полем карми-
ческой деятельности. Сведующие ученые и святые лич-
ности определяют остальные восемь варш,  как земли,
предназначенные для высоко возвышенных  благочести-
вых личностей.  После возвращения с небесных планет
они наслаждаются остатками результатов своей благо-
честивой деятельности на этих восьми земных варшах.
   12. В этих восьми варшах, или пространствах зем-
ли, человеческие существа живут по десять тысяч лет
по земному летоисчислению.  Все  жители  этих  мест
почти  подобны  полубогам,  и они обладают телесной
силой десяти тысяч слонов.  На самом деле,  их тела
также могучи и быстры,  как удары молнии.  Их моло-
дость очень приятна.  Как мужчины,  так  и  женщины
длительное  время и с великим удовольствием наслаж-
даются сексуальным объединением.  После долгих  лет
сексуального  наслаждения,  -  когда  срок их жизни
подходит к концу, - женщина приносит потомство. Та-
ким образом уровень наслаждения для обитателей этих
райских районов в точности подобен уровню наслажде-
ния человеческих существ, которые живут в Трета-йу-
гу.
   13. В  каждом из этих просторов земли существует
множество садов,  наполненных цветами и  плодами  в
зависимости  от сезона.  Также там существуют прек-
расно обустроенные жилища отшельников.  Между вели-
кими горами, обозначающими границы этих земель, ле-
жат громадные озера чистой воды, поверность которых
заполнена свежими  лотосами.  Водяные птицы,  такие
как утки,  лебеди и журавли, очень сильно возбужда-
ются благоуханием цветков лотоса,  а деловитое жуж-
жание шмелей переполняет воздух. Жители этих земель
являются важными лидерами полубогов.  Всегда сопро-
вождаемые своими почтительными слугами, они наслаж-
даются жизнью в садах,  которые тянутся вдоль озер.
В этой блаженной обстановке жены  полубогов  всегда
игриво  улыбаются  своим  мужьям  и глядят на них с
нескрываемым вожделением.  Все полубоги и  их  жены
всегда обеспечиваются сандаловой пастой и цветочны-
ми гирляндами, которые им приносят их верные слуги.
Таким  образом  все  обитатели восьми небесных варш
всегда  наслаждаются,  привлеченные   деятельностью
противоположного пола.
   14. Чтобы оказать милость Своим преданным в каж-
дом из этих девяти просторов земли,  Верховная Лич-
ность Бога,  известный как Нарайана, распространяет
Себя в Свою четверную экспансию Васудевы, Санкарша-
ны,  Прадйумны и Анируддхи. Таким образом Он всегда
остается  рядом со Своими преданными,  чтобы прини-
мать их служение.
   15. Шукадева Госвами сказал: В пространстве зем-
ли, известном как Илаврита-варша, существует только
один  мужчина - Господь Шива,  самый могущественный
из всех полубогов. Богиня Дурга, жена Господа Шивы,
не прощает никакого другого мужчину,  вступившего в
эти земли. Если какой-нибудь неразумный мужчина от-
важивается прийти  туда,  она немедленно превращает
его в женщину.  Я расскажу тебе о этом позже [в Де-
вятой Песне Шримад-Бхагаватам].
   16. В Илаврита-варше Господь Шива всегда окружен
десятью  биллионами служанок богини Дурги,  которые
служат ему.  Четверная экспансия Верховного Господа
состоит из Васудевы, Прадйумны, Анируддхи и Санкар-
шаны.  Санкаршана, четвертая экспансия Господа, оп-
ределенно трансцендентален, но так как его деятель-
ность,  направленная  на  разрушение  материального
мира,  находится в гуне невежества, Он известен как
Тамаси,  форма Господа в гуне  невежества.  Господь
Шива  знает,  что  Санкаршана  является изначальной
причиной его собственного существования,  и поэтому
он  всегда  медитирует  на Него,  повторяя в трансе
следующую мантру.
   17. Господь  Шри Махешвара говорит:  О Верховная
Личность Бога, я предлагаю свои глубокие почтитель-
ные поклоны  Тебе в Твоей экспансии Господа Санкар-
шана. Ты являешься источником всех трансценденталь-
ных качеств. Несмотря на то, что Ты безграничен, Ты
всегда остаешься непроявленным для непреданных.
   18. О мой Господь,  только Ты являешься почитае-
мой личностью,  так как Ты - Верховная Личность Бо-
га,  вместилище всех богатств. Только Твои безопас-
ные лотосные стопы являются источником  защиты  для
всех Твоих преданных,  которым Ты даруешь наслажде-
ние,  проявляя Себя в разнообразных формах.  О  мой
Господь,  Ты спасаешь всех Своих преданных из рабс-
тва материального существования. Непреданные, одна-
ко, по  Твоей воле так и остаются запутанными в ма-
териальном существовании. Будь милостив, считай ме-
ня Своим вечный слугой.
   19. Мы не можем контролировать силу нашего  гне-
ва. Поэтому, когда мы смотрим на материальные пред-
меты,  мы не можем освободиться от привлечения  или
от  отвращения к ним.  Но Верховный Господь никогда
не подвергается таким волнениям.  Несмотря  на  то,
что  Он бросает взгляд на материальный мир для соз-
дания,  поддержания и уничтожения его,  Он ни в ма-
лейшей  степени  не затрагивается им.  Поэтому тот,
кто желает покорить  силу  чувств,  должен  принять
убежище  у  лотосных  стоп  Господа.  Так он сможет
стать победителем.
   20. Для  личности  с нечистым зрением глаза Вер-
ховного Господа ассоциируются с  глазами  тех,  кто
неразборчиво употребляет спиртные напитки.  Введен-
ные в заблуждение  таким  образом,  эти  неразумные
личности  становятся злыми на Верховного Господа, и
из-за этого гнева Господь Сам выглядит очень серди-
тым и очень опасным. Однако, это иллюзия. Когда же-
ны демоновДзмей были возбуждены прикосновением  ло-
тосных стоп Господа, то вследствие просветления они
не смогли продолжать свое поклонение. Но тем не ме-
нее  Господь остался непотревоженным их прикоснове-
нием.  Он уравновешен во всех обстоятельствах. Поэ-
тому, кто же не будет поклоняться Верховной Личнос-
ти Бога?
   21. Господь Шива продолжает: Все великие мудрецы
принимают Господа, как источник творения, поддержа-
ния и уничтожения, несмотря на то, что на самом де-
ле Он не имеет ничего общего с  этой деятельностью.
Поэтому Господа  называют  Анантой.  Хотя Господь в
Своем воплощении Шеши поддерживает все вселенные на
Своих клобуках,  каждая вселенная для Него чувству-
ется не больше,  чем горчичное  зернышко.  Поэтому,
какая же личность,  желающая совершенства, не будет
поклоняться Верховному Господу?
   22-23. От  Верховной  Личности  Бога  появляется
Господь Брахма, чье тело полностью состоит из мате-
риальной энергии, источник разума, подчиненного гу-
не страсти материальной природы.  От Господа Брахмы
родился я, представитель ложного эго, известный как
Рудра. С помощью своей собственной энергии я создаю
всех других богов, пять элементов и чувства. Поэто-
му я поклоняюсь Верховной  Личности  Бога,  который
больше,  чем любой из нас, под чьим контролем нахо-
дятся все полубоги,  материальные элементы и  чувс-
тва,  и  даже Господь Брахма и я сам,  как будто бы
птички, привязанные за веревочку. Только по милости
Господа мы можем творить, поддерживать и уничтожать
этот материальный мир.  Поэтому я предлагаю Верхов-
ному Существу  свои  глубокие почтительные поклоны.
   24. Иллюзорная энергия Верховной  Личности  Бога
привязывает  всех нас,  обусловленных душ,  к этому
материальному миру.  Поэтому,  не будучи благослов-
ленными Им,  личности,  подобные нам,  не могут по-
нять,  как вырваться из этой материальной  энергии.
Позвольте мне предложить свои глубокие почтительные
поклоны Господу, который является причиной творения
и уничтожения.

   Такова Семнадцатая глава Пятой песни ШримадДБха-
гаватам,  которая  называется  "Происхождение  Реки
Ганги."

============================================================

            Глава Восемнадцатая: Молитвы,
     Предлагаемые Господу Обитателями Джамбудвипы.

   1. Шри Шукадева Госвами сказал: Бхадрашрава, сын
Дхармараджи,  правит пространством земли, известным
как Брадрашва-варша.  Точно также, как Господь Шива
поклоняется Санкаршане в Илаврита-варше, Бхадрашра-
ва,  сопровождаемый своими близкими слугами и всеми
жителями  этой земли,  поклоняется полной экспансии
Васудевы, известной как Хайаширша [Хайагрива]. Гос-
подь Хайаширша очень дорог преданным, и Он является
управляющим всеми религиозными принципами. Пребывая
в величайшем  трансе,  Бхадрашрава  и  его товарищи
предлагают свои глубокие почтительные поклоны  Гос-
поду и с благозвучным произношением воспевают такие
молитвы.
   2. Правитель Бхадрашрава и его ближайшие спутни-
ки произносят следующую молитву: Мы предлагаем наши
глубокие  почтительные  поклоны  Верховной Личности
Бога, источнику всех религиозных принципов, который
очищает сердце обусловленной души в этом материаль-
ном мире. Снова и снова мы предлагаем Ему наши поч-
тительные поклоны.
   3. Увы!  Как удивительно, что глупый материалист
не  обращает никакого внимания на великую опасность
неминуемой смерти!  Он знает, что смерть бузусловно
придет, но тем не менее он безучастен и относится к
этому пренебрежительно.  Если умирает его отец,  он
желает  наслаждаться  собсвенностью своего отца,  а
если умирает его сын,  он желает также наслаждаться
и состоянием своего сына.  В любом случае он безза-
ботно пытается наслаждаться  материальным  счастьем
вместе с полученными деньгами.
   4. О нерожденный,  сведующие ученые  Ведантисты,
которые продвинулись в духовном знании, равно как и
другие логики и философы, определенно осознают, что
этот материальный мир является губительным. В тран-
се они осознают настоящее положение этого  мира,  и
также  они проповедуют истину.  И все таки даже они
иногда пленяются  Твоей  иллюзорной  энергией.  Это
Твоя  собственная  прекрасная игра.  Поэтому я могу
понять,  что Твоя иллюзорная энергия очень прекрас-
на,  и  я предлагаю Тебе свои глубокие почтительные
поклоны.
   5. О Господь,  несмотря на то,  что Ты полностью
отделен от творения, поддержания и уничтожения это-
го  материального мира,  и несмотря на то,  что эти
материальные действия непосредственно не затрагива-
ют Тебя, они, тем не менее, всецело принадлежат Те-
бе.  Мы совсем не удивляемся этому, потому что Твои
непостижимые энергии  в совершенстве определяют Те-
бя, как причину любой причины.  Ты являешься  изна-
чальным двигателем всего, хотя Ты от всего отделен.
Таким образом мы можем осознать,  что все случается
благодаря Твоей непостижимой энергии.
   6. В конце эпохи невежество, принявшее форму де-
мона, похитило все Веды и отнесло их на Планету Ра-
сатала.  Верховный Господь,  однако,  в Своей форме
Лошади спас  Веды  и  возвратил  их Господу Брахме,
когда Брахма попросил Его об этом. Я предлагаю свои
глубокие  почтительные  поклоны Верховному Господу,
чьи намерения не терпят неудач.
   7. Шукадева Госвами продолжал: Мой дорогой Царь,
Господь  Нрисимхадева обитает в пространстве земли,
известном как  ХариДварша.  Впоследствии я расскажу
тебе о том,  как Прахлада Махараджа  стал  причиной
появления Нрисимхадевы.  Прахлада Махараджа,  вели-
чайший преданный Господа,  является источником всех
хороших  качеств великих личностей.  Его характер и
деятельность спасли всех падших членов его  демони-
ческой семьи. Господь Нрисимхадева очень дорог этой
возвышенной личности.  Таким образом Прахлада Маха-
раджа  вместе со своими слугами и всеми обитателями
Хари-варши,  поклоняется Господу Нрисимхадеве, вос-
певая следующую мантру.
   8. Я предлагаю свои глубокие почтительные покло-
ны Господу Нрисимхадеве, источнику всей силы. О мой
Господь, имеющий зубы и ногти, подобные ударам мол-
нии, пожалуйста,  будь  добр,  срази наши демонские
устремления к кармической деятельности в этом мате-
риальном мире.  Пожалуйста, появись в наших сердцах
и уничтожь наше невежество,  так чтобы по Твоей ми-
лости  мы  могли стать бесстрашными в борьбе за су-
ществование в этом материальном мире.
   9. Пусть  удача  сопутствует  всей вселенной,  и
пусть все завистники станут  умиротворенными. Пусть
все  живые  существа  станут  спокойными  с помощью
практики бхакти-йоги,  так как приняв  бхакти-йогу,
они будут думать о благополучии всех остальных. По-
этому давайте же все мы займемся преданным служени-
ем верховному трансцендентному, Господу Шри Кришне,
и всегда будем оставаться погруженными  в  мысли  о
Нем.
   10. Мой дорогой Господь,  мы молимся,  чтобы  мы
могли никогда не почувствовать привлечения к тюрьме
семейной жизни,  состоящей из  дома,  жены,  детей,
друзей,  счета в банке, родственников и тому подоб-
ного. Если мы и должны иметь какую-нибудь привязан-
ность,  то  пусть это будет привязанность к предан-
ным, чей единственный друг - это  Кришна.  Человек,
который действительно осознал себя и который управ-
ляет своим  умом,  в  совершенстве  удовлетворяется
лишь самым небходимым в жизни.  Он не пытается нас-
лаждать свои чувства.  Такой человек быстро продви-
гается в сознании Кришны, тогда как другие, которые
очень сильно привязаны к материальным вещам,  нахо-
дят продвижение очень трудным.
   11. Общаясь с личностями,  для которых Верховная
Личность Бога, Мукунда, является всем во всем, каж-
дый может услышать о Его деяниях и вскоре  прийти к
пониманию их.  Деяния Мукунды обладают такой потен-
цией, что просто слушая о них, каждый без промедле-
ния выходит на связь с этим Господом.  К тому,  кто
постоянно и с большим вниманием слушает повествова-
ния  о  могущественных деяниях Господа,  Абсолютной
Истине,  Личность Бога в  форме  звуковых  вибраций
входит  в  сердце и сразу очищает его от всего заг-
рязнения.  С другой стороны,  несмотря на  то,  что
процесс  омовения  в Ганге ликвидирует все телесные
загрязнения и инфекции,  этот процесс и процесс по-
сещения  святых  мест  могут очистить сердце только
после долгого времени. Поэтому, кто может считаться
здравомыслящим  человеком,  если  он  не общается с
преданными для быстрейшего  совершенствования своей
жизни?
   12. Все полубоги и их возвышенные качества,  та-
кие как религия,  знание и отречение, проявляются в
теле каждого, кто развил беспримесную преданность к
Верховной Личности Бога,  Васудеве. С другой сторо-
ны,  тот, кто свободен от преданного служения и кто
занят материальной деятельностью,  не имеет хороших
качеств. Даже если он и является адептом в практике
йоги или  честно  пытается поддерживать своих родс-
твенников и семью,  он  вынужден  руководствоваться
своими  собственными умственными измышлениями и за-
ниматься служением внешней энергии Господа. Как ка-
киеДто  хорошие качества могут быть в таком челове-
ке?
   13. Точно также, как водные жители желают всегда
оставаться в обширных водных просторах,  так и  все
обусловленные живые существа естественно желают ос-
таваться в просторном существовании Верховного Гос-
пода. Поэтому,  если  кто-нибудь,  очень великий по
материальным понятиям, терпит крах в обретении убе-
жища у Души, но вместо этого становится привязанным
к материальной семейной жизни,  то его величие  по-
добно величию нищей низкорожденной пары.  Тот,  кто
слишком привязан к материальной жизни,  теряет  все
хорошие духовные качества.
   14. Поэтому,  О демоны,  оставьте так называемое
счастье  семейной  жизни и просто примите убежище у
лотосных стоп Господа Нрисимхадевы, которые являют-
ся истинным убежищем бесстрашия.  Запутывание в се-
мейной жизни является главной причиной материальной
привязанности,  неослабных желаний,  тоски,  гнева,
отчаяния, страха и желания ложного престижа,  кото-
рые все  заканчиваются повторением рождения и смер-
ти.
   15. Шукадева  Госвами продолжал:  В пространстве
земли,  известном как Кетумала-варша, Господь Вишну
живет  в  форме  Камадевы только для удовлетворения
Своих преданных.  К их  числу  принадлежат  Лакшми,
Праджапати  Самватсара  и все его сыновья и дочери.
Дочери Праджапати считаются управляющими божествами
ночи, а  его сыновья считаются управляющими божест-
вами дня.  Всего существует 36.000 потомков Праджа-
пати,  по одному на каждый день и на каждую ночь на
время человеческой жизни.  В конце каждого года до-
чери  Праджапати  очень сильно волнуются,  глядя на
ослепительно сияющий диск Верховной  Личности Бога,
и  таким образом все они испытывают невыносимые му-
ки.
   16. В  Кетумала-варше Господь Камадева [Прадйум-
на] совершает очень грациозные движения. Его мягкая
улыбка  очень  замечательна,  и  когда Он поднимает
Свои брови, увеличивая красоту Своего лица, и игри-
во  глядит  и  поводит глазами,  Он покоряет богиню
удачи.  Таким образом Он наслаждает Свои  трансцен-
дентные чувства.
   17. Сопровождаемая  днем  сыновьями   Праджапати
[преобладающими  божествами  дней] и сопровождаемая
ночью его дочерями  [божествами  ночей]  Лакшмидеви
поклоняется  Господу  в течение временного периода,
известного как Самватсара,  в Его самой  милостивой
форме  Камадевы.  Полностью погруженная в преданное
служение она воспевает следующие мантры.
   18. Позвольте мне предложить мои глубокие почти-
тельные поклоны Верховной  Личности  Бога,  Господу
Хришикеше,  правителю  всех моих чувств и источнику
всего сущего. Как высший хозяин всей телесной, умс-
твенной и интеллектуальной деятельности,  только Он
является наслаждающимся их результатами.  Пять объ-
ектов чувств и одиннадцать чувств,  включая ум, яв-
ляются Его  частичными  проявлениями.  Он  снабжает
всем  необходимым  для жизни,  которая является Его
энергией и таким образом неотлична от  Него,  и  Он
является  причиной телесной и умственной доблестей,
которые также не отличны от Него. На самом деле, Он
является  мужем  и  кормильцем  всех живых существ.
Цель всех Вед - поклоняться Ему. Поэтому давайте же
все  мы  предложим  Ему  наши глубокие почтительные
поклоны.  Пусть Он будет всегда благосклонен к нам,
и в этой жизни, и в следующей.
   19. Мой дорогой Господь,  Ты - определенно  пол-
ностью  независимый  господин всех чувств.  Поэтому
все женщины,  которые поклоняются  Тебе  с  помощью
строгого выполнения обетов, желая получить хорошего
мужа для удовлетворения своих чувств,  без сомнения
пребывают в иллюзии. Они не знают, что такой муж не
может по настоящему обеспечить защиту ни им,  ни их
детям.  Он  также  не может защитить их богатство и
продолжительность жизни,  так как он сам зависит от
времени, кармы  и гун материальной природы, которые
подчинены Тебе.
   20. Он,  единственный,  кто ничего не боится, но
который Сам дает убежище всем испуганным личностям,
может действительно стать мужем или защитником. По-
этому,  О мой Господь, только Ты являешься мужем, и
никто  другой  не может претендовать на это положе-
ние. Если бы Ты не был единственным мужем,  Ты  мог
бы бояться других.  Поэтому личности,  сведующие во
всей Ведической литературе,  принимают только  Твое
Величество как господина каждого,  и они не считают
кого-либо другого лучшим,  чем Ты,  защитником  или
мужем.
   21. Мой дорогой Господь,  Ты автоматически удов-
летворяешь все желания женщины, которая поклоняется
Твоим лотосным стопам с чистой любовью. Однако, ес-
ли  женщина поклоняется Твоим лотосным стопам с оп-
ределенной целью,  Ты так быстро удовлетворяешь  ее
желания,  что  в  конце  концов  она разбивает себе
сердце или очень сильно горюет.  Поэтому не следует
поклоняться Твоим лотосным стопам ради какой-нибудь
материальной выгоды.
   22. О верховный непобедимый Господь,  когда Гос-
подь Брахма и Господь Шива, а также другие полубоги
и  демоны,  погружаются в мысли о материальном нас-
лаждении, они подвергаются суровым подвигам и аске-
зам, чтобы получить мое благословение. Но я не ока-
зываю милость никому,  каким бы великим он ни  был,
если он не занимается всегда служением Твоим лотос-
ным стопам.  Так как я всегда храню  Тебя  в  своем
сердце, я не балую никого, кроме Твоих преданных.
   23. О непогрешимый,  Твоя лотосная ладонь -  это
источник  всех  благословений.  Поэтому Твои чистые
преданные поклоняются ей, и Ты очень милостиво воз-
лагаешь ее им на головы. Я хочу, чтобы Ты мог также
положить Свою ладонь и на мою голову,  так как нес-
мотря на то,  что Ты уже носишь мои знаки отличия -
золотые полосы на груди,  я считаю эту честь  одним
из видов моего ложного престижа. Ты оказываешь Свою
настоящую милость Своим преданным,  но не мне.  Ко-
нечно, Ты - верховный абсолютный правитель, и никто
не может понять Твоих замыслов.
   24. Шукадева Госвами продолжал: В Рамйака-варше,
где правит Ваивасвата Ману, Верховная Личность Бога
появился  как  Господь Матсйа в конце прошлой эпохи
[эры  Чакшуша-манватары].  Ваивасвата  Ману  сейчас
поклоняется  Господу  Матсйе в чистой преданности и
воспевает такую мантру.
   25. Я  предлагаю свои глубокие почтительные пок-
лоны Верховной Личности Бога, который является чис-
той  трансцендентностью.  Он - источник всей жизни,
силы тела и силы ума и  всех  возможностей  чувств.
Известный как Матсйаватара,  гигантская форма рыбы,
Он появляется первым среди всех воплощений. И снова
и  снова я предлагаю Ему свои глубокие почтительные
поклоны.
   26. Мой  дорогой Господь,  точно также,  как ку-
кольник управляет своими танцующими  марионетками и
как  муж  управляет  своей  женой,  Твое Величество
контролирует всех живых существ во вселенной, таких
как брахманов,  кшатрийев, ваишйей и шудр. Несмотря
на то, что Ты находишься в сердце каждого, как выс-
ший свидетель и командир,  а также и вне всего, так
называемые лидеры обществ,  партий и государств  не
могут Тебя осознать.  Только те, кто слушают вибра-
ции Ведических мантр, могут оценить Тебя.
   27. О  мой  Господь,  от великих правителей этой
вселенной, таких как Господь Брахма, и других полу-
богов,  до политических лидеров этого мира, все за-
видуют Твоей авторитетности.  Однако, без Твоей по-
мощи они не могут ни поДотдельности,  ни все вместе
поддерживать всех  бесчисленных  живых  существ  во
вселенной.  На самом деле, Ты - единственный содер-
жатель всех людей,  всех животных, подобных коровам
и овцам, и всех растений, насекомых, рептилий, птиц
и гор,  и всех других видимых и невидимых существ в
этом материальном мире.
   28. О Всемогущий Господь,  в  конце  тысячелетия
эта планета Земля, которая является источником всех
видов трав, лекарств и деревьев, была затоплена во-
дой  и  начала тонуть в опустошающих волнах.  В это
время Ты спас меня одного на Земле и с великой ско-
ростью  отправил скитаться по морю.  О нерожденный,
Ты действительно поддерживаешь все вселенское  тво-
рение,  и поэтому Ты - причина жизни всех живых су-
ществ.  Я предлагаю Тебе свои почтительные глубокие
поклоны.
   29. Шукадева Госвами продолжал: В Хиранмайа-вар-
ше Верховный Господь, Вишну, живет в форме черепахи
[курма-шарира]. Это самая дорогая и прекрасная фор-
ма для  обитателей этих земель почитается там Арйа-
мой, главным жителем Хиранмайа-варши, и другими жи-
телями этой земли. Они воспевают следующие гимны.
   30. О мой Господь, я предлагаю мои глубокие поч-
тительные поклоны Тебе,  который принял форму чере-
пахи. Ты являешься источником всех трансценденталь-
ных качеств,  и будучи полностью незатронутым мате-
рией, Ты в совершенстве пребываешь в чистой благос-
ти.  Ты двигаешься здесь и там по воде, но никто не
может распознать Твое положение.  Поэтому я предла-
гаю  Тебе  свои глубокие почтительные поклоны.  Так
как Твое положение трансцендентно, Ты находишься за
пределами трех  времен.  Ты присутствуешь везде как
убежище всего,  и поэтому я снова и снова предлагаю
Тебе свои глубокие почтительные поклоны.
   31. Мой дорогой Господь, это видимое космическое
проявление является демонстрацией Твоей собственной
творческой энергии.  Так как бесчисленные  вариации
форм  в этом космическом проявлении являются просто
производными Твоей внешней энергии, эта вирата-рупа
[вселенское  тело]  не является Твоей истинной фор-
мой. За исключением преданного в трансцендентальном
сознании никто не может воспринимать Твою настоящую
форму. Поэтому я предлагаю Тебе мои глубокие почти-
тельные поклоны.
   32. Мой дорогой Господь, Ты проявляешь Свои раз-
личные энергии в бесчисленных формах: как живые су-
щества, рождаемые из чрева матери, из яиц и испраж-
нений; как растения и деревья, что растут из земли;
как все живые существа,  как движущиеся,  так и не-
подвижные, включая полубогов, ученых мудрецов и пи-
тов;  как внешнее пространство (космос), как высшая
планетарная система, содержащая небесные планеты, и
как планета Земля с ее горами, реками, морями, оке-
анами  и  материками.  На самом деле,  все звезды и
планеты - это  просто  проявления  Твоих  различных
энергий,  но изначально Ты - единственный.  Поэтому
не существует ничего вне Тебя.  Это целое космичес-
кое проявление поэтому не ложное,  а просто времен-
ное проявление Твоей непостижимой энергии.
   33. О  мой Господь,  Твое имя,  форма и телесные
качества  распространяются  в  бесчисленные  формы.
Никто  не может определить как много форм существу-
ет, но все таки Ты Сам, в Твоем воплощении как све-
дущий ученый Капиладева,  проанализировал космичес-
кое проявление,  как состоящее из двадцати  четырех
элементов.  Поэтому, если кто-либо интересуется фи-
лософией Санкхйи,  с помощью которой можно  просчи-
тать различные истины, он должен услышать ее от Те-
бя.  К несчастью,  непреданные просто  подсчитывают
различные  элементы и пребывают в неведении о Твоей
настоящей форме.  Я предлагаю  Тебе  свои  глубокие
почтительные поклоны.
   34. Шукадева Госвами сказал:  Дорогой Царь, Все-
вышний Господь в Своем воплощении вепря,  или боро-
ва, который принимает все предлагаемые жертвы,  жи-
вет в северной части Джамбудвипы. Там, в пространс-
тве земли,  известном  как  Уттаракуру-варша,  мать
Земля и  все другие обитатели варши поклоняются Ему
в непогрешимом преданном служении,  повторяя воспе-
вание мантры Упанишад.
   35. О Господь,  мы предлагаем наши глубокие поч-
тительные  поклоны  Тебе,  как гигантской личности.
Просто воспевая мантры,  мы можем понять Тебя  пол-
ностью.  Ты являешься йаджной [жервоприношением], и
Ты являешься крату [ритуалом]. Поэтому все ритуаль-
нные  церемонии жертвоприношения - это часть Твоего
трансцендентного тела,  и только  Ты  наслаждаешься
всеми этими жертвоприношениями.  Твоя форма состоит
из трансцендентной добродетели. Ты известен как три
-йуга,  потому что в Кали-йугу Ты появляешься,  как
скрытое воплощение,  и потому что Ты всегда во всей
полноте владеешь тремя парами достояний.
   36. Манипулируя палочкой арани, великие святые и
мудрецы могут вызвать наружу огонь,  скрывающийся в
дереве.  Подобным образом, О Господь, эти знатоки в
понимании Абсолютной Истины пытаются видеть Тебя во
всем - даже в их собственных телах.  Но все  же  Ты
скрываешься от них.  Тебя нельзя понять посредством
косвенных процессов, вовлекающих умственную или фи-
зическую деятельность.  Так  как Ты - самопроявляе-
мый, только когда Ты видишь,  что личность всей ду-
шой стремится к Тебе, Ты открываешь Себя. Поэтому я
предлагаю Тебе мои глубокие почтительные поклоны.
   37. Объекты материального наслаждения,  деятель-
ность чувств,  правители чувственной  деятельности,
тело, вечное время и эгоизм - все это творения Тво-
ей материальной энергии.  Те,  чьи  умы  становятся
сконцентрированными с помощью совершенного выполне-
ния мистической йоги,  могут увидеть,  что все  эти
элементы происходят из действий Твоей внешней энер-
гии.  Они могут увидеть также Твою трансценденталь-
ную форму как Сверхдуши, стоящей за всем. Поэтому я
снова и снова предлагаю Тебе  мои  глубокие  почти-
тельные поклоны.
   38. О Господь, Ты не желаешь творения, поддержа-
ния и уничтожения этого материального мира,  но  Ты
выполняешь  эту деятельность для душ, обусловленных
Твоей творческой энергией.  Точно также,  как кусок
железа движется под влиянием магнита,  инертная ма-
терия приходит в движение, когда Ты бросаешь взгляд
на всю материальную энергию.
   39. О мой Господь,  как изначальный вепрь в этой
вселенной,  Ты сразился с великим демоном Хиранйак-
шей и убил его.  Затем Ты поднял  меня  [Землю]  из
Океана  Гарбходаки на конце Своего бивня точно так-
же,  как слон для спортивных  состязаний  поднимает
цветок лотоса из воды. Я преклоняюсь перед Тобой.

   Такова Восемнадцатая   глава  Пятой  песни  Шри-
мадДБхагаватам,  которая называется "Молитвы, Пред-
лагаемые Господу Обитателями Джамбудвипы."

============================================================

         Глава Девятнадцатая: Описание Острова
                     Джамбудвипы.

   1. Шрила Шукадева Госвами  сказал:  Мой  дорогой
Царь,  в  КимпурушаДварше великий преданный Хануман
вместе с обитателями этой земли всегда занят чистым
преданным  служением  Господу Рамачандре,  старшему
брату Лакшманы и дорогому мужу Ситадеви.
   2. Множество Гандхарвов всегда заняты воспевани-
ем славы Господа Рамачандры.  Это воспевание всегда
крайне благоприятно.  Хануманджи и Арштишена, глав-
ная личность в Кимпуруша-варше,  постоянно и с пол-
ным  вниманием  слушают  это прославление.  Хануман
воспевает следующую мантру.
   3. Позвольте  мне порадовать Его Величество вос-
певанием биджа-мантра  омкары.  Я  хочу  предложить
свои  глубокие  почтительные поклоны Личности Бога,
который является самым лучшим среди всех  возвышен-
ных  личностей.  Его Величество является источником
всех хороших качеств Арйан, людей, которые знают. О
Господь,  Твой характер и поведение всегда последо-
вательны,  и Ты всегда контролируешь Свои чувства и
ум.  Действуя как обычное человеческое существо, Ты
показал образцовый характер,  чтобы научить других,
как вести себя.  Существует пробный камень, который
может быть использован для распознания качества зо-
лота,  но  Ты  подобен пробному камню,  по которому
можно проверить все хорошие качества. Тебе поклоня-
ются  брахманы,  которые  являются  лучшими из всех
преданных.  Ты, Верховная Личность, - Царь царей, и
поэтому  я предлагаю Тебе мои глубокие почтительные
поклоны.
   4. Господь, чья чистая форма не оскверняется гу-
нами материальной природы, может быть осознан толь-
ко чистым сознанием.  В Веданте Он описывается, как
единственный и неповторимый. Благодаря Его духовной
потенции  Он не затрагивается скверной материальной
природы,  и, так как Он не подвластен материальному
видению,  Он известен как трансцендентальный. Он не
имеет материальной деятельности,  также как  Он  не
имеет  материальных формы и имени.  Только в чистом
сознании можно воспринимать трансцендентальную фор-
му Господа. Так давайте же основательно прикрепимся
к лотосным стопам Господа Рамачандры,  и  предложим
наши глубокие  почтительные  поклоны  Его трансцен-
дентным стопам.
   5. Так получилось,  что Равана,  глава Ракшасов,
не мог быть убит никем, кроме человека, и для этого
Господь Рамачандра,  Верховная Личность Бога,  поя-
вился в форме человеческого существа. Господь Рама-
чандра явился,  однако,  не только для того,  чтобы
сразить демона Равану, а также для того, чтобы нау-
чить смертных   пониманию  того,  что  материальное
счастье, сконцентрированное вокруг сексуальной жиз-
ни  или  сконцентрированное  вокруг жены,  является
причиной множества несчастий.  Он является самодос-
таточной Верховной Личностью Бога, и ничто не может
заставить Его страдать.  Однако, почему же тогда Он
предался печали после похищения матери Ситы?
   6. Так  как Господь Шри Рамачандра - это Верхов-
ная Личность Бога,  Васудева,  Он не привязан ни  к
чему  в  этом материальном мире.  Он является самой
возлюбленной Сверхдушой  для  всех  осознающих себя
душ,  и Он - их очень близкий друг.  Он полон  всех
богатств.  Поэтому  Он  не  мог  получать страдания
из-за разлуки со Своей женой,  но также не мог Он и
бросить Свою жену и Лакшману,  Своего младшего бра-
та. Бросить в беде каждого из них было бы абсолютно
немыслимо.
   7. Никто не может  завести  дружбу  с  Верховным
Господом Рамачандрой,  опираясь на материальные ка-
чества,  такие  как  рождение  в  аристократической
семье,  личная красота,  красноречие, острый ум или
принадлежность к высшей расе и нации.  Ни  одно  из
этих качеств в действительности не является необхо-
димым для дружбы с Господом Шри Рамачандрой. В про-
тивном случае,  как же было возможно,  что несмотря
на то, что мы, обычные жители леса, не имея ни бла-
городного рождения,  ни физической красоты, ни спо-
собности говорить по-светски,  могли стать,  тем не
менее, друзьями Господа Рамачандры?
   8. Поэтому,  буть то бог или демон,  человек или
ктоДто другой,  каждый  должен  поклоняться Господу
Шри Рамачандре,  Верховной Личности  Бога,  который
появился  на  этой Земле,  как обычное человеческое
создание.  Нет нужды подвергаться  великим  аскезам
или подвижничеству для поклонения Господу,  так как
Он принимает даже маленькое  служение, предложенное
Его преданным.  Таким  образом Он получает огромное
удовлетворение,  и как только это происходит,  пре-
данный достигает успеха. На самом деле, Господь Ра-
мачандра перенес всех преданных Айодхйи обратно до-
мой, обратно к Богу [на Ваикунтху].
   9. [Шукадева  Госвами  сказал:]  Слава Верховной
Личности Бога является непостижимой.  Он появился в
форме НараДНарайаны в землях БхаратаДварши,  в мес-
те,  известном как БадарикаДашрама,  чтобы  оказать
милость преданным, научив их религии, знанию, отре-
ченности,  духовной силе, контролю чувств и свободе
от ложного эго.  Он является эволюцией в  богатстве
ценных духовных качеств, и Он занимается совершени-
ем аскезы до окончанмя этой  эпохи.  Таков  процесс
самоосознания.
   10. В  своей  собственной работе,  известной как
Нарада Панчаратра,  Бхагаван Нарада очень ярко опи-
сал, что и как нужно делать, чтобы достичь конечной
цели жизни - преданности - через познание  и  через
практику системы мистической йоги.  Он также описал
славу Господа,  Верховной  Личности  Бога.  Великий
мудрец  Нарада  указал  Сарвани  Ману принципы этой
трансцендентальной литературы для того,  чтобы обу-
чить тех жителей БхаратаДварши, которые строго сле-
дуют принципам варнашрамаДдхармы,  как достичь пре-
данного служения Господу. Таким образом Нарада Муни
вместе с другими обитателями  БхаратаДварши  всегда
занят служением НараДНарайане,  и он воспевает сле-
дующую мантру.
   11. Позвольте мне предложить мои глубокие почти-
тельные поклоны НараДНарайане, лучшему из всех свя-
тых людей,  Верховной Личности Бога.  Он - наиболее
самореализованный и самоуправляемый, Он свободен от
ложного престижа,  и Он - богатство тех  личностей,
которые не имеют материальных богатств. Он - духов-
ный учитель всех парамахамс, которые являются самы-
ми  возвышенными  человеческими существами,  и Он -
хозяин самоосознания. Позвольте же мне снова и сно-
ва предложить поклоны у Его лотосных стоп.
   12. Нарада,  самый могущественный святой мудрец,
поклоняется НараДНарайане также воспеванием следую-
щей мантры: Верховная Личность Бога является госпо-
дином творения, поддержания и уничтожения этого ви-
димого  космического  проявления,  но  все  таки Он
полностью свободен от ложного престижа. Несмотря на
то,  что глупым Он кажется принимающим такое же ма-
териальное тело,  как и у нас,  Он безучастен к те-
лесным страданиям,  подобным голоду,  жажде и уста-
лости.  Несмотря на то, что Он является свидетелем,
который видит все, Его чувства не осквернены объек-
тами Его зрения.  Позвольте мне предложить мои глу-
бокие почтительные  поклоны  этому  непривязанному,
неограниченному, чистому свидетелю мира, Высшей Ду-
ше, Верховной Личности Бога.
   13. О мой Господь,  господин и учитель мистичес-
кой йоги,  это объяснение йогического процесса было
передано Господом Брахмой [Хиранйагарбхой], который
является  самореализованной  личностью.  Во   время
смерти все йоги покидают материальное тело с полным
отделением (от всех его оболочек и от всех  матери-
альных привязанностей), просто поместив свои умы на
Твоих лотосных стопах. Таково совершенство йоги.
   14. Материалисты в основном очень привязаны к их
настоящему телесному  комфорту  и   этих   телесных
удобств они ожидают в их будущем. Поэтому они всег-
да поглощены мыслями о своих женах,  детях и благо-
получии,  и  они страшно боятся покидать свои тела,
которые полны мочи и испражнений. Однако, если лич-
ность  занята сознанием Кришны и также боится поки-
нуть свое тело,  то какой же смысл в ее  трудах  по
изучению шастр? Это просто пустая растрата времени.
   15. Поэтому,  О  Господь,  О  Трансцендентность,
будь добр,  помоги  нам,  дав  силу выполнять бхак-
тиДйогу так, чтобы мы могли управлять нашими беспо-
койными умами и фиксировать их на Тебе.  Мы все за-
ражены Твоей иллюзорной энергией;  поэтому мы очень
привязаны к телу,  которое исполнено мочи и испраж-
нений, и ко всему, что связано с ним. За исключени-
ем  преданного  служения  нет другого пути оставить
эту привязанность.  Поэтому,  будь добр, подари нам
это благословение.
   16. В пространстве земли, известном как БхаратаД
варша, как и в ИлавритаДварше, сушествует множество
гор и рек. Некоторые из этих гор известны как Мала-
йа, МангалаДпрастха, Маинака, Трикута, Ришабха, Ку-
така, Коллака, Сахйа, Девагири, Ришйамука, ШриДшаи-
да, Венката,  Махендра,  Варидхара, Виндхйа, Шукти-
ман,  Рикшагири,  Парийатра,  Дрона, Читракута, Го-
вардхана, Раиватака, Какубха, Нила, Гокамукха, Инд-
ракила  и  Камагири.  Кроме  них   существует   еще
множество  других  гор  и множество больших и малых
рек, текущих по их склонам.
   17-18. Две  из  этих  рек - Брахмапутра и Шона -
называются надами,  или главными реками. Существуют
и другие великие реки,  и вот самые значительные из
них:  Чандраваса,  Тамрапарни,  Аватода, Критамала,
Ваихайаси,  Кавери,  Вени, Пайасвини, Шаркараварта,
Тунгабхадра,  Кришнавенйа,  Бхимаратхи,   Годавари,
Нирвиндхйа,  Пайошни,  Тапи, Рева, Сураса, Нармада,
Чарманвати, Маханади, Ведасмрити, Ришикулйа, Триса-
ма,  Каушики, Мандакини, Йамуна, Сарасвати, Дришад-
вати,  Гомати, Сарайу, Родхасвати, Саптавати, Сушо-
ма,  Шатадру,  Чандрабхага,  Марудвридха,  Витаста,
Асикни и Вишва.  Обитатели БхаратаДварши чисты, по-
тому  что  они всегда помнят об этих реках.  Иногда
они воспевают имена этих рек,  как мантры, и иногда
они идут непосредственно к рекам, чтобы прикоснуть-
ся к ним или принять омовение в них.  Таким образом
очищаются обитатели БхаратаДварши.
   19. Люди, которые рождаются в этих землях разде-
лены  в соответствии с качествами материальной при-
роды - гунами  добродетели  [саттваДгуна],  страсти
[раджоДгуна] и невежества [тамоДгуна]. Некоторые из
них рождаются как возвышенные личности, некоторые -
как  обычные люди и некоторые - как крайне отврати-
тельные, потому что в БхаратаДварше каждый принима-
ет  рождение  в  точном  соответствии с его прошлой
кармой. Если ктоДлибо  настолько  удачлив,  что  он
встречает истинного духовного учителя и поДсуществу
обучается преданному служению Господу Вишну в соот-
ветствии с четыремя социальными разделениями [брах-
мана, кшатрийа, вайшйа и шудра] и четыремя духовны-
ми разделениями [брахмачари, грихастха, ванапрастха
и саннйаси], его жизнь становится совершенной.
   20. После многих и многих рождений, когда созре-
вают результаты его благочестивой деятельности, че-
ловек получает возможность наладить связь с чистыми
преданными. Затем он становится способным разрубить
узел оков невежества, которые опутывают его вследс-
твие различной плодотворной деятельности. В резуль-
тате общения с преданными, он постепенно приходит к
служению Господу Васудеве,  который является транс-
цендентальным, свободным от привязанности к матери-
альному миру,  находится за пределами слов и ума, и
не зависит  ни  от  чего другого.  Эта бхактиДйога,
преданное служение Господу Васудеве,  является  ис-
тинной дорогой освобождения.
   21. Так как человеческая форма жизни - это гран-
диозное положение для духовного осознания,  все по-
лубоги на небесах говорят таким образом: как повез-
ло человеческим  существам принять рождение на Бха-
ратаДварше.  Они должны были совершать  возвышенные
благочестивые деяния и аскезы в прошлом, или же Сам
Верховная Личность Бога был очень  доволен  ими.  В
противном случае,  как могут они заниматься предан-
ным служением столькими различными  способами?  Мы,
полубоги,  можем только мечтать о том,  чтобы полу-
чить рождение в землях БхаратаДварши,  чтобы выпол-
нять  преданное  служение Господу,  но эти люди уже
занимаются этим.
   22. Полубоги  продолжают:  После  решения  очень
трудных  задач  по выполнению Ведических ритуальных
жертвоприношений,  подвергаясь  аскезам,   соблюдая
обеты и раздавая милостыню, мы достигли этого поло-
жения обитателей райских планет.  Но что  проку  от
этого достижения? Здесь мы определенно очень заняты
материальным чувственным наслаждением, и поэтому мы
с  большим трудом вспоминаем лотосные стопы Господа
Нарайаны.  На самом  деле,  благодаря  расширенному
чувственному наслаждению, мы почти уже совсем забы-
ли о Его лотосных стопах.
   23. Короткая  жизнь на земле БхаратаДварши пред-
почтительнее, чем жизнь на Брахмалоке длительностью
на миллионы и миллиарды лет,  потому что даже  если
ктоДлибо  вознесся  на Брахмалоку,  он должен будет
вернуться в круг повторяющихся рождения  и  смерти.
Несмотря на то,  что на земле БхаратаДварши,  более
низкой планетарной системы,  жизнь  очень  коротка,
тот, кто живет там, может возвысить себя до полного
осознания Кришны и достигнуть  высшего совершенства
даже за такую короткую жизнь,  полностью предавшись
лотосным стопам Господа. Таким образом он достигает
Ваикунтхалоки,  где  нет  ни тревог,  ни повторения
рождений в материальном теле.
   24. Разумный человек не должен иметь интересов в
том месте, пусть даже оно находится на самой высшей
планетной системе, если чистая Ганга, которая у ис-
тока прикасается к деятельности Верховного Господа,
не протекает там,  если там нет преданных,  занятых
служением на берегах такой реки святости,  или если
там  нет праздников санкиртанаДйаджны для наслажде-
ния Господа.
   25. БхаратаДварша  предлагает плодотворную почву
и все условия для выполнения  преданного  служения,
которое может   освободить  любого  от  результатов
джнаны и кармы. Если кто-либо получает человеческое
тело  в  землях  БхаратаДварши  с  чистыми органами
чувств для совершения санкиртанаДйаджны,  но,  нес-
мотря на  эту возможность,  не принимает преданного
служения,  он определенно похож на диких лесных жи-
вотных и птиц,  легкомысленных и поэтому попадающих
снова в ловушку охотника.
   26. В БхаратаДварше существует множество поклон-
ников полубогов и различных официальных лиц, назна-
ченных Верховным Господом,  таких как Индра, Чандра
и Сурйа, каждый из которых почитается поДотдельнос-
ти.  Эти поклонники предлагают полубогам свои жерт-
воприношения,  считая полубогов частями и частицами
целого,  Верховного Господа. Поэтому Верховная Лич-
ность Бога принимает эти предложения  и  постепенно
поднимает  этих  поклонников  до  уровня настоящего
преданного служения,  выполняя их желания и устрем-
ления. Так  как  Господь является полным целым,  Он
предлагает поклоняющимся благословения на их  жела-
ния,  даже если они поклоняются только какой-нибудь
одной части Его трансцендентного тела.
   27. Верховная  Личность  Бога лишь однажды удов-
летворяет материальные желания  преданного, который
обращается к Нему с такой просьбой, но Он не дарует
повторных благословений преданному,  который прихо-
дит  к  Нему за следующей порцией материальных бла-
гословений.  Однако,  Господь по доброй  воле  дает
преданному убежище у Своих лотосных стоп, даже если
такой преданный и не стремится к этому,  и это убе-
жище  выполняет все его желания.  Такова особая ми-
лость Верховной Личности.
   28. Сейчас  мы  живем на райских планетах несом-
ненно в результате выполнения ритуальных церемоний,
совершения  благочестивой  деятельности,  йаджней и
изучения Вед. Однако, наши жизни здесь когдаДнибудь
закончатся. Мы молимся, чтобы в это время, если ос-
танется хотя бы одна капля от  нашей  благочестивой
деятельности,  мы  бы могли снова родиться на земле
БхаратаДварши как человеческие  существа, способные
помнить  о  лотосных  стопах  Господа.  Господь так
добр,  что Он лично приходит на землю БхаратаДварши
и увеличивает добрую удачу ее обитателей.
   29-30. Шри Шукадева Госвами сказал:  Мой дорогой
Царь,  по мнению некоторых сведующих ученых,  Джам-
будвипу окружают восемь меньших по  размеру  остро-
вов. Когда сыновья Махараджи Сагары искали по всему
миру свою потерянную лошадь,  они перекопали землю,
и таким образом эти восемь примыкающих островов на-
чали свое существование. Их названия - Сварнапраст-
ха, Чандрашукла, Авартана, Раманака, Мандарахарина,
Панчаджанйа, Симхала и Ланка.
   31. Мой  дорогой Царь Парикшит,  О лучший из по-
томков Бхараты Махараджи,  таким образом  я  описал
тебе остров БхаратаДварши и примыкающие к нему ост-
рова точно также, как я сам об этом узнал. Эти ост-
рова и составляют Джамбудвипу.

   Такова Девятнадцатая   глава  Пятой  песни  Шри-
мадДБхагаватам, которая называется "Описание Остро-
ва Джамбудвипы."

============================================================

     Глава Двадцатая: Учение о Строении Вселенной.

   1. Великий мудрец Шукадева Госвами сказал: А те-
перь я опишу тебе характеристики,  размеры и  формы
шести островов, начиная с Острова Плакши.
   2. Как Гора Сумеру окружена Джамбудвипой,  так и
Джамбудвипа,  в свою очередь, также окружен океаном
соленой воды.  Ширина Джамбудвипы - 100.000 йоджан,
и  ширина  океана соленой воды точно такая же.  Как
ров вокруг крепости иногда бывает окружен лесом на-
подобие сада,  океан соленой воды, окружающий Джам-
будвипу,  сам окружен Плакшадвипой. Ширина Плакшад-
випы  вдвое  больше  ширины океана соленой воды,  -
или, другими словами,  - составляет 200.000 йоджан.
На Плакшадвипе существует дерево, сверкающее словно
золото,  и оно имеет такую же  высоту,  как  дерево
джамбу на Джамбудвипе. У его корней находится огонь
с семью яркими языками пламени.  Так как это дерево
является деревом плакша, остров называется Плакшад-
випа.  Плакшадвипой правил Идхмаджихва, один из сы-
новей Махараджи Прийавраты. Он разделил Плакшадвипу
на семь островов, наделил их именами своих семи сы-
новей,  раздал острова своим сыновьям, а затем ушел
из активной жизни,  чтобы заняться бхакти-йогой.
   3-4. Семь островов [варш] названы в соответствии
с именами этих семи сыновей - Шива, Йаваса, Субхад-
ра,  Шанта,  Кшема,  Амрита и Абхайа.  В этих  семи
пространствах земли существует семь гор и семь рек.
Горы называются  Маникута,  Ваджракута,  Индрасена,
Джийотишман,  Супарна, Хиранйаштхива и Мегхамала, а
реки называются Аруна,  Нримна,  Ангираси, Савитри,
Суптабхата,  Ритамбхара и Сатйамбхара. Каждый может
незамедлительно освободиться от материальной сквер-
ны,  прикоснувшись  к  этим рекам или искупавшись в
них,  и четыре категории людей,  которые  живут  на
Плакшадвипе - Хамсы, Патанги, Урдхвайаны и Сатйанги
- очищают себя таким образом. Обитатели Плакшадвипы
живут одну тысячу лет. Они прекрасны, как полубоги,
и также они рожают детей, подобных полубогам. С по-
мощью полного выполнения ритуальных церемоний, упо-
мянутых в Ведах,  и поклонения  Верховной  Личности
Бога, который  представляется им богом Солнца,  они
достигают Солнца,  которое является райской  плане-
той.
   5. [Вот  мантра,  с  помощью  которой  обитатели
Плакшадвипы поклоняются Верховному Господу:] Давай-
те примем убежище у бога Солнца,  который  является
отражением  Господа Вишну,  всеобъемлющей Верховной
Личности Бога,  старейшего среди всех. Только Вишну
является почитаемым Господом. Он - Веды, Он - рели-
гия, и Он - источник всех благоприятных и неблагоп-
риятных последствий.
   6. О Царь,  долговечность, сила чувств, физичес-
кая  и  умственная доблесть,  интеллект и храбрость
естественно и в равной  степени  проявлены  у  всех
обитателей пяти островов, начиная с Плакшадвипы.
   7. Плакшадвипа окружен  океаном  сока  сахарного
тростника,  равного по ширине самому этому острову.
Подобно этому, за океаном находится другой остров -
Шалмалидвипа, - он вдвое шире Плакшадвипы и окружен
равным  ему  по ширине океаном воды,  известным как
Сурасагара, океаном, имеющим вкус вина.
   8. На Шалмалидвипе растет дерево шалмали, от ко-
торого и происходит название  острова.  Это  дерево
такое  же  высокое и также широко в обхвате,  как и
дерево плакша - иными  словами,  оно  занимает  100
йоджан в  ширину и 1.100 йоджан в высоту. Сведующие
ученые говорят,  что это гигантское дерево -  рези-
денция Шри  Гаруды,  царя птиц и носильщика Господа
Вишну.  На этом дереве  Гаруда  предлагает  Господу
Вишну Ведические молитвы.
   9. Сын Махараджи Прийавраты по имени Йаджнабаху,
хозяин Шалмалидвипы, разделил остров на семь облас-
тей,  которые он раздал  своим  сыновьям.  Названия
этих  областей,  которые соответствуют именам сыно-
вей,  - Сурочана, Сауманасйа, Раманака, ДеваДварша,
Парибхадра, Апйайана и Авиджната.
   10. В этих пространствах земель  существуют семь
гор - Свараса,  Шаташринга, Вамадева, Кунда, Мукун-
да, ПушпаДварша и Сахасрашрути. Там также есть семь
рек - Анумати,  Синивали, Сарасвати, Куху, Раджани,
Нанда и Рака.  Эти реки существуют там по сей день.
   11. Строго  следуя культу варнашрамаДдхармы, все
жители тех островов, которые известны как Шрутидха-
рас, Вирйадхарас, Васудхарас и Ишандхарас, поклоня-
ются экспансии Верховной Личности Бога по имени Со-
ма, Луна.
   12. [Жители  Шалмалидвипы  поклоняются  полубогу
Луны следующими словами:] С помощью своих собствен-
ных лучей бог Луны разделил месяц на  две половины,
известные  как шукла и кришна,  для раздачи пищевых
зерен питам и полубогам.  Полубог Луны -  это  тот,
кто  делит время,  и он - царь всех обитателей этой
вселенной.  Поэтому мы молимся,  чтобы он мог оста-
ваться нашим царем и руководителем, и мы предлагаем
ему наши глубокие почтительные поклоны.
   13. По  другую сторону океана вина лежит следую-
щий остров,  известный как Кушадвипа, который имеет
800.000 йоджан ширины, то есть он вдвое шире океана
вина.  Как Шалмалидвипа окружен океаном вина, так и
Кушадвипа  окружен  океаном жидкого гхи (очищенного
масла),  который имеет такую же ширину,  как и  сам
этот остров.  На  Кушадвипе  существуют  целые поля
травы куша,  от которых остров и берет свое  назва-
ние. Эта трава куша, которая была создана полубога-
ми по воле Верховного Господа, кажется подобной еще
одной форме огня,  но с очень нежным и очень прият-
ным пламенем.  Ее молодые побеги излучают  свет  по
всем направлениям.
   14. О Царь,  еще один сын Прийавраты, Хиранйаре-
та,  был царем на этом острове.  Он разделил его на
семь частей,  которые он доверил своим  сыновьям  в
соответствии  с правилами наследования.  Затем царь
удалился от семейной жизни для того, чтобы заняться
аскезами. Имена его сыновей - Васу, Васудана, Дрид-
харучи,  Стутйаврата, Набхигупта, Вивикта и Вамаде-
ва.
   15. На тех семи островах существуют семь межевых
гор, известных как Чакра, Чатухшринга, Капила, Чит-
ракута, Деваника, Урдхварома и Дравина. Там сущест-
вуют также семь рек,  которые известны как Рамакул-
йа, Мадхукулйа, Митравинда, Шрутавинда, Девагарбха,
Гхритачйута и Мантрамала.
   16. Обитатели острова Кушадвипа известны как Ку-
шалы, Ковиды, Абхийукты и Кулаки. Они подобны брах-
манам,  кшатрийам, ваишйам и шудрам соответственно.
Совершая омовения в водах этих рек,  все они очища-
ются.  Они являются знатоками совершения ритуальных
церемоний в соответствии с Ведическими предписания-
ми. Таким образом они поклоняются Господу в Его ас-
пекте огня.
   17. [Вот мантра, с помощью которой обитатели Ку-
шадвипы поклоняются богу огня:] О Агни, ты являешь-
ся частью Хари, и ты передаешь Ему все предложенные
подношения. Поэтому  мы просим тебя предложить Вер-
ховной  Личности  Бога  предметы   жертвоприношений
[йаджней], которые мы предлагаем полубогам, так как
Господь - это истинный наслаждающийся.
   18. На другом берегу океана очищенного масла на-
ходится следующий остров, известный как Краунчадви-
па, который имеет ширину  1.600.000  йоджан,  и  он
вдвое шире, чем океан очищенного масла. Подобно то-
му, как Кушадвипа окружен океаном очищенного масла,
Краунчадвипа  окружен океаном молока таким же широ-
ким, как и сам этот остров. На Краунчадвипе сущест-
вует великая Гора Краунча,  от которой остров и по-
лучил свое название.
   19. Несмотря на то, что овощи, произрастающие на
склонах Горы Краунчи,  подверглись нападению оружия
Карттикейи,  Гора сохранила свое бесстрашие, потому
что ее всегда со всех сторон омывает океан молока и
защищает Варунадева.
   20. Правителем  этого  острова  был еще один сын
Прийавраты.  Его имя было Гхритаприштха,  и он  был
очень сведующим ученым. Он также разделил свой ост-
ров среди своих семи сыновей. После разделения ост-
рова на семь частей,  названных по именам его сыно-
вей,  Гхритаприштха Махараджа полностью удалился от
семейной жизни и нашел убежище у лотосных стоп Гос-
пода,  души всех душ, который имеет все благоприят-
ные качества. Таким образом он достиг совершенства.
   21. Сыновья Махараджи Гхритаприштхи были названы
Ама, Мадхуруха, Мегхаприштха, Судхама, Бхраджиштха,
Лохитарна и Ванаспати.  На их острове имеется  семь
гор,  которые  обозначают  границы семи пространств
земли, и также там протекают семь рек. Горы называ-
ются Шукла,  Вардхамана, Бходжана, Упабархина, Нан-
да,  Нандана и Сарватобхадра, а реки называются Аб-
хайа,  Амритаугха,  Арйака,  Тиртхавати,  Рупавати,
Павитравати и Шукла.
   22. Обитатели  Краунчадвипы  разделены на четыре
сословия - Пуруши,  Ришабхи,  Дравины и Деваки. Ис-
пользуя  воду  этих священных рек,  они поклоняются
Верховной Личности Бога,  предлагая  полные  ладони
воды лотосным стопам Варуны, полубога, который име-
ет форму воды.
   23. [Обитатели Краунчадвипы поклоняются Варуне с
такой мантрой:] О вода рек,  ты получила энергию от
Верховной  Личности  Бога.  Поэтому ты очищаешь три
планетарные системы, известные как Бхулока, Бхувар-
лока и Сварлока.  Благодаря твоей органической при-
роде,  ты уносишь все грехи, и поэтому мы с великим
почтением прикасаемся к тебе.  Пожалуйста продолжай
очищать нас.
   24. За  океаном молока лежит другой остров,  Ша-
кадвипа,  который в ширину имеет 3.200.000  йоджан.
Также  как  остров Краунчадвипа окружен своим собс-
твенным океаном молока,  Шакадвипа окружен  океаном
взбитого йогурта,  таким же широким, как и сам этот
остров.  На Шакадвипе находится огромное дерево ша-
ка, от которого остров берет свое название. Это де-
рево очень ароматично.  На самом деле,  оно придает
прекрасное мягкое благоухание целому острову.
   25. Правитель этого острова, также один из сыно-
вей  Прийавраты,  был  известен как Медхатитхи.  Он
также разделил свой остров на семь областей, и наз-
вал их по именам своих собственных сыновей, которых
он сделал семью царями этого острова. Имена его сы-
новей - Пуроджава, Маноджава, Павамана, Дхумраника,
Читрарепха,  Бахурупа и Вишвадхара. Разделив остров
и сделав своих сыновей его правителями,  сам Медха-
титхи удалился от  управления  островом,  и,  чтобы
полностью  зафиксировать свой ум на лотосных стопах
Верховной Личности Бога, он вошел в лес, подходящий
для медитации.
   26. В этих землях также существуют  семь  погра-
ничных гор и семь рек. Горы называются Ишана, Уруш-
ринга,  Балабхадра, Шатакесара, Сахасрасрота, Дева-
пала   и  Маханаса.  Реки  -  это  Анагха,  Айурда,
Убхайаспришти,  Апараджита, Панчапади, Сахасрасрути
и Ниджадхрити.
   27. Жители этих островов также делятся на четыре
сословия  - Ритавратов,  Сатйавратов,  Данавратов и
Анувратов,  - которые в точности напоминают брахма-
нов, кшатрийев, ваишйей и шудр. Они практикуют йогу
и пранайаму, и трансе поклоняются Верховному Госпо-
ду в форме Вайу.
   28. [Обитатели Шакадвипы  поклоняются  Верховной
Личности  Бога  в форме Вайу следующими словами:] О
Верховная Личность, находящийся как Сверхдуша в те-
ле, Ты управляешь различными действиями разнообраз-
ных воздушных потоков, таких как прана, и таким об-
разом   Ты  поддерживаешь  всех  живых  существ.  О
Господь,  О Сверхдуша каждого,  О  правитель  всего
космического проявления,  по законам которого дейс-
твует все существующее, защити нас от всех опаснос-
тей.
   29. По другую сторону океана  йогурта  находится
еще один остров,  известный как Пушкарадвипа, кото-
рый имеет 6.400.000 йоджан ширины, то есть он вдвое
шире, чем океан йогурта.  В свою очередь он окружен
океаном очень вкусной воды, таким же широким, как и
сам этот остров.  На Пушкарадвипе находится великий
цветок лотоса,  имеющий  100.000.000  лепестков  из
чистого золота, сияющих как языки пламени. Этот ло-
тосный  цветок  считается  местом  сидения  Господа
Брахмы, который  является  самым  сильным живым су-
ществом, и которого, поэтому, все называют бхагава-
ном.
   30. В середине острова находится  великая  гора,
именуемая  Маносоттара,  чья  форма служит границей
между внешней и внутренней  сторонами  острова.  Ее
длина и высота - 10.000 йоджан.  На этой горе в че-
тырех направлениях находятся  резидентные  кварталы
полубогов, таких как Индра. На колеснице бога Солн-
ца Солнце путешествует по вершине горы  по  орбите,
называемой Самватсарой,   обходя  Гору  Меру.  Путь
Солнца в северной стороне горы называется Уттарайа-
на, а его путь в южной части горы называется Дакши-
найана.  Одна сторона представляет день для полубо-
гов, а другая представляет их ночь.
   31. Правитель  этого  острова,  сын   Прийавраты
по-имени Витихотра,  имел двух сыновей,  Раманаку и
Дхатаки. Он предоставил две части острова этим сво-
им  сыновьям и затем сам занялся деятельностью ради
Верховной Личности Бога,  подобно  своему  старшему
брату Медхатитхи.
   32. Для удовлетворения материальных желаний  жи-
тели этого пространства земли поклоняются Верховной
Личности Бога в образе Господа Брахмы.  Они предла-
гают Господу следующие молитвы.
   33. Брахма известен как кармаДмайа,  форма риту-
альных  церемоний,  потому что с помощью совершения
йаджны каждый может достичь его положения, и потому
что Ведические ритуальные гимны нашли проявление от
него. Его преданность Господу безукоризненна, и по-
этому он не отличен от Бога.  Тем не менее, он дол-
жен почитаться так, как желает сам - как слуга Вер-
ховного Господа, высшего почитаемого Божества. Поэ-
тому мы предлагаем наши поклоны Брахме,  форме про-
явления Ведического знания.
   34. Затем,  за океаном чистой воды,  и полностью
окружая его, находится Гора Локалока, которая отде-
ляет страны,  наполненные светом, от стран, где ни-
когда не светит Солнце.
   35. За  океаном чистой воды находится пространс-
тво земли такой же  ширины,  как  территория  между
центром  Горы Сумеру и границей Горы Манасоттара. В
этом пространстве земли существует очень много  жи-
вых существ.  За ним, простираясь до Горы Локалока,
находится другая земля,  которая сделана целиком из
золота. Она сделана  таким  образом,  что  отражает
свет подобно зеркалу,  и ни один физический объект,
который падает на эту землю,  никогда не может быть
воспринят вновь.  Поэтому все существа покинули эту
землю.
   36. Между землями,  населенными живыми существа-
ми, и теми землями, на которых никто не живет, сто-
ит великая гора, которая отделяет эти земли одну от
другой,  и которая, поэтому, известна как Локалока.
   37. По высшей воле Господа,  гора, известная как
Локалока, была поставлена, как внешняя граница трех
миров - Бхурлоки, Бхуварлоки и Сварлоки - чтобы уп-
равлять лучами Солнца во всей вселенной. Все свети-
ла,  от Солнца и до Дхрувалоки, распространяют свои
лучи на эти три мира, но только в пределах границы,
образованной этой горой. Так как она необычайно вы-
сока,  простираясь даже выше,  чем Дхрувалока,  она
блокирует лучи светил, которые, поэтому, никогда не
могут распространяться за ее пределы.
   38. Сведующие  ученые,  которые свободны от оши-
бок, иллюзий и склонности к самообману, описали та-
ким образом  планетные  системы  и их отличительные
черты, размеры и местоположение. С великой тщатель-
ностью и аккуратностью они установили истину о том,
что расстояние между Сумеру и Горой,  известной как
Локалока, составляет  одну  четвертую  от  диаметра
всей вселенной - или,  другими словами,  оно  равно
125.000.000 йоджан.
   39. На вершине Горы  Локалоки  находятся  четыре
гаджаДпати, лучшие из слонов, которые установлены в
четырех направлениях  Господом  Брахмой,  верховным
духовным учителем всей вселенной. Имена этих слонов
- Ришабха,  Пушкарачуда,  Вамана и Апараджита.  Они
отвечают за поддержание планетных систем во вселен-
ной.
   40. Верховная Личность  Бога  -  это  властитель
всех трансцендентальных качеств и  хозяин духовного
неба.  Он - Верховная Личность, Бхагаван, Сверхдуша
в сердце каждого.  Полубоги,  возглавляемые Индрой,
Царем небес, назначены на посты наблюдения за дела-
ми материального мира.  Для пользы всех  живых  су-
ществ  на всем разнообразии планет и для увеличения
энергии этих слонов и полубогов,  Господь проявляет
Себя на вершине Горы Локалоки в духовном теле,  не-
оскверняемом гунами майи. Окруженный Своими личными
экспансиями и  помощниками,  такими как Вишваксена,
Он проявляет все совершенные богатства,  такие  как
религию и знание, и все мистические силы, такие как
анима,  лагхима и махима. Он пребывает в прекрасной
позе  и  украшен  различным оружием в Своих четырех
руках.
   41. Разнообразные формы Верховной Личности Бога,
такие  как  Нарайана и Вишну,  великолепно украшены
различным оружием.  Господь проявляет эти формы для
поддержания всех планетарных систем,  созданных Его
личной потенцией, йогамайей.
   42. Мой дорогой Царь, с внешней стороны Горы Ло-
калоки находится пространство земли,  известное как
АлокаДварша, которое простирается на такую же шири-
ну,  как и территория внутри горы - иными  словами,
на 125.000.000 йоджан. За пределами АлокаДварши на-
ходится место назначения тех, кто стремится к осво-
бождению из материального мира.  Оно  находится  за
пределами действия гун материальной природы, и поэ-
тому оно совершенно чисто.  Господь Кришна вместе с
Арджуной  проезжали через это место,  чтобы забрать
обратно сыновей брахманы.
   43. Солнце расположено [по вертикали] посередине
вселенной, в пространстве между Бхурлокой и Бхувар-
локой,  которое называется антарикшей, внешним кос-
мосом. Растояние между Солнцем и оболочкой  вселен-
ной составляет двадцать пять коти йоджан [коти = 10
миллионов].
   44. Бог Солнца известен также как Ваираджа, все-
общее тело живых существ.  Так как он вошел  в  это
яйцо вселенной во время творения, его также называ-
ют Мартандой.  Он также известен как Хиранйагарбха,
потому что он получил свое материальное тело от Хи-
ранйагарбхи [Шри Брахмы].
   45. О Царь, бог Солнца и планета Солнце разделя-
ют все направления вселенной. Только благодаря при-
сутствию Солнца мы можем понять, что существуют не-
бо,  высшие планеты,  этот мир и низшие планеты.  И
только благодаря Солнцу мы можем понять, какие мес-
та предназначены для материального наслаждения, ка-
кие - для освобождения, и какие места являются адс-
кими и демоническими.
   46. Все живые существа,  включая полубогов,  лю-
дей, животных, птиц, насекомых, рептилий, рыб, тра-
ву и деревья,  зависят от тепла и света, поставляе-
мых богом Солнца с планеты Солнце. Более того, бла-
годаря  наличию  Солнца можно видеть всех живых су-
ществ, и поэтому его называют дригДишвара, Личность
Бога, управляющий зрением.

   Такова Двадцатая глава Пятой песни ШримадДБхага-
ватам,  которая называется "Учение о Строении  Все-
ленной."

============================================================

        Глава Двадцать Первая: Движения Солнца.

   1. Шукадева  Госвами  сказал:  Мой дорогой Царь,
таким образом  я  описал  тебе  диаметр   вселенной
[пятьдесят коти йоджан] и ее основные характеристи-
ки по оценкам сведующих ученых.
   2. Точно также, как каждый может оценить размеры
верхней  части пшеничного зерна,  разделенного над-
вое, рассмотрев его нижнюю часть, так и, владея ге-
ографическими  вычислениями,  каждый  может оценить
размеры верхней части вселенной,  познав ее  нижнюю
часть.  Небо  между  сферой Земли и небесной сферой
называется антарикшей,  или внешним  пространством.
Оно  примыкает ко внешней поверхности сферы Земли и
ко внутренней поверхности небес.
   3. Среди этого района внешнего пространства [ан-
тарикши]  самым богатым является Солнце,  царь всех
планет,  таких как Луна, которые дают свет и тепло.
Своим  тепловым излучением Солнце согревает вселен-
ную и поддерживает ее в  соответствующем состоянии.
Оно также дает свет, чтобы помочь видеть всем живым
существам.  Когда оно движется на север,  на юг или
через  экватор,  в соответствии с законом Верховной
Личности Бога,  про него говорят,  что оно движется
медленно,  быстро или в среднем темпе.  В соответс-
твии с его движениями на рассвете,  на  закате  или
при пересечении экватора - и,  соответственно,  при
прохождении через различные знаки  Зодиака, начиная
с Макары [созвездие Козерога],  - дни и ночи бывают
короткими, длинными или равными друг другу.
   4. Когда  Солнце  проходит  через созвездие Меши
[созвездие Овена] и Тулы [созвездие весов], продол-
жительность  дня  равняется продолжительности ночи.
Когда оно проходит через  пять  знаков,  начиная  с
Вришабхи [созвездия Тельца],  продолжительность дня
увеличивается [до вступления в  созвездие  Рака]  и
затем  постепенно уменьшается на полчаса каждый ме-
сяц до того момента, пока день и ночь снова не ста-
нут равными [в созвездии Весов].
   5. Когда же Солнце проходит  через  другие  пять
знаков, начиная с Вришничики [созвездие Скорпиона],
продолжительность дня уменьшается [пока  Солнце  не
вступит  в  созездие  Козерога]  и затем постепенно
увеличивается месяц за месяцем,  пока день  и  ночь
снова не сравняются [когда Солнце попадет в созвез-
дие Овена].
   6. Когда  Солнце путешествует на юг,  дни стано-
вятся длиннее, а когда оно путешествует на север, -
- длиннее становятся ночи.
   7. Шукадева Госвами сказал:  О Царь,  как я  уже
отметил ранее, ученые говорят, что Солнце перемеша-
ется,  обходя все стороны Горы Манасоттары,  по ок-
ружности длиной 95.000.000 йоджан. На Горе Манасот-
таре строго к востоку от Горы Сумеру находится мес-
то,  известное  как Девадхани,  обитель Царя Индры.
Подобно этому,  на юге находится  место,  известное
как Самйамани,  - поместье Йамараджи; на западе на-
ходится место,  известное как Нимлочани, - владение
Варуны,  и на севере находится место, известное как
Вибхавари, - обитель бога Луны. Восход Солнца, пол-
день,  закат Солнца и полночь проходят во всех этих
местах в различное время,  погружая  таким  образом
всех живых существ в их различные специфические за-
нятия и также заставляя их прекращать свою деятель-
ность.
   8-9. Живым существам,  которые обитают  на  Горе
Сумеру,  всегда очень тепло,  как в полдень, потому
что для них Солнце всегда стоит над  головой.  Нес-
мотря  на  то,  что  Солнце движется против часовой
стрелки,  наблюдая созвездия вместе с Горой  Сумеру
слева,  оно также движется по часовой стрелке, бла-
годаря влиянию ветра дакшинаварта.  Люди, живущие в
месте, диаметрально противоположном тому, где Солн-
це всходит в данный момент, будут наблюдать его за-
кат, а люди, живущие в месте, диаметрально противо-
положном тому, где Солнце в данный момент находится
в зените,  будут наблюдать полночь.  Подобно этому,
если люди,  наблюдающие какое-либо  одно  состояние
Солнца, мгновенно перенесутся в место, которое диа-
метрально противоположно исходному,  они не  смогут
увидеть Солнца в таком же состоянии.
   10. Когда Солнце направляется из Девадхани,  ре-
зиденции Индры,  в Самйамани, резиденцию Йамараджи,
оно преодолевает расстояние  23.775.000  йоджан  за
пятьдесят гхатикас [шесть часов].
   11. От резиденции Йамараджи  Солнце направляется
в Нимлочани,  резиденцию Варуны, далее - в Вибхава-
ри, резиденцию Сомы,  и оттуда снова  в  резиденцию
Индры. Подобным образом Луна и все остальные звезды
и планеты становятся видимыми в небесной  сфере,  а
затем снова садятся и скрываются от глаз.
   12. Таким образом колесница бога Солнца, который
является трайимайей,  то есть почитаемым словами ом
бхур бхувах свах, движется через резиденции полубо-
гов, упомянутых ранее, на скорости 3.400.800 йоджан
в мухурту.
   13. Колесница  бога Солнца имеет только одно ко-
лесо,  которое известно как Самватсара.  Двенадцать
месяцев  считаются  его двенадцатью спицами,  шесть
сезонов - зубцами на его ободе, а три периода чатур
Дмасйи - тремя его ступицами.  Одна сторона оси ко-
леса опирается на вершину  Горы  Сумеру,  а  другая
опирается  на  Гору  Манасоттару.  Прикрепленное  к
внешнему концу оси,  колесо постоянно двигается  по
Горе Манасоттаре, подобно колесу машины, прессующей
масло.
   14. Как и на машине,  прессующей масло, эта пер-
вая ось соединена со второй осью, которая имеет од-
ну четвертую часть длины первой оси [3.937.500 йод-
жан]. Верхний конец этой второй оси  веревкой ветра
привязан к Дхрувалоке.
   15. Мой дорогой  Царь,  повозка  колесницы  бога
Солнца  оценивается равной 3.600.000 йоджан в длину
и одну четверть этого  размера  в  ширину  [900.000
йоджан].  Лошади колесницы, которые названы в честь
Гайатри и других Ведических ритмов, впряжены Аруна-
девой  в  ярмо,  которое имеет также 900.000 йоджан
ширины.  Эта  колесница  постоянно  переносит  бога
Солнца.
   16. Несмотря на то,  что Арунадева  сидит  перед
богом  Солнца  и занимается управлением колесницы и
лошадей, он смотрит назад, в направлении бога Солн-
ца.
   17. На колеснице находится шестьдесят тысяч свя-
тых личностей,  именуемых Валакхилйами, каждый раз-
мером с большой палец,  которые располагаются перед
богом  Солнца и которые поклоняются ему красноречи-
выми молитвами, прославляющими его.
   18. Подобно этому,  четырнадцать других святых -
Гандхарвы, Апсары, Наги, Йакшасы, Ракшасы и полубо-
ги, разделенные по парам, принимают на себя различ-
ные имена каждый месяц и постоянно  совершают  раз-
личные ритуальные  церемонии для поклонения Верхов-
ному Господу в образе Сурйадевы, который носит мно-
жество имен.
   19. О Царь,  на своей орбите,  которая  проходит
через Бхумандалу,  бог Солнца преодолевает расстоя-
ние 95.100.000 йоджан на скорости  2.000  йоджан  и
двух крош в каждый момент.

   Такова Двадцать Первая глава Пятой песни ШримадД
Бхагаватам, которая называется "Движения Солнца."

============================================================

        Глава Двадцать Вторая: Орбиты Планет.

   1. Царь Парикшит спросил у Шукадевы: О господин,
Ты уже подтвердил мне  то,  что  Сурйадева  обходит
вокруг Дхрувалоки и Горы Сумеру, оставляя их с пра-
вой стороны (то есть по часовой стрелке). И в то же
время, бог  Солнца обращен лицом ко знакам Зодиака,
и поэтому оставляет Дхрувалоку и Гору Сумеру слева.
Как же  можно это понять,  что бог Солнца оставляет
Дхрувалоку и Гору Сумеру справа и слева одновремен-
но?
   2. Шри Шукадева Госвами ответил: Когда вращается
гончарное колесо и по нему двигаются муравьи, нахо-
дящиеся его поверхности,  каждый может увидеть, что
их движение отличается от движения колеса, посколь-
ку они появляются иногда на одной  части  колеса  и
иногда на другой. Подобно этому, знаки и созвездия,
для которых Сумеру и Дхрувалока  находятся  справа,
двигаются вместе с колесом времени,  и подобные му-
равьям Солнце и другие планеты двигаются  вместе  с
ними.  Солнце и планеты, однако, наблюдаются в раз-
личных знаках и созвездиях в различные отрезки вре-
мени.  Это указывает, что их движение отличается от
движения Зодиака и самого колеса времени.
   3. Изначальной  причиной космического проявления
является Нарайана.  Когда великие святые  личности,
полностью осведомленные в Ведическом знании,  пред-
лагали молитвы Верховной Личности,  Он  снизошел  в
этот  материальный  мир  в форме Солнца,  для блага
всех планет и очищения  деятельности.  Он  разделил
Себя  на двенадцать частей и сотворил сезонные фор-
мы, начиная с весны. Таким образом он создал сезон-
ные качества,  такие как тепло и холод.
   4. В соответствии с системой варн и ашрамов люди
в основном поклоняются Нарайане в образе бога Солн-
ца.  С великой верой они поклоняются Верховной Лич-
ности, как Сверхдуше,  в соответствии с ритуальными
церемониями и процессом мистической йоги. Таким об-
разом  они очень легко достигают конечной цели жиз-
ни.
   5. Бог Солнца,  который является Нарайаной,  или
Вишну, душой  всех  миров,  находится  во   внешнем
пространстве  между  высшим и низшим слоями вселен-
ной.  Проходя через двенадцать  месяцев  по  колесу
времени, Солнце соприкасается с двенадцатью различ-
ными знаками Зодиака и принимает двенадцать различ-
ных имен  в  сответствии с этими знаками.  Совокуп-
ность этих двенадцати месяцев называется  самватса-
рой,  или полным годом. В соответствии с лунным ка-
лендарем два полумесяца,  один - убывающей Луны,  и
другой - пребывающей,  - составляют один месяц. Тот
же самый период  времени  является  одними  днем  и
ночью на планете Питрилока.  По звездному календарю
месяц равен двум и одной четверти  созвездий. Когда
Солнце переходит  из  одного периода двух месяцев в
другой,  сменяются сезоны, и поэтому сезонные изме-
нения считаются частями тела года.
   6. Таким образом время, в течение которого Солн-
це обходит половину внешного пространства,  называ-
ется  айана,  или период движения [в северной части
или южной].
   7. Бог  Солнца  имеет  три скорости - медленную,
быструю и умеренную.  Периоды времени,  которые  он
затрачивает, чтобы полностью обойти все  сферы  не-
бес,  земли  и пространства на этих трех скоростях,
описываются мудрецами под пятью названиями  -  Сам-
ватсара, Париватсара, Идаватсара, Ануватсара и Ват-
сара.
   8. Выше лучей солнечного светила,  на расстоянии
100.000 йоджан,  находится Луна, которая передвига-
ется на более высокой скорости,  чем Солнце. За два
лунных полумесяца Луна совершает  такое  передвиже-
ние, которое эквивалентно самватсаре Солнца;  соот-
ветственно,  два дня и одна четверть дня пути  Луны
равнозначны  месячному пути Солнца,  а за один день
Луна преодолевает такое же расстояние,  как  Солнце
за две недели.
   9. Когда Луна прибывает,  ее излучение ежедневно
увеличивается,  создавая таким образом день для по-
лубогов и ночь для питов. Когда Луна убывает, одна-
ко,  она становится причиной ночи для  полубогов  и
дня для питов.  Так Луна проходит через каждое соз-
вездие звезд за тридцать мухурт [полный день]. Луна
является  источником живительной прохлады,  которая
влияет на рост пищевых трав (злаков), и поэтому бог
Луны считается жизнью всех живых существ. Его назы-
вают Дживой,  главным живым существом во вселенной.
   10. Так  как  Луна полна всех потенциальных воз-
можностей,  она представляет влияние Верховной Лич-
ности Бога.  Луна является божеством ума каждого, и
поэтому бога Луны называют Шри Маномайей. Его также
называют Аннамайей, потому что он дает энергию всем
травам и растениям, и его называют Амритамайей, по-
тому что он является источником жизни для всех  жи-
вых  существ.  Луна приносит наслаждение полубогам,
питам,  людям, животным, птицам, рептилиям, деревь-
ям, растениям и всем другим живым существам. Каждый
удовлетворяется  присутствием  Луны.  Поэтому  Луну
также называют Сарвамайей [всепроникающей].
   11. На 200.000 йоджан выше Луны расположено мно-
жество звезд. По высшей воле Верховной Личности Бо-
га, они прикреплены к колесу времени, и таким обра-
зом они вращаются,  оставляя Гору Сумеру справа, но
сущность их движения отличается от движения Солнца.
Существует двадцать восемь важнейших звезд, начиная
с Абхиджита.
   12. Приблизительно  на 200.000 йоджан выше этого
скопления звезд находится планета  Венера,  которая
движется почти в том же темпе,  как и Солнце, в со-
ответствии с быстрыми, медленными и умеренными дви-
жениями.  Иногда  Венера  двигается  позади Солнца,
иногда перед Солнцем и иногда рядом с  ним.  Венера
сводит на нет влияние планет,  которые препятствуют
ливням.  Следовательно,  ее  присутствие   вызывает
дождь,  и поэтому она считается очень благоприятной
для всех живых существ в этой вселенной.  Эту точку
зрения поддерживают все сведующие ученые.
   13. Меркурий описывается подобно Венере  в  том,
что  он также движется иногда позади Солнца, иногда
перед Солнцем и иногда рядом с ним.  Он  расположен
на 200.000 йоджан выше Венеры,  или на 900.000 йод-
жан выше Земли.  Меркурий,  который является  сыном
Луны,  почти всегда очень благоприятен для обитате-
лей вселенной,  но,  когда он  двигается  вдали  от
Солнца, он возбуждает циклоны, пылевые бури, порож-
дает нерегулярные дожди и безводные  облака.  Таким
образом он  создает  опасные ситуации,  возникающие
вследствие неравномерных или редких дождей.
   14. На  200.000  йоджан  выше  Меркурия,  или на
1.000.000  йоджан  выше  Земли,  находится  планета
Марс.  Если эта планета не движется по искривленной
траектории,  то она пересекает каждый знак  Зодиака
за три полумесяца (6 недель) и таким образом прохо-
дит через все двенадцать знаков,  один  за  другим.
Марс  почти всегда создает неблагоприятные ситуации
в отношении дождей и оказывает другие нежелательные
воздействия.
   15. Выше Марса на 200.000 йоджан находится  пла-
нета Юпитер, которая проходит через один знак Зоди-
ака за период Париватсары.  Если  движения  планеты
Юпитер  не  искривлены,  она очень благоприятна для
всех брахманов во вселенной.
   16. Выше  Юпитера  на  200.000  йоджан находится
планета Сатурн,  которая проходит через  один  знак
Зодиака  за  тридцать месяцев и покрывает весь цикл
Зодиака за тридцать Ануватсар.  Эта планета  всегда
очень неблагоприятна для вселенских дел.
   17. На 1.100.000 йоджан выше  Сатурна  находятся
планеты семи мудрецов, которые всегда думают о бла-
гополучии обитателей вселенной.  Они вращаются вок-
руг  высшей  обители  Господа Вишну,  известной как
Дхрувалока, или Полярная звезда.

   Такова Двадцать Вторая глава Пятой песни ШримадД
Бхагаватам, которая называется "Орбиты Планет."

============================================================

      Глава Двадцать Третья: Планетарная Система
                      Шишумара.

   1. Шукадева Госвами сказал: О Царь, на 1.300.000
йоджан выше  планет  семи мудрецов находится место,
которое сведущие ученые описывают как обитель  Гос-
пода Вишну.  Сын Махараджи Уттанапады, великий пре-
данный Махараджа Дхрува,  по сей день живет там как
источник жизни всех живых существ, которые живут до
конца творения.  Агни, Индра, Праджапати, Кашйапа и
Дхарма  -  все  собираются там,  чтобы выразить ему
свое глубокое уважение и свои почтительные поклоны.
Они  обходят вокруг него по часовой стрелке.  Я уже
описывал прославленную деятельность Махараджи Дхру-
вы [в Четвертой Песне ШримадДБхагаватам].
   2. Установленная по высшей воле  Верховной  Лич-
ности Бога Полярная звезда, которая является плане-
той Махараджи Дхрувы, неизменно ярко сияет и служит
центральной  точкой  опоры всех звезд и планет.  Не
дремлющий ни секунды, невидимый, самый могуществен-
ный фактор времени заставляет все светила вращаться
вокруг Полярной звезды без остановки.
   3. Быки, впряженные вместе и привязанные к цент-
ральному шесту молотилки риса, топчутся вокруг этой
оси вращения, нисколько не отклоняясь от своего пу-
ти, - один бык всегда находится вплотную  к  шесту,
другой  посередине,  а  третий  всегда  находится с
внешней стороны.  Подобно этому,  все планеты и все
сотни  и  тысячи  звезд  вращаются  вокруг Полярной
звезды,  планеты Махараджи Дхрувы, по соответствую-
щим  им  орбитам,  некоторые выше и некоторые ниже.
Прикрепленных Господом к машине майи в соответствии
с  результатами их прошлых действий вокруг Полярной
звезды их движет ветер, и так будет продолжаться до
конца материального творения. Эти планеты плавают в
воздухе в обширном пространстве  точно  также,  как
облака  с  тысячами  тонн  воды плавают в атмосфере
Земли или как великие орлы шйена парят высоко в не-
бесах и не имеют возможности упасть на землю.
   4. Эта великая машина, состоящая из звезд и пла-
нет, напоминает форму шишумары [дельфина],  плаваю-
щего в воде.  Иногда его считают частью Кришны, Ва-
судевы.  Великие йоги медитируют на Васудеву в этой
форме, так как ее можно видеть.
   5. Эта форма дельфина держит голову книзу, а его
тело свернуто в кольцо.  На конце его хвоста  нахо-
дится планета Дхрува,  на теле его хвоста находятся
планеты полубогов Праджапати, Агни, Индры и Дхармы,
и  у основания его хвоста находятся планеты полубо-
гов Дхаты и Видхаты. Там, где могли бы быть бедра у
шишумары,  находятся  планеты семи святых мудрецов,
подобных Васиштхе и Ангире.  Свернутое кольцом тело
ШишумараДчакры повернуто на правый бок,  на котором
расположены четырнадцать звезд, от Абхиджита до Пу-
нарвасу.  На  его левом боку находятся (другие) че-
тырнадцать звезд,  от Пушйи до  Уттарашадхи.  Таким
образом тело находится в равновесии,  потому что по
обеим сторонам находится равное  количество  звезд.
На спине шишумары находится группа звезд, известных
как Аджавитхи, а на его животе находится Ганга, ко-
торая плавно течет в небесах [Млечный путь].
   6. С правой и с левой стороны,  там,  где  может
быть поясница,  на ШишумараДчакре находятся звезды,
называемые Пунарвасу и Пушйа.  Ардра и Ашлеша нахо-
дятся на его правой и левой стопах;  Абхиджит и Ут-
тарашадха находятся на его правой и  левой ноздрях;
Шравана  и  Пурвашадха  находятся  в правой и левой
глазницах, а Дхаништха и Мула находятся на правом и
левом ушах. Восемь звезд, от Магхи до Анурадхи, ко-
торые обозначают южное  направление,  находятся  на
ребрах с левой стороны его тела,  а восемь звезд от
Мригаширши до Пуривабхадры,  которые обозначают се-
верное  направление,  находятся  на ребрах с правой
стороны. Шатабхиша и Джйештха находятся на правом и
левом плечах.
   7. На  верхнем  подбородке  шишумары   находится
Агасти; на  нижнем  подбородке - Йамараджа;  во рту
находится Марс;  на гениталиях - Сатурн; на затылке
находится Юпитер;  на его груди - планета Солнце; а
в глубине его сердца находится Нарайана. Внутри его
ума находится Луна;  а на его пупке находится Вене-
ра; и на его грудях находятся Ашвиникумары. На мес-
те жизненного воздуха,  который известен как прана-
пана,  находится Меркурий;  на шее находится  Раху;
все  тело шишумары покрывают кометы,  и в его порах
также находятся бесчиленные звезды.
   8. Мой  дорогой  Царь,  тело  шишумары,  как оно
здесь описывается,  должно считаться внешней формой
Господа Вишну, Верховной Личности Бога. Утром, днем
и вечером нужно внутренне созерцать форму Господа в
образе  ШишумараДчакры  и  поклоняться  Ему с такой
мантрой: "О Господь, который принял форму могущест-
венного времени!  О пристанище всех планет,  движу-
щихся по различным орбитам! О господин всех полубо-
гов,  О  Верховная  Личность,  я предлагаю Тебе мои
почтительные поклоны и медитирую на Тебя."
   9. Тело Верховного Господа,  Вишну, которое фор-
мирует ШишумараДчакру,  является  пристанищем  всех
полубогов и всех звезд и планет. Тот, кто воспевает
эту мантру,  поклоняясь Верховной Личности Бога три
раза в день - утром,  днем и вечером,  - непременно
освободится от всех греховных реакций. Если ктоДни-
будь  просто предлагает свои поклоны этой форме или
вспоминает ее три раза в день,  то все его  прошлые
греховные поступки будут уничтожены.

   Такова Двадцать Третья глава Пятой песни ШримадД
Бхагаватам, которая называется "Планетарная Система
Шишумара."

============================================================

        Глава Двадцать Четвертая: Подземные
                  Райские Планеты.

   1. Шри  Шукадева  Госвами  сказал:  Мой  дорогой
Царь,  некоторые историки,  расказчики Пуран, гово-
рят, что на 10.000  йоджан  ниже  Солнца  находится
планета,  известная как Раху, которая двигается по-
добно одной из звезд. Главенствующим божеством этой
планеты является сын Симхики,  самый отвратительный
из всех асуров, но несмотря на то, что он полностью
непригоден для выдвижения на пост полубога или пла-
нетного божества,  он достиг этого положения по ми-
лости Личности Бога. Позже я расскажу о нем.
   2. Ширина солнечного шара,  который является ис-
точником тепла, составляет 10.000 йоджан. Соответс-
твенно Луна имеет ширину 20.000 йоджан,  и  Раху  -
30.000  йоджан.  В былые времена,  во время раздачи
нектара, Раху сделал  попытку  создать  разногласие
между Луной  и  Солнцем,  поставив себя между ними.
Раху враждебно относится как к Солнцу,  так и к Лу-
не, и  поэтому  он всегда пытается вызвать затмение
днем или ночью.
   3. Услышав  от  Луны  и Солнца о нападении Раху,
Верховная Личность  Бога,  Вишну,  использует  Свой
диск, известный  как Сударшана,  чтобы защитить их.
Сударшана чакра является  самым  любимым  преданным
Господа и пользуется Его особой милостью. Интенсив-
ный жар его излучения,  предназначенный для пораже-
ния неДВаишнавов, невыносим для Раху, и поэтому Ра-
ху от страха спасается бегством.  Время от  времени
Раху беспокоит Солнце или Луну, и эти события в ос-
новном известны людям как солнечные или лунные зат-
мения.
   4. Ниже Раху на 10.000 йоджан находятся планеты,
известные  как  Сиддхалока,  Чараналока и Видйадха-
раДлока.
   5. Ниже ВидйадхараДлоки,  Чараналоки и Сиддхало-
ки, в пространстве, называемом антарикшей, находят-
ся места наслаждения Йакшей, Ракшасов, Пишачей, ду-
хов и так далее. Антарикша простирается так далеко,
насколько  дует  ветер  и облака плавают в небесах.
Выше этих мест воздуха уже нет.
   6. Ниже обителей Йакшей и Ракшасов на расстоянии
100 йоджан находится планета Земля. Ее верхняя гра-
ница достигает той высоты, где могут летать лебеди,
ястребы, орлы и другие подобные большие птицы.
   7. Мой  дорогой Царь,  ниже этой Земли находятся
семь других планет,  известных как  Атала,  Витала,
Сутала,  Талатала,  Махатала,  Расатала и Патала. Я
уже описал тебе местоположение  планетарных  систем
Земли. Длина  и  ширина семи более низких планетных
систем исчисляется точно также,  как длина и ширина
земных планетарных систем.
   8. На этих семи  планетарных  системах,  которые
также  известны как подземные небеса [билаДсварга],
существуют прекрасные дома,  сады и места для  нас-
лаждения  чувств,  которые  даже более богаты,  чем
оные на высших планетах,  потому  что  асуры  имеют
очень высокий уровень сексуального наслаждения, бо-
гатства, силы и власти. Главные жители этих планет,
известные как  Даитйи,  Данавы и Наги,  ведут образ
жизни домохозяев.  Их жены,  дети, друзья и все об-
щество полностью погружены в иллюзорное, материаль-
ное счастье.  Наслаждение  полубогов  порой  бывает
потревожено,  но  жители  этих  планет наслаждаются
жизнью без беспокойств. Таким образом они считаются
очень привязанными к счастью.
   9. О Царь, в этом раю для демонов, известном как
билаДсварга, проживает великий ученыйДдемон по име-
ни Майа Данава,  который является искусным артистом
и  архитектором.  Он сконструировал и построил мно-
жество городов,  украшенных бриллиантами.  Там  су-
ществует множество прекрасных домов,  аллей, ворот,
дворцов,  садов,  храмов и храмовых  комплексов,  а
также множество гостиниц, имеющих вид благоустроен-
ных котеджей,  которые обслуживают  иностранцев  на
уровне местных  жителей.  Дома  для правителей этих
планет построены из самых разнообразных каменьев, и
они всегда  окружены живыми существами,  известными
как Наги и Асуры, а также множеством голубей, попу-
гаев и подобных птиц. В целом же эти города, имити-
рующие небеса, великолепнейшим образом расположены,
на славу построены и привлекательно разукрашены.
   10. Парки и сады в  этих  искусственных  небесах
превосходят  по красоте парки и сады высших райских
небесных планет.  Деревья в этих  садах,  опутанные
витиеватыми лианами, склоняются под тяжестью сочных
плодов и огромных цветочных бутонов,  и поэтому они
кажутся необычайно  прекрасными.  Эта  удивительная
красота может привлечь любого и  заставить  его  ум
распуститься подобно цветку в наслаждении.  Там су-
ществует множество озер и прудов с кристально  чис-
той, прозрачной  водой,  поверхность которых слегка
возбуждается плесканием резвой шаловливой  рыбки  и
украшена множеством разноцветных цветов,  таких как
лилии,  кувалайи, кахлары и голубые и красные лото-
сы. Супружеские пары чакраваков и многих других во-
дяных птиц гнездятся в этих озерах и всегда  пребы-
вают  в  приподнятом настроении,  издавая приятные,
чистые звуки, которые погружают ум в сладостную не-
гу и призывают чувства к наслаждению.
   11. Так как солнечный свет не достигает  подзем-
ных райских планет, время там не разделяется на дни
и ночи,  и поэтому страх, порождаемый временем, там
отсутствует.
   12. Там обитает множество великих  змей, несущих
светящиеся камни на своих капюшонах,  и сияние этих
камней разгоняет тьму по всем направлениям.
   13. Так как обитатели этих планет пьют и купают-
ся в соках и элексирах,  сделанных из  изумительных
трав, они свободны от всех беспокойств и физических
недомоганий.  Им незнакома седина, морщины и непол-
ноценность, их  телесный  блеск никогда не меркнет,
их пот не имеет дурного запаха,  и они не  страдают
от усталости   или   потери  энергии  и  энтузиазма
вследствие старости.
   14. Они  живут очень роскошно и не боятся смерти
ни от какой другой причины, кроме как от СударшанаД
чакры Верховной Личности Бога.
   15. Когда диск Сударшана заходит  в  эти  места,
беременные  жены демонов досрочно разрешаются выки-
дышами изДза страха перед его лучезарностью.
   16. Мой дорогой Царь, сейчас я опишу тебе низшие
планетарные системы, одну за другой, начиная с Ата-
лы. На Атале живет демон, сын Майи Данавы, по имени
Бала,  который создал девяносто шесть видов  мисти-
ческой силы.  Некоторые так называемые йоги и свами
используют эту мистическую силу,  чтобы  обманывать
людей даже сегодня.  Просто зевнув, демон Бала соз-
дал три вида женщин, известных как сваирини, камини
и пумшчали.  Сваирини выходят замуж за мужчин, при-
надлежащих только к их собственному сословию, ками-
ни  выходят  замуж  за мужчин из любых сословий,  а
пумшчали сменяют мужчин одного за другим. Если муж-
чина  попадает на планету Атала,  эти женщины сразу
же покоряют его и заставляют его выпить особый  на-
питок, сделанный  из плода,  известного как хатака.
Этот наркотик вызывает у мужчины великую  сексуаль-
ную  доблесть,  которой женщины пользуются для нас-
лаждения.  Женщина пленяет его кокетливыми взгляда-
ми,  интимными словами,  любовными улыбками и затем
обнимает.  Таким образом она заставляет его наслаж-
даться  с  ней сексом до ее полного удовлетворения.
Благодаря своей увеличенной  сексуальной  потенции,
мужчина считает себя сильнее, чем десять тысяч сло-
нов, и считает себя  совершенным.  На  самом  деле,
пребывая  в  иллюзии и опьяненный ложной гордостью,
он думает о себе,  как о Боге, забывая о неминуемой
смерти.
   17. Следующая планета, находящаяся ниже Аталы, -
это Витала,  где Господь Шива, который известен как
хозяин золотых рудников,  живет со  своими  личными
товарищами, привидениями и подобными живыми сущест-
вами.  Господь Шива,  как  прародитель,  занимается
сексом с Бхавани,  прародительницей, чтобы произво-
дить живых существ, и от места их соединения проис-
текает река жизни,  называемая Хатаки. Когда огонь,
разожженный ветром,  пьет воду из этой реки и затем
шипит  и плюется,  он производит золото,  известное
как Хатака. Демоны и их жены, которые живут на этой
планете,  украшают  себя  различными  безделушками,
сделанными из этого золота, и таким образом они жи-
вут там очень счастливо.
   18. Ниже планеты Витала находится другая  плане-
та,  известная  как Сутала,  где и по нынешний день
живет великий сын Махараджи Вирочаны, Бали Махарад-
жа,  который славится как самый благочестивый царь.
На благо Индре,  Царю небес, Господь Вишну появился
в форме карлика брахмачари,  как сын Адити, и обма-
нул Бали Махараджу,  попросив у него всего три шага
земли и  забрав все три мира.  Довольный Бали Маха-
раджей,  который отдал Ему все свои богатства, Гос-
подь вернул  ему царство и сделал его богаче Индры.
И по сей день Бали Махараджа  занимается  преданным
служением,  поклоняясь  Верховной  Личности Бога на
планете Сутала.
   19. Мой дорогой Царь, Бали Махараджа подарил все
свои богатства Верховной Личности Бога, Ваманадеве,
но никто,  конечно же,  не должен заключать, что он
достиг своих богатств на билаДсварге благодаря сво-
ему  милосердию.  Верховная Личность Бога,  который
является источником жизни для всех  живых  существ,
живет в каждом,  как близкий друг-Сверхдуша,  и под
Его надзором живое существо наслаждается или  стра-
дает  в материальном мире.  Высоко оценив трансцен-
дентальные качества Господа, Бали Махараджа предло-
жил Ему  все,  что имел.  Однако он не ставил целью
достичь чегоДнибудь материального;  его цель была -
стать свободным бхактой.  Для бхакты дверь освобож-
дения всегда широко открыта.  Никто не  должен  ду-
мать, что  Бали  Махараджа  получил такое богатство
только вследствие своей милостыни. Когда ктоДнибудь
становится чистым преданным от любви, он может быть
также благословлен хорошим  материальным положением
по воле Верховного Господа. Однако, никто не должен
ошибочно воображать,  что материальное благополучие
преданного -  это истинный результат его преданного
служения.  Истинным результатом преданного служения
является  пробуждение чистой любви к Верховной Лич-
ности Бога, который продолжает властвовать над все-
ми обстоятельствами.
   20. Если тот,  кто стеснен голодом, или тот, кто
пал  и  затрудняется  воспевать святое имя Господа,
повторяет его хотя бы однажды,  намеренно или  слу-
чайно,  он  немедленно освобождается от последствий
прошлых поступков.  Карми же,  запутанные в матери-
альной деятельности,  сталкиваются со многими труд-
ностями в практике мистической йоги  и  при  других
подобных попытках достичь такого освобождения.
   21. Верховная Личность Бога, который пребывает в
сердце  каждого  как  Сверхдуша,  отдает Себя Своим
преданным,  таким как Нарада Муни.  Иными  словами,
Господь сначала дает чистую любовь таким преданным,
а затем отдает Себя им, воспылавшим любовью к Нему.
Великие,  самореализованные йогиДмистики, такие как
четверо Кумар, также получают огромное трансценден-
тальное  блаженство от осознания присутствия Сверх-
души в них самих.
   22. Верховная  Личность  Бога  не награждал Царя
Бали милостью,  дав ему материальное  счастье,  так
как оно способствует забвению служения Господу. Ре-
зультатом богатства является то, что человек не мо-
жет больше удерживать свой ум на Верховной Личности
Бога.
   23. Когда  Верховная  Личность Бога не смог уви-
деть других средств забрать у Бали  Махараджи  все,
Он  применил  хитрость,  приняв облик просителя,  и
отобрал у него все три мира.  Таким образом, в рас-
поряжении  у Бали Махараджи осталось только его те-
ло, но Господь все же не был удовлетворен.  Он пле-
нил Бали  Махараджу,  связал его веревками Варуны и
бросил его в темницу. Тем не менее, несмотря на то,
что все его имущество было отобрано и он был заклю-
чен в тюрьму, Бали Махараджа был таким великим пре-
данным, что он говорил следующее.
   24. Увы,  как жаль,  что Индра, Царь небес, хотя
он и очень учен и могущественен,  и несмотря на то,
что он избрал Брихаспати своим  главным советником,
он так и остался полным невежей в вопросе духовного
продвижения. Брихаспати также неразумен, потому что
он  не  дал  подобающих наставлений своему ученику,
Царю Индре. Господь Ваманадева стоял под дверью Ин-
дры, но  Царь,  вместо  того,  чтобы спросить Его о
возможности осуществлять трансцендентальное  любов-
ное служение,  попросил  Его отнять у меня три мира
для наслаждения чувств.  Верховная власть над тремя
мирами совсем ничего не стоит,  потому что какое бы
ни было материальное богатство,  им  можно  владеть
только на протяжение одного века Ману,  который яв-
ляется крошечной песчинкой в  бескрайних  просторах
вечного времени.
   25. Бали Махараджа сказал:  Мой дед Прахлада Ма-
хараджа  был единственным человеком,  который понял
свой собственный личный интерес.  После смерти отца
Прахлады Господь   Нрисимхадева   хотел  предложить
Прахладе царство его отца и даже хотел подарить ему
освобождение из материальных оков,  но Прахлада ни-
чего не принял. Освобождение и материальное богатс-
тво, по его мнению, являются препятствиями для пре-
данного служения,  и поэтому  такие  подношения  со
стороны  Верховной  Личности  Бога  не являются Его
настоящей милостью.  Поэтому,  вместо  того,  чтобы
принять  результаты кармы и джнаны,  Прахлада Маха-
раджа просто попросил о том,  чтобы нести преданное
служение слуге слуги Господа.
   26. Бали Махараджа  сказал:  Личности,  подобные
нам,  которые так привязаны к материальному наслаж-
дению,  которые осквернены гунами материальной при-
роды  и  которые испытывают недостаток милости Вер-
ховной Личности Бога, не могут следовать по высшему
пути  Прахлады  Махараджи,  возвышенного преданного
Господа.
   27. Шукадева Госвами сказал:  О Царь,  могу ли я
как следует воспеть характер Бали  Махараджи?  Вер-
ховная  Личность Бога,  хозяин трех миров,  который
очень милостив к  Своему  собственному  преданному,
стоит  с  дубинкой  в  руке у двери Бали Махараджи.
Когда Равана,  могущественный демон,  пришел,  чтоб
одержать победу над Бали Махараджей, Ваманадева от-
бросил его на расстояние  восьмидесяти  тысяч  миль
большим пальцем Своей руки. Я опишу характер и дея-
тельность Бали Махараджи  позже  [в  Восьмой  Песне
ШримадДБхагаватам].
   28. Ниже планеты, известной как Сутала, находит-
ся  другая планета,  носящая название Талатала,  на
которой правит демон Данава по имени Майа. Майа из-
вестен как ачарйа всех майави, которые могут закли-
нать силы колдунов.  Для пользы трех миров  Господь
Шива,  который известен как Трипурари,  однажды за-
пустил огонь в три царства Майи, но позже, удовлет-
воренный им,  он возвратил ему его царство. С этого
времени Майа Данава находится  под покровительством
Господа Шивы,  и поэтому он ошибочно полагает,  что
ему не страшна Сударшана чакра  Верховной  Личности
Бога.
   29. Планетарная система ниже  Талаталы  известна
как Махатала. Это обитель многоглавых змеев, потом-
ков Кадру,  которые всегда очень злы. Великие змеи,
которые являются самыми значительными,  - это Куха-
ка,  Такшака,  Калийа и Сушена.  Змеи  на  Махатале
всегда потревожены страхом перед Гарудой, носильщи-
ком Господа Вишну,  но несмотря на то,  что они ис-
полнены беспокойств,  некоторые из них,  тем не ме-
нее, развлекаются со своими женами,  детьми, друзь-
ями и родственниками.
   30. Ниже Махаталы находится  планетная  система,
известная  как Расатала,  которая является обителью
демонических сыновей Дити и Дану. Их называют Пани,
НиватаДкавачи, Калейи  и ХиранйаДпураваси.  Все они
являются врагами полубогов,  и они живут  в  норах,
подобно змеям.  С  самого рождения они наделены ог-
ромной силой и жестокостью,  но несмотря на то, что
они очень гордятся своим могуществом, их всегда по-
беждает Сударшана чакра  Верховной  Личности  Бога,
который правит всеми планетами. Когда посланница от
Индры по имени Сарама повторяет  особое  проклятие,
змеевидные  демоны  Махаталы  переполняются страхом
перед огромной силой Индры.
   31. Ниже  Расаталы  находится другая планетарная
система,  известная как Патала,  или Нагалока,  где
существует множество демонических змей,  хозяев На-
галоки,  таких как Шанкха, Кулика, Махашанкха, Шве-
та, Дхананджайа, Дхритараштра, Шанкхачуда, Камбала,
Ашватара и Девадатта.  Главным среди  ним  является
Васуки.  Они все необычайно злы, и они имеют много,
много капюшонов - некоторые змеи имеют пять капюшо-
нов,  некоторые семь, некоторые десять, другие же -
сотни и тысячи.  Их  капюшоны  украшены  различными
драгоценными  камнями,  и  свет,  исходящий от этих
камней, освещает всю планетную систему билаДсварга.

   Такова Двадцать Четвертая глава Пятой песни Шри-
мадДБхагаватам, которая называется "Подземные Райс-
кие Планеты."

============================================================

    Глава Двадцать Пятая: Прославление Шри Ананты.

   1. Шри  Шукадева Госвами сказал Махарадже Парик-
шиту: Мой дорогой Царь,  приблизительно  на  30.000
йоджан ниже  планеты Паталы живет еще одно воплоще-
ние Верховной Личности Бога.  Этот Господь является
экспансией Вишну и известен как Шри Ананта, или как
Санкаршана.  Он всегда пребывает в трансценденталь-
ном положении, но так как Ему поклоняется Шива, бо-
жество тамоДгуны,  Его иногда называют тамаси. Гос-
подь  Ананта  является  преобладающим Божеством как
материальной гуны невежества,  так  и  ложного  эго
всех  обусловленных душ.  Когда обусловленное живое
существо думает,  - "Я наслаждающийся,  и этот  мир
предназначен  для моего наслаждения," - эта концеп-
ция жизни диктуется ему Господом Санкаршаной. Таким
образом обыкновенная обусловленная душа считает се-
бя Верховным Господом.
   2. Шукадева Госвами продолжал:  Эта великая все-
ленная,  которая покоится на одном из многих  тысяч
клобуков Господа Анантадевы, кажется в точности по-
добной белому горчичному  зернышку.  Она  абсолютно
несравнима с величиной клобука Ананты.
   3. Во время опустошения, когда Господь Анантаде-
ва желает разрушить все творение, Он начинает слег-
ка сердиться. Затем между двух Его бровей появляет-
ся трехглазый Рудра,  несущий трезубец. Этот Рудра,
который известен как Санкаршана, является объедине-
нием одиннадцати Рудр,  или воплощений Шивы. Он по-
является для того, чтобы разорить все творение пол-
ностью.
   4. Розовые прозрачные ногти на  пальцах лотосных
стоп Господа в точности подобны различным драгоцен-
ным камням, отполированным как зеркала. Когда бесп-
римесные  преданные  и  правители  змеев предлагают
свои почтительные поклоны Господу Санкаршане с  ве-
ликой преданностью,  они становятся очень радостны-
ми,  глядя на свои собственные прекрасные лица, от-
ражаемые в Его ногтях.  Их щеки украшены блестящими
серьгами,  и красота их лиц  чрезвычайно  прекрасна
для глаз.
   5. Руки Господа  Ананты  обворожительно  длинны,
они  блистательно  украшены  браслетами и полностью
духовны.  Они имеют белый цвет, и таким образом они
кажутся подобными серебрянным колоннам. Когда прек-
расные принцессы царей змеев,  надеясь на всеблагие
благословения Господа, вдыхают аромат Его рук, ума-
щенных пастой агуру,  сандаловой пастой и  покрытых
кункумой,  прикосновение Его конечностей пробуждает
в них сильное вожделение.  Понимая их  возбуждение,
Господь смотрит на принцесс с улыбкой, и они сильно
смущаются,  осознавая, что Он знает об их желаниях.
Затем  они мило улыбаются и глядят на лотосное лицо
Господа, которое кажется очень прекрасным благодаря
красноватым глазам, слегка вращающимся от опьянения
и светлой любви Его преданных.
   6. Господь  Санкаршана  - это океан безграничных
духовных качеств, и поэтому Он известен как Ананта-
дева. Он не отличен от Верховной Личности Бога. Для
блага всех живых существ в этом  материальном  мире
Он живет в Своей обители, сдерживая гнев и нетерпи-
мость.
   7. Шукадева Госвами продолжал: Полубоги, демоны,
Ураги, Сиддхи, Гандхарвы, Видйадхары и многие высо-
ко  возвышенные  мудрецы постоянно возносят молитвы
Господу. Опьяненный, Господь смотрит на них с изум-
лением, и Его глаза, которые кажутся подобными цве-
там в полном цвете, двигаются из стороны в сторону.
Он наслаждается Своими личными спутниками, правите-
лями полубогов,  издавая приятные звуки.  Одетый  в
голубоватые  одежды  и  несущий звонкие серьги,  Он
поддерживает плуг за Своей спиной двумя прекрасными
и великолепно сложенными руками. Кажущийся таким же
белым, как и небесный Царь,  Он носит золотой  пояс
вокруг талии и гирлянду ваиджайанти из вечно свежих
бутонов туласи, надетую вокруг шеи. Пчелы, опьянен-
ные медовым ароматом туласи,  приятно жужжат,  кру-
жась роем вокруг Его  гирлянды,  которая  благодаря
этому становится все более и более прекрасной.  Та-
ким образом Господь наслаждается Своими  великодуш-
ными играми.
   8. Если личности,  которые очень серьезны в воп-
росе  освобождения  от материальной жизни,  слушают
прославление Анантадевы из уст  духовного  учителя,
состоящего в  цепи  ученической приемственности,  и
если они всегда медитируют на Санкаршану,  то  Гос-
подь входит  в их внутреннее пространство, вычищает
все загрязнение материальных гун природы и разруба-
ет мертвый узел в сердце,  который был плотно завя-
зан с незапамятных времен  желанием  господствовать
над  материальной  природой  с помощью плодотворной
деятельности.  Нарада  Муни,  сын  Господа  Брахмы,
всегда  прославляет  Господа  Анантадеву в обществе
своего отца.  Он поет сладкозвучные блаженные стихи
своего собственного сочинения, аккомпанируя на сво-
ем струнном инструменте, известном как Тумбуру.
   9. Посредством  Свого взгляда Верховная Личность
Бога позволяет гунам материальной природы  действо-
вать как причинам творения, поддержания и уничтоже-
ния.  Высшая Душа не имеет ни начала,  ни конца,  и
несмотря  на то,  что Верховная Личность Бога один,
Он проявляет Себя во множестве форм.  Как может че-
ловеческое общество понять пути Всевышнего?
   10. Это проявление тонкой и грубой  материи  су-
ществует  внутри Верховной Личности Бога.  Проявляя
беспричинную милость по отношению к  Своим  предан-
ным,  Он являет различные формы,  каждая из которых
трансцендентальна.  Верховный Господь - самый  сво-
бодный,  и Он обладает всей мистической силой.  Для
того,  чтобы завоевать умы Своих преданных и  чтобы
дать удовольствие их сердцам,  Он появляется в раз-
личных воплощениях и показывает множество игр.
   11. Даже если ктоДлибо является падшей личностью
или находится в беде,  каждый, кто воспевает святое
имя  Господа,  услышав  его  от истинного духовного
учителя,  немедленно очищается. Даже если он повто-
ряет  имя  Господа шутя или случайно,  он и каждый,
кто слушает его, освобождается от всех грехов. Поэ-
тому  как может ктоДлибо искать освобождения из ма-
териальных тисков без воспевания имени Господа  Ше-
ши? И чье убежище еще тогда он должен принимать?
   12. Так как Господь безграничен,  никто не может
оценить  Его силу.  Вся эта вселенная,  наполненная
множеством великих гор,  рек,  океанов,  деревьев и
живых существ, покоится, как один из атомов, на од-
ном из многих тысяч Его капюшонов.  И существует ли
ктоДнибудь, пусть даже с тысячами языков, кто может
описать Его славу?
   13. Нет  конца великим и славным качествам этого
могущественного Господа Анантадевы [Бесконечности].
На самом деле,  Его сила безгранична. Самодостаточ-
ный,  Он Сам является основой всего. Он обитает под
низшими планетарными системами и легко поддерживает
всю вселенную.
   14. Мой дорогой Царь, все, что я услышал от мое-
го духовного учителя о творении этого материального
мира  в соответствии с плодотворной деятельностью и
желаниями обусловленных душ,  я  полностью  поведал
тебе. Эти обусловленные души, которые полны матери-
альных желаний,  достигают различных  состояний  на
разных  планетарных  системах,  и таким образом они
живут в этом материальном творении.
   15. Мой  дорогой  Царь,  таким образом я описал,
как люди,  в большинстве своем,  действуют в  соот-
ветствии с их различными желаниями,  и, в результа-
те, принимают различные типы тел на высших и низших
планетах.  Ты спрашивал об этом меня, и я рассказал
тебе все, что я услышал от авторитетов. О чем расс-
казать мне сейчас?

   Такова Двадцать  Пятая  глава  Пятой  песни Шри-
мадДБхагаватам,  которая  называется  "Прославление
Шри Ананты."

============================================================

    Глава Двадцать Шестая: Описание Адских Планет.

   1. Царь  Парикшит  спросил  у Шуки:  Мой дорогой
господин,  почему живые существа попадают в различ-
ные материальные ситуации?  Пожалуйста,  будь добр,
обьясни мне это.
   2. Великий  мудрец Шукадева Госвами сказал:  Мой
дорогой, в этом материальном  мире  существует  три
вида деятельности - та,  что находится в добродете-
ли, та, что находится в гуне страсти, и та, что на-
ходится в гуне невежества. Так как все люди подвер-
жены влиянию трех гун материальной природы, резуль-
таты  их  деятельности также подразделяются на три.
Тот,  кто действует в гуне добродетели, - благочес-
тив и счастлив,  тот, кто действует в гуне страсти,
достигает смешанных страданий и наслаждений, а тот,
кто действует под влиянием гуны невежества, - всег-
да несчастлив и живет,  как животное.  Так как раз-
личные  гуны  природы в различной степени влияют на
живых существ,  места их  назначения  после  смерти
также различны.
   3. Точно также, как, действуя благочестиво, мож-
но достичь различных положений в райской жизни, так
и, действуя неблагочестиво, можно достичь различных
положений в адской жизни.  Те люди, которые идут на
поводу у материальной гуны  невежества,  занимаются
греховной деятельностью,  и, в соответствии со сте-
пенью их невежества,  они  помещаются  в  различные
условия адской жизни. Если кто-либо действует в гу-
не невежества благодаря сумасшествию, то он получа-
ет наименее суровые страдания.  Тот,  кто действует
греховно,  но осознает различие между благочестивой
и  неблагочествивой деятельностью,  помещается в ад
промежуточной строгости. И для того, кто упрям, как
осел, и  действует греховно и невежественно вследс-
твие атеизма,  результирующая адская жизнь  наихуд-
шая.  Благодаря  невежеству каждое живое существо с
незапамятных времен переносится различными желания-
ми  на тысячи различных адских планет.  Я попытаюсь
описать их насколько это возможно.
   4. Царь Парикшит спросил:  Мой дорогой господин,
где находятся адские районы - вне пределов  вселен-
ной, внутри оболочки вселенной или в различных мес-
тах на этой планете?
   5. Великий  мудрец  Шукадева сказал:  Все адские
планеты располагаются в  промежуточном пространстве
между тремя мирами и Океаном Гарбходакой. Они лежат
в южной части вселенной,  под Бху-мандалой  и  чуть
выше  вод Океана Гарбходаки.  Питрилока также нахо-
дится в этом районе  между  Океаном  Гарбходакой  и
низшими планетными системами.  Все обитатели Питри-
локи во главе с Агнишваттой  медитируют  в  великом
трансе на  Верховную  Личность Бога и всегда желают
добра своим семьям.
   6. Царем  питов является Йамараджа,  очень могу-
щественный сын бога Солнца. Он обитает на Питрилоке
вместе со своими личными помощниками, и, в то время
как он сам и его спутники твердо придерживаются за-
конов  и  норм,  установленных  Верховным Господом,
всех грешников сразу после смерти агенты Йамараджи,
Йамадуты, переносят к нему на суд. После принесения
их на суд он самым тщательным образом пересматрива-
ет  их  специфическую греховную деятельность и отп-
равляет их на одну из многих адских планет для  по-
лучения соответствующих наказаний.
   7. Некоторые авторитеты говорят,  что всего адс-
ких  планет  - двадцать одна,  а некоторые говорят,
что их - двадцать восемь. Мой дорогой Царь, я обри-
сую в  общих чертах их все в соответствии с их наз-
ваниями,  формами и отличительными признаками. Наз-
вания различных адов таковы: Тамисра, Андхатамисра,
Раурава,  Махараурава,  Кумбхипака, Каласутра, Аси-
патравана,  Сукарамукха,  Андхакупа, Кримибходжана,
Сандамша,  Таптасурми, Ваджракантакашалмали, Ваита-
рани, Пуйода, Пранародха, Вишасана, Лалабхакша, Са-
рамейадана, Авичи, Айахпана, Кшаракардама, Ракшога-
на-бходжана, Шулапрота, Дандашука, Авата-ниродхана,
Парйавартана и Сучимукха.  Все эти планеты предназ-
начены для наказания живых существ.
   8. Мой дорогой Царь,  человека, который присваи-
вает себе чужую законную жену,  детей или деньги, в
момент смерти арестовывают свирепые Йамадуты, кото-
рые  связывают его веревкой времени и насильно бро-
сают его на адскую планету,  известную как  Тамисра
тьма. На этой очень темной планете Йамадуты наказы-
вают грешника,  - они сильно бьют его и  издеваются
над ним. Он изнывает от голода и иссыхает от жажды.
Таким образом разъяренные помощники Йамараджи  при-
чиняют  ему  суровые страдания,  и иногда он теряет
сознание от их страшных пыток.
   9. Человеку,  который  лукаво обманывает другого
человека и наслаждается его женой и детьми,  угото-
вано место в аду,  известном как Андхатамисра.  Там
его состояние уподобляется состоянию дерева,  кото-
рое срубили под корень.  Еще до того,  как это гре-
ховное живое существо достигает  Андхатамисры,  оно
подвергается   различным  крайним  страданиям.  Эти
страдания так ужасны, что оно сходит с ума и теряет
свое  зрение.  Поэтому ученые мудрецы называют этот
ад Андхатамисра.
   10. Человек, принимающий свое тело за себя само-
го,  тяжко трудится днем и ночью,  чтобы заработать
денег  для  поддержания  своего собственного тела и
тел своих жены и детей.  Во время работы для подер-
жания себя и своей семьи он может совершать насилие
против других живых существ.  Такого человека силой
вытряхивают из тела в момент его смерти и заставля-
ют оставить жену и детей, а затем бросают в ад Рау-
рава,  где он страдает от последствий своей зависти
другим живым существам.
   11. В  этой  жизни завистливый человек совершает
насильственные действия  против  многих  живых  су-
ществ.  Поэтому после его смерти,  когда он перено-
сится Йамараджей в ад,  те живые существа,  которые
были обижены им,  появляются как животные, называе-
мые руру,  чтобы причинять ему очень сильную  боль.
Сведующие ученые называют этот ад Раурава. В основ-
ном невидимые в этом мире,  руру более  завистливы,
чем даже змеи.
   12. Наказание  в  аду,  называемом  Махараурава,
предназначено  для  человека,  который  подерживает
свое собственное тело,  принося вред другим. В этом
аду руру, известные как кравйады, мучают его и пое-
дают его плоть.
   13. Для поддержания своих тел и наслаждения сво-
их языков жестокие люди готовят себе в  пищу бедных
животных и птиц живьем.  Такие люди осуждаются даже
людоедами.  В их следующих жизнях  они  переносятся
Йамадутами в ад,  известный как Кумбхипака,  где их
варят в кипящем масле.
   14. Убийца брахманы попадает в ад, известный как
Каласутра,  который имеет в окружности  восемьдесят
тысяч миль и который сделан целиком из меди. Подог-
реваемая снизу огнем,  а  сверху  палящим  Солнцем,
медная  поверность  этой  планеты крайне раскалена.
Таким образом,  убийца брахманы страдает, сжигаемый
как внутренне,  так и внешне.  Изнутри он сжигается
голодом и жаждой,  а снаружи он  сжигается  палящим
Солнцем и огнем, исходящим из-под медной поверхнос-
ти. Поэтому он иногда ложится, иногда сидит, иногда
стоит и иногда бегает здесь и там.  Он должен стра-
дать таким образом так много тысяч лет, сколько во-
лос на теле животного.
   15. Если человек  сворачивает  с  прямой  дороги
Вед, не чувствуя при этом опасности, слуги Йамарад-
жи помещают его в ад,  известный как Аси-патравана,
где  они бьют его кнутами.  Когда он вырывается из
их рук и бегает то туда,  то сюда, воя от нестерпи-
мой боли,  то со всех сторон он натыкается на паль-
мовые деревья,  листья которых подобны остро  нато-
ченным мечам. Таким образом, ранимый на каждом шагу
и в клочья изрезавший свое тело, он кричит: "Ой-ой-
ой,  что  же  мне  делать!  Как мне спастись!?" Так
страдает тот человек,  который уклоняется от соблю-
дения религиозных принципов.
   16. В следующей жизни греховный царь или  прави-
тельственный служащий, который наказывает невинного
человека,  или который наносит телесные оскорбления
брахмане, переносится Йамадутами в ад под названием
Сукарамукха,  где  сильнейшие  помощники  Йамараджи
сдавливают  его так,  как будто выжимают сок из са-
харного тростника.  Грешник кричит очень  громко  и
жалобно, в точности как невинный человек, подверга-
емый наказаниям. Таков результат наказания невинно-
го человека.
   17. По устройству Верховного Господа низшие  жи-
вые  существа,  подобные  клопам  и комарам,  сосут
кровь у людей и у других животных.  Такие  незначи-
тельные создания не осознают того, что их укусы бо-
лезненны для человека.  Однако, высшие классы людей
- брахманы, кшатрии и ваишйи, - имеют вполне разви-
тое сознание, и они отлично осознают, как мучитель-
но быть убитым.  Человек, наделенный знанием, опре-
деленно совершает грех,  если он убивает или мучает
этих  незначительных живых существ,  которые лишены
разума. Верховный Господь наказывает такого челове-
ка,  помещая его в ад, известный как Андхакупа, где
он подвергается нападению всех птиц и зверей,  реп-
тилий и комаров, мух и вшей, червей и прочих созда-
ний, замучанных им в течение его жизни. Они напада-
ют  на него со всех сторон,  унося его покой и сон.
Лишенный отдыха он постоянно бродит,  словно в тем-
ноте.  Таким  образом в Андхакупе он страдает точно
также, как и создание в низших видах жизни.
   18. Человек считается не лучше,  чем ворона, ес-
ли,  получив какую-нибудь пищу,  он не делится ею с
гостями,  стариками  и детьми,  а просто поедает ее
сам или же ест ее,  не совершив пяти видов жертвоп-
риношений.  После смерти он попадает в самый отвра-
тительный ад, известный как Кримибходжана червивый.
В этом аду есть озеро,  кишащее червями,  шириной в
100.000 йоджан.  Грешник становится червем  в  этом
озере и пожирает других червей, которые в свою оче-
редь также пожирают его.  Если человек  не  искупит
своих грехов перед смертью, то он остается в адском
озере Кримибходжана на столько же лет, сколько йод-
жан в ширину это озеро.
   19. Мой дорогой Царь,  человек,  который  бессо-
вестно грабит или обкрадывает брахману,  - или,  на
самом деле,  кого-либо другого,  - забирая  у  него
драгоценности  и золото,  попадает в ад,  известный
как Сандамша. Там Йамадуты рвут и обдирают его кожу
раскаленными докрасна железными щипцами и шариками.
Таким образом все его тело бывает разорвано на кус-
ки.
   20. Мужчины или женщины,  которые предаются сек-
суальным  утехам с недостойными представительницами
или представителями  противоположного  пола,  после
смерти переносятся Йамадутами в ад, называемый Тап-
тасурми. Сначала там этих мужчин и  женщин избивают
кнутами. Затем мужчин заставляют обнимать раскален-
ную докрасна статую женщины,  а  женщин  заставляют
обнимать  подобную форму мужчины.  Таково наказание
за незаконный секс.
   21. Личность,  которая ведет беспорядочную поло-
вую жизнь,  совокупляясь даже с животными, попадает
после смерти в ад, известный как Ваджракантака-шал-
мали.  В этом аду растет большое  шелковое  дерево,
покрытое  шипами такими же острыми,  как удары мол-
нии. Посланцы Йамараджи прислоняют греховного чело-
века  к этому дереву и силой прижимают его к дереву
так,  что шипы впиваются в его тело,  прошивая  его
насквозь.
   22. Человек, который родился в аристократической
семье - такой,  как семья кшатрия,  царя или прави-
тельственного служащего,  - но который пренебрегает
выполнением предписанных ему религиозными принципа-
ми обязанностей и деградирует таким образом,  в мо-
мент  смерти попадает в адскую реку,  известную как
Ваитарани.  Эта река,  огибающая одноименную адскую
планету, полна хищных водяных животных. Когда греш-
ник бывает брошен в Реку Ваитарани, водяные хищники
немедленно набрасываются  на  него  и начинают есть
его плоть,  но,  благодаря его чрезмерно  греховной
жизни, он  не покидает тела.  Терзаемый хищными жи-
вотными и купаясь в этой  реке,  которая  наполнена
поносом,  гноем,  мочой, кровью, волосами, ногтями,
костями, мозгами, гнилым мясом и жиром, он постоян-
но  вспоминает свою греховную деятельность и ужасно
страдает.
   23. Бесстыдные  мужья низкорожденных женщин шудр
живут в точности, как животные, и поэтому у них нет
ни порядочности,  ни чистоты, ни умеренности. После
смерти таких людей забрасывают в ад,  который назы-
вается Пуйода,  где они погружаются в океан, напол-
ненный гноем, испражнениями, мочой, слюной и всяки-
ми подобными вещами.  Шудры,  которые не могут усо-
вершенствовать себя,  попадают в этот океан, где их
заставляют пить и поедать его отвратительное содер-
жимое.
   24. Если  в этой жизни человек из высших классов
общества [брахмана,  кшатрийа и ваишйа] очень любит
баловать своих собак, мулов или ослов, приводя их в
лес, чтобы охотиться на животных и убивать  их  без
необходимости,  то после смерти он помещается в ад,
известный как Пранародха. Там слуги Йамараджи дела-
ют его своей мишенью, натравливая на него своих со-
бак и протыкая его своими стрелами.
   25. Человек, который в этой жизни гордится своим
выдающимся положением,  и который небрежно приносит
в жертву животных просто ради материального прести-
жа,  попадает после смерти в ад, который называется
Вишасана убийство.  Там слуги Йамараджи убивают его
после страшных и бесконечных пыток.
   26. Если  неразумный  член семьи дваждырожденных
заставляет свою жену пить свое семя,  проявляя  по-
хотливое желание держать ее под контролем, то после
смерти он попадает в ад,  известный как Лалабхакша.
Там  его бросают в текущую реку семени и заставляют
пить ее содержимое.
   27. В  этом мире некоторые люди являются профес-
сиональными разбойниками,  которые в  целях  личной
наживы  или  по другим мотивам поджигают чужие дома
или подсыпают в пищу людям яд.  Иногда также  члены
царской  семьи или правительственные служащие зани-
маются грабежом,  заставляя  торговцев  выплачивать
огромные подоходные  налоги  и  применяя другие на-
сильственные методы.  После смерти такие демоны по-
мещаются в ад,  известный как Сарамейадана. На этой
планете существует 720 огромных собак с зубами  та-
кими же сильными,  как и удары молнии.  Натасканные
Йамадутами эти  собаки  терзают  и  пожирают  таких
грешников.
   28. Человек, который в этой жизни спекулирует на
лжесвидетельстве  или  обманывает  во время бизнеса
или подачи милостыни, очень круто наказывается пос-
ле смерти агентами Йамараджи. Такой греховный чело-
век помещается на вершину горы восьми  тысячь  миль
высотой и вниз головой сбрасывается в ад, известный
как Авичимат.  Этот ад не имеет убежища и сделан из
прочного камня,  напоминающего морские волны. Одна-
ко,  воды там вообще не существует,  и поэтому этот
ад называют Авичимат.  Несмотря на то, что грешника
постоянно сбрасывают с вершины горы и его тело раз-
бивается на мелкие кусочки, он все таки не умирает,
а постоянно страдает от наказаний.
   29. Любой  брахмана  или жена брахманы,  которые
пьют вино,  переносятся посланцами Йамараджи в  ад,
известный  как Айахпана.  Этот ад также ждет любого
кшатрийа,  ваишйу или человека, наложившего на себя
обет,  которые, поддавшись иллюзии, пьют сома-расу.
В Айахпане агенты Йамараджи  становятся  к  ним  на
грудь и заливают им в рот раскаленный металл.
   30. Низкорожденный и отвратительный человек, ко-
торый в этой жизни,  ложно возгордившись, думает "Я
велик," и  который,  поэтому,  перестает  оказывать
должное почтение тому,  кто более возвышен, чем он,
по рождению и аскетизму,  образованию и  поведению,
касте и духовному знанию,  подобен ходячему мертве-
цу,  и после смерти его вниз головой бросают в  ад,
известный  как  Кшаракардама.  Там он должен сильно
страдать от тяжких пыток в руках агентов Йамараджи.
   31. В этом мире существуют люди,  которые прино-
сят в жертву  человеческих  существ  Бхаираве,  или
Бхадре Кали,  а затем едят их жертвенное мясо.  Те,
кто совершают такие жертвоприношения,  после смерти
переносятся  в  обитель  Йамараджи,  где их жертвы,
принявшие форму Ракшасов,  разрубают их  на  мелкие
кусочки своими острыми мечами.  Точно также,  как в
этом мире людоеды пьют кровь своих жертв,  танцуя и
горланя песни от восторга,  там их жертвы наслажда-
ются кровью своих убийц и точно также веселятся.
   32. В  этой  жизни  некоторые  люди дают убежище
зверям и птицам,  которые приходят к ним для защиты
в  деревне или в лесу,  и после того,  как они дали
животным надежду, что они будут защищены, такие лю-
ди  сами пронзают их пиками или растаптывают их,  и
играют с ними, как с игрушками, причиняя им великую
боль.  После смерти такие люди переносятся помощни-
ками Йамараджи в ад,  известный как Шулапрота,  где
их  тела  нанизываются на острые иглоподобные пики.
Они страдают от голода и жажды,  а в это  время  со
всех сторон на них нападают остроклювые птицы,  та-
кие как ястребы и цапли, чтобы терзать их тела. Под
пыткой  и  в  мучении они вспоминают свои греховные
поступки, которые они совершали в прошлом.
   33. Те  люди,  которые  в этой жизни подобны за-
вистливым змеям, всегда злы и причиняют боль другим
живым  существам,  после смерти попадают в ад,  из-
вестный как Дандашука. Мой дорогой Царь, в этом аду
существуют пятиглавые и семиглавые змеи, и эти змеи
проглатывают  таких  грешников,  точно  также,  как
обычные змеи проглатывают мышей.
   34. Те люди, которые в этой жизни заключают дру-
гих живых существ в темницы,  горные пещеры или ам-
бары,  после смерти попадают в  ад,  известный  как
Авата-ниродхана. Там  их  самих сажают в темные ко-
лодцы,  где ядовитые испарения и едкие дымы удушают
их, и они страдают там очень тяжко.
   35. Домохозяин, который встречает своих гостей и
посетителей с таким ненавистным взглядом,  как если
бы он хотел их испепелить до тла,  попадает  в  ад,
известный  как Парйавартана,  где пучеглазые птицы,
такие как ястребы, цапли и вороны, пристально смот-
рят  на  него,  и затем внезапно срываются со своих
мест и со страшной силой выклевывают ему глаза.
   36. Человек, который в этой жизни очень гордится
своим богатством,  всегда думает: "Я так богат. Кто
может  сравниться со мной?" Его зрение искажено,  и
он всегда боится, что кто-нибудь придет и отнимет у
него  богатство.  На самом деле он подозревает даже
своих старших. Его лицо и сердце высыхают при мысли
о потере его богатства, и поэтому его взгляд всегда
напоминает взгляд измученного злодея.  Он никак  не
способен достичь настоящего счастья, и он не знает,
что такое быть свободным от  беспокойств. Благодаря
его греховным поступкам для накопления денег,  уве-
личения его богатства и всевозможной защиты его, он
попадает в ад,  известный как Сучимукха,  где слуги
Йамараджи наказывают его,  прошивая ниткой все  его
тело, подобно ткачам, шьющим одежду.
   37. Мой дорогой Царь Парикшит, в провинции Йама-
раджи  существуют сотни и тысячи адских планет.  Те
нечестивые люди,  о которых я упомянул,  - а  также
те,  о которых я не упомянул, - должны все побывать
на этих разнообразнейших адских  планетах  в  соот-
ветствии со степенью их вины.  Те же, кто благочес-
тивы, однако,  отправляются на другие планеты,  - а
именно,  - на планеты полубогов.  Тем не менее, как
благочестивые, так и неблагочестивые люди после то-
го,  как  последствия их благочестивой или неблаго-
честивой деятельности завершаются,  снова возвраща-
ются на Землю.
   38. В самом начале я уже описал, как человек мо-
жет прогрессировать на пути к освобождению. В Пура-
нах описывается  обширное  вселенское  яйцеподобное
творение,  разделенное на четыре части. Эта громад-
ная форма считается внешним телом Господа,  создан-
ным Его энергиями и качествами. В основном ее назы-
вают вирата-рупа.  Если  кто-либо  читает  описание
этой  вселенской формы Господа с великой верой, или
если ктоДлибо слушает о нем или описывает ее другим
для распространения  бхагавата-дхармы,  его  вера и
преданность в духовном  сознании  будет  постепенно
возрастать. Несмотря на то, что развитие этого соз-
нания - это очень трудное  дело,  с  помощью  этого
процесса  каждый  сможет очистить себя и постепенно
приблизиться к пониманию Высшей  Абсолютной Истины.
   39. Тот,  кто  интересуется  освобождением,  кто
принимает путь  свободы  и  не  привлекается  путем
обусловленной жизни,  называется  йати,  преданным.
Такой человек должен  сначала  научиться  управлять
своим  умом,  размышляя  о вирата-рупе,  гигантской
вселенской форме Господа,  и затем постепенно пере-
ходить к размышлению о духовной форме Господа [сач-
чид-ананда-виграха].  Таким образом ум такого чело-
века фиксируется в прочном самадхи.  С помощью пре-
данного служения каждый может затем осознать духов-
ную  форму  Господа,  который  является  целью всех
преданных. Таким образом жизнь такого человека ста-
новится успешной.
   40. Мой дорогой Царь,  сейчас я описал тебе  эту
планету Земля и другие планетарные системы, а также
их земли [варши],  реки, моря и горы. Я описал тебе
также  небо,  океаны,  низшие  планетарные системы,
части света,  адские планетарные системы и  звезды.
Все они составляют вирата-рупу,  гигантскую матери-
альную форму Господа,  на которой обитают все живые
существа.  Таким образом я объяснил тебе удивитель-
ную экспансию внешнего тела Господа.

   Такова Двадцать Шестая глава Пятой песни ШримадД
Бхагаватам,  которая  называется  "Описание  Адских
Планет."

          К о н е ц   П я т о й   П е с н и.

                     Ч А С Т Ь   Ш Е С Т А Я
                    =========================

^
#            Глава Первая.#

#      &История Жизни Аджамилы.&#

   1. Махараджа Парикшит сказал: О мой господин, О Шукадева Госвами, ты уже
описал [во Второй Песне]  путь  освобождения  [нивриттиДмарга].  Следуя  по
этому пути   каждый,  определенно,  постепенно  возвышается  на  высочайшую
планетарную систему,  Брахмалоку,  из которой он возносится в духовный  мир
вместе с Господом Брахмой. Таким образом его повторение рождения и смерти в
(этом) материальном мире прекращается.
   2. О великий мудрец Шукадева Госвами, если живое существо не свободно от
инфекции материальных гун природы,  оно получает  различные  типы  тел  для
наслаждения  или  страдания,  и понимается,  что в соответствии с телом оно
должно иметь различные наклонности. Следуя этим наклонностям оно пересекает
путь,  называемый  правриттиДмарга,  с  помощью которого можно подняться на
райские планеты, как ты уже описывал [в Третьей Песне].
   3. Ты  также описал [в конце Пятой Песни] разнообразие адской жизни, что
возникает из неблагочестивой деятельности,  и ты описал [в Четвертой Песне]
первую  манватару,  которая  находилась  под  председательством Свайамбхувы
Ману, сына Господа Брахмы.
   4-5. Мой  дорогой  господин,  ты  описал  династии и характеристики Царя
Прийавраты  и  Царя  Уттанапады.  Верховная  Личность  Бога   создал   этот
материальный мир с (его) разнообразными вселенными, планетарными системами,
планетами и звездами,  с разнообразными землями,  морями, океанами, горами,
реками, садами  и  деревьями,  (причем) все - с различными качествами.  Они
подразделяются на эту планету Земля,  светила в небе и  низшие  планетарные
системы. Ты очень ясно описал эти планеты и живых существ, которые живут на
них.
   6. О велико удачливый и богатый Шукадева Госвами,  сейчас, (пожалуйста,)
будь добр,  поведай мне,  как человеческие существа могут быть  спасены  от
попадания  в  адские  условия  (жизни),  в  которых  они испытывают ужасные
страдания {боли}.
   7. Шукадева  Госвами  ответил:  Мой  дорогой  Царь,  если перед грядущей
смертью все неблагочестивые поступки, которые человек совершил в этой жизни
своими умом, словами и телом, не будут нейтрализованы через соответствующее
искупление в соответствии с описанием МануДсамхиты или других дхармаДшастр,
он   непременно  отправится  на  адские  планеты  после  (своей)  смерти  и
подвергнется ужасному страданию, как выше я (уже) описывал тебе.
   8. Поэтому,  перед приходом наступающей смерти, пока его тело достаточно
сильно,  каждый должен быстро освоить процесс искупления в  соответствии  с
шастрой;  в  противном  случае его время будет потеряно,  и последствия его
грехов возрастут.  (Точно также,) как  искусный  терапевт  диагностирует  и
лечит  болезнь  в  соответствии  с  ее серьезностью,  (так и) каждый должен
подвергаться искуплению в соответствии с суровостью его грехов.
   9. Махараджа   Парикшит  сказал:  Каждый  может  узнать,  что  греховная
деятельность вредна для него,  потому что  он  на  самом  деле  видит,  что
преступник  наказывается  правительством  и  подвергается  упрекам основной
массы людей,  и потому что он слышит из писаний и от сведущих  ученых,  что
каждый  забрасывается  в  адские  условия (существования) в следующей своей
жизни за совершение греховных  поступков.  Тем  не  менее,  вопреки  такому
знанию  он  вынужден  совершать грехи снова и снова,  даже после выполнения
искупительных действий. Поэтому, что за смысл {значение} такого искупления?
   10. Иногда  тот,  кто  очень  бдителен,  чтобы  не  совершать  греховных
поступков,  преследуется греховной жизнью снова и снова.  Поэтому я  считаю
бесполезным  этот  процесс повторяющихся грешения и искупления.  Он подобен
омовению слона,  так как слон очищает себя,  принимая полное  омовение,  но
затем он бросает пыль на свою голову и тело, как только выходит на землю.
   11. Шукадева Госвами,  сын Ведавйасы, ответил: Мой дорогой Царь, так как
действия, предназначенные для нейтрализации неблагочестивых действий, также
являются плодотворными, они не могут никого спасти от тенденции действовать
плодотворно.  Личности,  которые  подчиняют  себя  правилам  и регулирующим
принципам искупления,  (в действительности) не  совсем  разумны.  На  самом
деле,  они находятся в гуне темноты.  Если ктоДлибо не свободен от качества
невежества,  (его)  попытка  нейтрализовать  оно  действие   другим   будет
бесполезной,  потому что это не искоренит (все) его желания. Таким образом,
хотя он и может поверхностно  казаться  благочестивым,  он,  без  сомнения,
будет  склонен  действовать  неблагочестиво.  Поэтому  истинным искуплением
является просвещение в совершенном  знании,  Веданте,  с  помощью  которого
каждый может понять Высшую Абсолютную Истину.
   12. Мой   дорогой   Царь,   если   больной   человек   вкушает   чистую,
неоскверненную пищу, предписанную терапевтом, он постепенно выздоравливает,
и инфекция болезни не может  больше  затронуть  его.  Подобно  этому,  если
ктоДлибо следует регулирующим принципам знания, он постепенно прогрессирует
вперед к освобождению от материальной скверны.
   13-14. Чтобы  сконцентрировать (свой) ум,  каждый должен соблюдать жизнь
целомудрия {безбрачия} и (никогда)  не  совершать  падения.  Каждый  должен
подвергнуться аскезе, по доброй воле оставив чувственное наслаждение. Затем
он должен управлять (своим) умом  и  чувствами,  подавать  милостыню,  быть
правдивым, чистым и не прибегать к насилию, выполнять регулирующие принципы
и регулярно воспевать святое имя Господа.  Таким образом  здравомыслящий  и
верующий человек, который знает религиозные принципы, временно очищается от
всех грехов,  совершенных его телом,  словами и  умом.  Эти  грехи  подобны
высохшим  листьям  лиан под бамбуковым деревом,  которые могут быть сожжены
огнем, несмотря на то, что их корни остаются (в земле), чтобы вырости снова
при первой возможности.
   15. Только очень редкий человек,  который  принял  полное,  беспримесное
преданное служение Кришне,  может искоренить сорняки греховных действий, не
оставив им возможности снова ожить.  Он может сделать это просто с  помощью
выполнения  преданного  служения  точно также,  как Солнце может немедленно
рассеять туман своими лучами.
   16. Мой  дорогой  Царь,  если  греховный  человек  занимается  служением
истинному преданному Господа и таким образом  узнает,  как  посвятить  свою
жизнь лотосным стопам Кришны, он может полностью очиститься. Никто не может
быть очищен, единственно лишь подвергаясь аскезе, покаянию, брахмачарйе или
другим методам искупления, которые выше я (уже) описал.
   17. Путь,  используемый чистыми преданными, которые прекрасно ведут себя
и  полностью наделены (всеми) лучшими квалификациями,  определенно является
самым  благоприятным  путем  в  этом  материальном  мире.  Он  свободен  от
опасности, и он опирается на шастры.
   18. Мой дорогой Царь,  (точно также,) как горшок,  содержащий  вино,  не
может  быть  очищен,  даже  если  его  моют в водах множества рек,  (так и)
непреданные не могут быть очищены  процессами  искупления,  даже  если  они
выполняют их очень тщательно.
   19. Несмотря на неполное осознание Кришны,  личности,  которые  хотя  бы
однажды полностью предались Его лотосным стопам и которые привлеклись к Его
имени,  форме,  качествам и времяпровождению,  полностью свободны ото  всех
греховных  последствий,  так  как  они таким образом приняли истинный метод
искупления.  Даже во сне такие преданные души не видят  Йамараджу  или  его
полномочных слуг, которые снабжены веревками, чтобы связывать грешников.
   20. Всвязи с этим сведущие ученые и святые личности  пересказывают очень
древнее  историческое  проишествие,  затрагивающее  разговор  между слугамм
Господа Вишну и слугами Йамараджи. Пожалуйста, услышь от меня об этом.
   21. В городе, известном как Канйакубджа, был брахмана по имени Аджамила,
который женился на проституткеДслужанке и,  благодаря  общению  с  женщиной
низшего класса, растерял все свои брахманические качества.
   22. Этот падший брахмана,  Аджамила, причинял беспокойство другим, вводя
их в заблуждение, обманывая их в азартных играх или непосредственно нападая
на них  и  обворовывая.  Таким  образом  он  зарабатывал  себе  средства  к
существованию и поддерживал свою жену и детей.
   23. Мой  дорогой  Царь,  пока  он   таким   образом   растрачивал   свое
(драгоценное)   время   на   отвратительную,   греховную  деятельность  для
поддержания своей многодетной семьи,  прошли восемьдесять  восемь  лет  его
жизни.
   24. Этот старик Аджамила имел десять сыновей,  из которых самый  младший
был  совсем  еще  малышом  поДимени  Нарайана.  Так  как Нарайана был самым
младшим из всех сыновей,  он естественно был очень дорог как  своему  отцу,
так и своей матери.
   25. Благодаря ломаному языку ребенка и его неуклюжим  движениям,  старый
Аджамила был очень сильно привязан к нему.  Он всегда заботился о ребенке и
наслаждался его деятельностью.
   26. Когда  Аджамила  жевал  пищу  и  вкушал ее,  он звал ребенка (также)
жевать и есть,  и когда он пил,  он  также  звал  пить  и  ребенка.  Всегда
погруженный в заботу о ребенке и называя его имя, Нарайана, Аджамила не мог
понять,  что его собственное время было исчерпано и что смерть нависла  над
ним.
   27. Когда  пришло  время  умирать  этому  глупому  Аджамиле,  он   начал
интенсивно думать о своем (младшем) сыне Нарайане.
   28-29. Затем Аджамила  увидел  неуклюжих  личностей  с  деформированными
чертами тела, со свирепыми, искаженными лицами и с волосами, стоящими дыбом
на их (ужасных) телах.  С веревками в руках они пришли, чтобы забрать его в
обитель  Йамараджи.  Когда он увидел их,  он крайне поразился,  и благодаря
привязанности к своему ребенку,  который играл неподалеку,  Аджамила  начал
громко  повторять  его  имя.  Таким образом со слезами на глазах он так или
иначе воспевал святое имя Нарайаны.
   30. Мой   дорогой   Царь,   полномочные   слуги  (*)  Вишну,  Вишнудуты,
незамедлительно пришли (туда),  когда они услышали святое имя их хозяина из
уст  умирающего  Аджамилы,  который  определенно  воспевал без оскорбления,
потому что он воспевал в полной тревоге.

-----------

(*)  Здесь и далее, дословно - "исполнители приказов" (прим.перев)

   31. Полномочные  слуги  Йамараджи  вырывали  душу  из  сердцевины сердца
Аджамилы,  мужа проститутки, но своими звучными голосами посланники Господа
Вишну, Вишнудуты, запретили им поступать таким образом.
   32. Когда полномочные слуги Йамараджи,  сына  бога  Солнца,  были  таким
образом  остановлены,  они  ответили:  Кто  вы такие,  господа,  что имеете
дерзость бросать вызов правосудию Йамараджи?
   33. Дорогие  господа,  чьи  вы  слуги,  откуда  вы  пришли  и  почему вы
запрещаете нам прикасаться к телу Аджамилы?  Вы полубоги с райских  планет,
подчиненные полубоги, или вы лучшие из преданных?
   34-36. Полномочные  слуги  Йамараджи  сказали:  Ваши  глаза  в  точности
подобны   лепесткам   цветка  лотоса.  Одетые  в  желтые  шелковые  одежды,
украшенные гирляндами из лотосов и несущие очень привлекательные  шлемы  на
своих  головах  и серьги в своих ушах   вы все кажетесь бодрыми и молодыми.
Ваши четыре длинные руки украшены луками и  наводящими  трепет  стрелами  и
мечами,  булавами,  раковинами,  дисками и лотосными цветками.  Ваше сияние
рассеяло темноту этого места  необычайной  иллюминацией.  Сейчас,  господа,
(скажите,) почему вы мешаете нам?
   37. Шукадева  Госвами  продолжал:  Будучи  таким   образом   спрошенными
посланниками Йамараджи, слуги Васудевы улыбнулись и сказали следующие слова
голосами такими же глубокими, как звуки громыхающих облаков.
   38. Благословенные посланники Господа Вишну, Вишнудуты, сказали: Если вы
и на самом деле слуги Йамараджи,  вы должны объяснить нам смысл религиозных
принципов и (значение) признаков атеизма.
   39. Что такое процесс наказания других? Кто такие истинные кандидаты для
наказания?  Все  ли  карми,  занятые  плодотворной деятельностью,  подлежат
наказанию, или же только некоторые их них?
   40. Йамадуты ответили:  То,  что предписано в Ведах,  составляет дхарму,
религиозные принципы,  и то,  что противоположно им,  есть безбожие. Веды -
это  непосредственно  Верховная  Личность  Бога,  Нарайана,  и они являются
саморожденными. Об этом мы слышали от Йамараджи.
   41. Верховная   причина   всех   причин,  Нарайана,  находится  в  Своей
собственной обители в духовном мире,  но тем не менее Он  контролирует  все
космическое проявление в соответствии с тремя гунами материальной природы -
саттваДгуной,  раджоДгуной и тамоДгуной.  Таким образом все живые  существа
наделяются различными качествами,  различными именами [такими как брахмана,
кшатрийа и ваишйа],  различными обязанностями в соответствии  с  институтом
варнашрамы  и различными формами.  Таким образом Нарайана является причиной
всего космического проявления.
   42. Солнце,  огонь,  небо,  воздух,  полубоги,  Луна, вечер, день, ночь,
направления,  вода,  земля и Сама  Сверхдуша  -  все  являются  свидетелями
действий (каждого) живого существа.
   43. Кандидаты для наказания -  это  те,  кто  признаются  этими  многими
свидетелями,   как  имеющие  отклонения  от  предписанных  им  регулирующих
обязанностей.  Каждый занятый плодотворной деятельностью годен,  чтобы быть
наказанным в соответствии с его греховными поступками.
   44. О обитатели Ваикунтхи,  (все)  вы  безгрешны,  но  те,  кто  в  этом
материальном мире - все карми, действующие благочестиво или неблагочестиво.
Оба вида действий возможны для них,  потому что они осквернены тремя гунами
природы и должны действовать соответственно.  Тот,  кто принял материальное
тело, не может быть бездеятельным, и греховное действие неизбежно для того,
кто действует под руководством гун материальной природы.  Поэтому наказуемы
все живые существа в этом материальном мире.
   45. Пропорционально    интенсивности   религиозных   или   нерелигиозных
поступков каждого в этой жизни,  он  должен  наслаждаться  или  страдать  в
соответствии с последствиями своей кармы в следующей (своей жизни).
   46. О  лучшие из полубогов,  мы можем видеть три различных разновидности
жизни,   которые   существуют   вследствие   загрязнения    тремя    гунами
(материальной)  природы.  Живые  существа,  таким  образом,  известны,  как
умиротворенные,  беспокойные и глупые; как счастливые, несчастные или между
тем;  или  как религиозные,  безбожные и полурелигиозные.  Мы можем сделать
вывод,  что в следующей жизни  эти  три  вида  материальной  природы  будут
действовать подобным образом.
   47. Точно  также,  как  весенняя  пора  в настоящем указывает на природу
весенней поры в прошлом и будущем,  так и эта жизнь счастья,  несчастья или
смеси  обоих  дает  доказательства  относительно  религиозной или безбожной
деятельности прошлой и будущей жизней каждого.
   48. Всемогущий Йамараджа также хорош,  как и Господь Брахма,  потому что
пока [он] находится в своей  собственной  обители  или  в  сердце  каждого,
подобно  Параматме,  он  умственно  созерцает  прошлую  деятельность живого
существа и таким образом понимает,  как живое существо будет действовать  в
будущих (своих) жизнях.
   49. (Точно также,) как спящий человек действует в соответствии  с телом,
проявленном в его снах и принимает его за себя,  так и каждый отождествляет
себя со своим настоящим телом,  которого он достиг благодаря своим  прошлым
религиозным  или  нерелигиозным  поступкам,  и  неспособен  узнать  о своих
прошлых или будущих жизнях.
   50. Выше  пяти  чувств  восприятия,  пяти рабочих чувств и пяти объектов
чувств находится ум,  который является  шестнадцатым  элементом.  Выше  ума
находится  семнадцатый  элемент,  душа,  само живое существо,  которое,  во
взаимодействии с остальными шестнадцатью,  одно  наслаждается  материальным
миром.   Живое  существо  наслаждается  тремя  видами  ситуаций,  а  именно
счастливыми, несчастливыми и смешанными.
   51. Тонкое   тело  наделено  шестнадцатью  частями  -  пятью  чувствами,
получающими  информацию,  пятью   рабочими   чувствами,   пятью   объектами
чувственного  удовлетворения  и умом.  Это тонкое тело является результатом
трех гун материальной  природы.  Оно  составлено  из  непреодолимо  сильных
желаний,  или  поэтому оно заставляет живое существо переселяться из одного
тела в другое в человеческой жизни,  животной жизни и жизни полубога. Когда
живое существо получает тело полубога, оно, несомненно, очень ликует, когда
оно  получает человеческое тело,  оно всегда скорбит,  и когда оно получает
тело животного,  оно всегда боится.  Во  всех  состояниях,  однако,  оно  в
действительности  (очень)  несчастно.  Его  несчастное состояние называется
самсрити, или переселение в материальной жизни.
   52. Глупое воплощенное живое существо,  несмышленое в управлении  своими
умом  и  чувствами,  вынуждено  действовать  в соответствии со влиянием гун
материальной  природы  наперекор  своим  желаниям.  Оно  подобно   гусенице
тутового  шелкопряда,  которая  использует  свою  собственную слюну,  чтобы
создать кокон и затем стать заключенной в него  без  возможности  выбраться
наружу. Живое существо заключает себя в сеть своей собственной плодотворной
деятельности и затем не находит пути,  как спасти себя.  Таким образом  оно
всегда озадачено, и постоянно оно умирает.
   53. Ни одно живое существо  не  может  оставаться  незанятым  даже  одно
мгновение.   Каждый   должен  действовать  с  помощью  своей  (собственной)
естественной склонности в соответствии с тремя гунами материальной природы,
потому что  эта  природная  склонность  насильно  заставляет  его  работать
определенным образом.
   54. Плодотворная  деятельность,  которую совершает живое существо,  будь
она благочестивой или  неблагочестивой,  является  невидимой  причиной  для
выполнения его желаний. Эта невидимая причина является корнем для различных
тел живого существа.  Благодаря своему интенсивному желанию живое  существо
принимает  рождение  в  определенной  семье  и  получает тело,  которое или
подобно телу его матери,  или подобно телу его отца.  Грубые и тонкие  тела
бывают созданы в соответствии с его желанием.
   55. До тех пор,  пока живое существо общается с  материальной  природой,
оно  находится  в  затруднительном положении,  но если в человеческой форме
жизни  оно  узнает,  как  общаться  с  Верховной  Личностью  Бога  или  Его
преданным, это положение может быть преодолено.
   56-57. Вначале этот брахмана поДимени  Аджамила  изучил  все  Ведические
писания.  Он  был  вместилищем  хорошего  характера,  хорошего  поведения и
хороших  качеств.  Прочно  утвердившись  в   выполнении   всех   Ведических
предписаний,  он  был  всегда  очень мягок и кроток,  и он держал свои ум и
чувства под управлением.  Более того, он был всегда правдивым, он знал, как
воспевать Ведические мантры,  и он был также очень чист. Аджамила был очень
почтителен к своему духовному учителю,  богу огня,  гостям и старшим членам
своей семьи.  На самом деле он был освобожден от ложного престижа.  Он  был
честен,  благосклонен ко всем живым существам и (очень) хорошо воспитан. Он
никогда не говорил ерунды и никому не завидовал.
   58-60. Однажды этот брахмана  Аджамила,  выполняя  приказ  своего  отца,
отправился в лес собирать фрукты,  цветы и два вида травы, называемых самит
и куша. На пути домой он наткнулся на шудру - очень похотливого человека из
четвертого   класса   (общества),   который  бесстыдно  обнимал  и  целовал
проститутку.  Шудра улыбался,  пел и наслаждался так,  как если бы это было
подобающее  поведение.  Как  шудра,  так и проститутка были пьяными.  Глаза
проститутки вращались от интоксикации,  и ее одежда пришла в беспорядок.  В
таком положении Аджамила увидел их.
   61. Шудра  своей  рукой,  украшенной  порошком   куркумы,   обнимал   ту
проститутку.  Когда  Аджамила увидел ее,  в его сердце проснулись дремлющие
похотливые желания, и в иллюзии он подпал под их контроль.
   62. Насколько   это   было   возможно  он  терпеливо  пытался  вспомнить
наставления шастр даже не смотреть на женщину.  С помощью  этого  знания  и
своего интеллекта он пытался справиться со своими похотливыми желаниями, но
благодаря силе Купидона в его сердце он потерпел неудачу в обуздании своего
ума.
   63. Точно также, как Солнце и Луна затмеваются низшей планетой, брахмана
потерял  весь  свой  хороший  здравый  смысл.  Используя  возможность  этой
ситуации, он всегда размышлял о проститутке, и через короткое время он взял
ее, как служанку, в свой дом и забросил все регулирующие принципы брахманы.
   64. Таким образом Аджамила начал спускать все деньги,  унаследованные от
его отца,  на удовлетворение проститутки различными материальными подарками
так,  чтобы  она  могла  оставаться  довольной  им.  Он  оставил  всю  свою
брахманическую деятельность ради удовлетворения проститутки.
   65. Так  как  его  разум  был  пронзен  (насквозь)  похотливым  взглядом
проститутки,  падший  брахмана  Аджамила в ее обществе занимался греховными
поступками.  Он даже оставил  компанию  своей  очень  красивой  юной  жены,
которая происходила из очень почтенной семьи брахманы.
   66. Несмотря на рождение в брахманической семье этот  мошенник, лишенный
разума благодаря общению с проституткой,  зарабатывал деньги так или иначе,
безотносительно  прилично  или  неприлично,   и   использовал   их,   чтобы
поддерживать сыновей и дочерей проститутки.
   67. Этот брахмана безответственно тратил свое жизненное  время,  нарушая
все  правила  и  нормы святого писания,  живя экстравагантно и вкушая пищу,
приготовленную проституткой. Поэтому он полон грехов. Он нечист и склонен к
запрещенной деятельности.
   68. Этот человек Аджамила не подвергнулся искуплению.  Поэтому благодаря
его  греховной  жизни мы должны забрать его для представления Йамарадже для
(последующего) наказания.  Там,  в соответствии со степенью  его  греховных
поступков, он будет наказан и очищен таким образом.

   Такова в  переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады  Первая  Глава  Шестой  Песни  ШримадДБхагаватам,  которая
называется "История Жизни Аджамилы."

============================================================

^
#            Глава Вторая.#

#    &Вишнудуты Освобождают Аджамилу.&#

   1. Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой Царь, слуги Господа Вишну всегда
очень искушены в логике  и  спорах.  Выслушав  утверждения  Йамадутов,  они
ответили следующее.
   2. Вишнудуты  сказали:  Увы,  как  больно,  что  безбожие   возникло   в
коллективе,  где должна была поддерживаться религия.  На самом деле, вместо
поддержания религиозных принципов налицо  ненужное  наказание  безгрешного,
ненаказуемого человека.
   3. Царь или правительственный  служащий  должен  быть  настолько  хорошо
квалифицирован,  чтобы он мог действовать,  как отец, кормилец или защитник
граждан благодаря (своей) нежности и  любви.  Он  должен  давать  гражданам
хорошие  советы и наставления в соответствии со стандартом писаний и должен
одинаково относиться  к  каждому.  Йамараджа  делает  это,  так  как  он  Д
верховный  вершитель правосудия,  и подобным образом поступают все те,  кто
следуют  по  его  стопам.  Однако,  если  такие  личности  оскверняются   и
демонстрируют  (свою)  пристрастность,  наказывая  невинного,  безупречного
человека,  куда деваться жителям, чтобы найти убежище для своего содержания
и безопасности?
   4. Большинство людей следуют примеру лидера в обществе и  подражают  его
поведению.  Они принимают,  как должное {доказательство}, все что принимает
лидер.
   5-6. Люди  в  основном не очень продвинуты в знании,  с помощью которого
можно различить религию  и  безбожие.  Невинный,  непросвещенный  гражданин
подобен животному,  мирно  спящему,  положив свою голову на колени хозяина,
полностью веря в защиту хозяина.  Если лидер действительно добросердечен  и
заслуживает быть объектом веры живого существа,  то как может он наказывать
или убивать глупого человека,  который полностью вручил себя ему по  доброй
вере и дружбе?
   7. Аджамила уже искупил все свои греховные поступки.  На самом  деле  он
искупил не только грехи,  совершенные (им) за одну жизнь,  но и те, которые
он совершил в миллионах (своих  прошлых)  жизней,  так  как  в  беспомощном
состоянии  он воспевал святое имя Нарайаны.  Даже хотя он и не воспевал это
имя чисто,  он воспевал без оскорбления, и поэтому он сейчас чист и достоен
освобождения.
   8. Вишнудуты продолжали:  Даже раньше во время еды и в другое время этот
Аджамила мог звать своего сына,  говоря: "Мой дорогой Нарайана, пожалуйста,
пойди сюда." Несмотря на то,  что он называл имя своего сына,  он,  тем  не
менее,  произносил  четыре слога наДраДйаДна.  Просто повторяя имя Нарайаны
таким образом, он сполна искупил греховные реакции за миллионы жизней.
   9-10. Воспевание  святого имени Господа Вишну Д это самый лучший процесс
искупления для вора золота и других драгоценностей,  для того,  кто убивает
брахману, или для того, кто предается сексу с женой своего гуру или другого
старшего.  Это также лучший метод искупления для того,  кто убивает женщин,
царя  или своего отца,  для того,  кто убивает коров,  и для всех остальных
греховных людей.  Просто воспевая святое имя Господа Вишну,  такие грешники
могут  привлечь внимание Верховного Господа,  который поэтому думает:  "Так
как этот человек воспевает Мое святое имя,  Мой долг  Д  обеспечить  защиту
ему."
   11. С помощью выполнения Ведических ритуальных церемоний или  с  помощью
процесса  искупления  греховные  люди не очищаются до такой степени,  как с
помощью однократного воспевания святого имени Господа Хари. Несмотря на то,
что ритуальное искупление может избавить человека от греховных последствий,
оно не пробуждает (в нем) преданного служения, в отличие от воспевания имен
Господа,  которое  напоминает  каждому  о  славе  Господа,  Его  качествах,
атрибутах, играх и принадлежностях.
   12. Ритуальные   церемонии  искупления,  рекомендованные  в  религиозных
писаниях,  недостаточны (сами по себе),  чтобы абсолютно  очистить  сердце,
потому  что  после  искупления  ум человека снова обращается к материальной
деятельности.  Следовательно,  для  того,  кто   желает   освобождения   от
плодотворных  последствий  материальных  поступков,  воспевание Харе Кришна
мантры,  то есть  прославление  имени,  славы  и  игр  Верховного  Господа,
рекомендуется, как  самый совершенный процесс искупления,  потому что такое
воспевание искореняет грязь из сердца каждого полностью.
   13. Во  время  смерти  этот  Аджамила беспомощно и очень громко воспевал
святое имя Господа,  Нарайана.  Это воспевание уже само по себе  освободило
его  от последствий всей греховной жизни.  Поэтому,  О слуги Йамараджи,  не
пытайтесь забрать его к вашему хозяину для наказания в адских условиях.
   14. Тот,  кто воспевает святое имя Господа, немедленно бывает освобожден
от (всех) последствий бесконечных грехов,  даже если он воспевает  косвенно
[имея  ввиду чтоДлибо другое],  насмешливо,  ради эстрадного представления,
или даже пренебрежительно.  Это принимается  (за  истину)  всеми  сведущими
учеными писаний.
   15. Если ктоДлибо повторяет святое имя (Господа) Хари  и  затем  умирает
вследствие   несчастного   случая,   такого,  как  падение  с  крыши  дома,
подскальзывание во время ходьбы  по  дороге  и  страдание  от  переломанных
костей,  укус  змеи,  поражение  болью  и  высоким  жаром,  или повреждение
оружием, он немедленно освобождается от попадания в адскую жизнь, даже если
он (очень) грешен.
   16. Авторитеты,  которые  являются  сведущими   учеными   и   мудрецами,
скрупулезно  установили,  что  каждый  должен  искупать  тяжелейшие  грехи,
подвергаясь тяжелому процессу искупления,  и каждый должен  искупать  более
легкие  грехи,  подвергаясь  более легкому процессу искупления.  Воспевание
Харе Кришна мантры,  однако,  побеждает все последствия греховных поступков
безотносительно того, тяжелые (они) или легкие.
   17. Несмотря на то,  что каждый может нейтрализовать последствия (своей)
греховной жизни посредством аскезы, милостыни, поклонов или других подобных
методов,  эти  благочестивые  поступки  не  могут  искоренить  материальные
желания в его сердце. Однако, если ктоДлибо служит лотосным стопам Личности
Бога, он немеделенно освобождается от всей подобной скверны.
   18. (Точно  также,)  как  огонь  сжигает траву до тла,  так и святое имя
Господа, повторенное осознанно или неосознанно, сжигает дотла, и в этом нет
сомнения, все последствия греховных поступков.
   19. Если  человек,  не  знающий  о  воздействующей  силе   определенного
лекарства,  принимает  это  лекарство  или  бывает принужден к тому,  чтобы
принять его,  оно будет действовать даже  без  его  осознания,  потому  что
энергия  этого  лекарства не зависит от понимания пациента.  Подобно этому,
даже если ктоДлибо не знает о значении воспевания святого имени Господа, то
если  он  воспевает  осознанно  или  неосознанно,  воспевание  будет  очень
эффективным.
   20. Шри  Шукадева  Госвами продолжал:  Мой дорогой Царь,  в совершенстве
рассмотрев таким образом принципы  преданного  служения  с  обоснованием  и
аргументами,   уполномоченные   слуги  Господа  Вишну  освободили  брахману
Аджамилу из плена Йамадутов и спасли его от неминуемой смерти.
   21. Мой  дорогой  Махараджа  Парикшит,  О победитель всех врагов,  после
того, как слуги Йамараджи получили ответ уполномоченных слуг Господа Вишну,
они отправились к Йамарадже и объяснили ему все, что произошло.
   22. Будучи освобожденным от арканов слуг Йамараджи,  брахмана  Аджамила,
ныне  свободный  от  страха,  пришел  в свои чувства и немедленно предложил
глубокие поклоны Вишнудутам,  преклонив свою голову у их лотосных стоп.  Он
был крайне доволен их присутствием,  так как они видел,  что они спасли его
жизнь от рук слуг Йамараджи. (~)
   23. О   безгрешный   Махараджа  Парикшит,  полномочные  слуги  Верховной
Личности Бога,  Вишнудуты,  увидели, что Аджамила пытался чтоДто сказать, и
таким образом они внезапно исчезли из его поля зрения.
   24-25. Услышав разговор между Йамадутами и  Вишнудутами,  Аджамила  смог
понять  религиозные  принципы,  которые  действуют  под  влиянием  трех гун
материальной природы.  Эти принципы упоминаются в трех Ведах. Он смог также
понять   трансцендентальные  религиозные  принципы,  которые  находятся  за
пределами гун материальной природы и которые касаются взаимоотношений между
живым  существом и Верховной Личностью Бога.  Более того,  Аджамила услышал
прославление имени,  славы,  качеств и игр Верховной Личности  Бога.  Таким
образом  он  стал полностью чистым преданным.  Затем он смог вспомнить свою
прошлую греховную деятельность,  и он очень сильно раскаялся в том,  что он
совершал ее.
   26. Аджамила сказал: Ну надо же, как деградировал я, будучи слугой своих
чувств! Я упал с моей позиции должным образом квалифицированного брахманы и
зачинал детей в лоне проститутки.
   27. Увы,  увы,  будь я проклят! (*) Я поступал настолько греховно, что я
унизил традицию своей семьи.  На самом деле я оставил свою целомудренную  и
прекрасную юную жену,  чтобы иметь сексуальную связь с падшей проституткой,
приученной к употреблению вина. Будь я проклят!

----------

(*) Дословно - "Все загрязнение на меня!" (прим. перев.)

   28. Мои отец и мать были старыми и не  имели  другого  сына  или  друга,
который бы присматривал за ними.  Так как я не заботился о них,  они жили с
великим  затруднением.   Увы,   подобно   отвратительному   низкорожденному
человеку, я неблагодарно оставил их в этом положении.
   29. Сейчас понятно, что вследствие такой деятельности греховный человек,
подобный  мне,  должен быть заброшен в адские условия,  предназначенные для
тех,  кто нарушали религиозные принципы и  должны  испытывать  там  крайние
страдания.
   30. Был ли это сон,  который я видел,  или это была реальность?  Я видел
страшных  людей  с  веревками в руках,  пришедших арестовать меня и утащить
меня отсюда. Куда же они делись?
   31. И  куда  делись те четыре освобожденных и очень прекрасных личности,
которые освободили меня от ареста и  спасли  меня  от  утаскивания  вниз  в
адские районы?
   32. Я определенно самый отвратительный  и  самый  неудачливый,  так  так
я окунулся в океан греховной деятельности,  но тем не менее, благодаря моей
прошлой духовной деятельности,  я смог  увидеть  этих  четырех  возвышенных
личностей,  которые  пришли,  чтобы  спасти  меня.  Сейчас  я чувствую себя
необычайно счастливым вследствие их визита.
   33. Не  за  мое  ли  прошлое преданное служение это было,  как же мог я,
самый нечистый опекун проститутки,  получить возможность  повторять  святое
имя Ваикунтхапати, когда я был готов уже вотДвот умереть? Конечно же, этого
быть не могло.
   34. Аджамила  продолжал:  Я являюсь бесстыдным обманщиком,  который убил
свою брахманическую культуру. На самом деле я - олицетворенный грех. Где же
нахожусь  я  по  сравнению  со  всеблагим воспеванием святого имени Господа
Нарайаны?
   35. Я такой греховный человек,  но раз я сейчас получил эту возможность,
я должен полностью  контролировать  свой  ум,  жизнь  и  чувства  и  всегда
заниматься преданным служением так,  чтобы я не мог снова впасть в глубокую
темноту и невежество материальной жизни.
   36-37. Благодаря отождествлению себя со (своим) телом каждый подчиняется
желаниям  для  удовлетворения  чувств,  и  таким  образом   он   занимается
множеством  различных  типов  благочестивой и неблагочестивой деятельности.
Это то,  что составляет материальное рабство.  Сейчас я высвобожу  себя  из
моего  материального  рабства,  которое  было порождено иллюзорной энергией
Верховной Личности Бога в форме женщины.  Будучи самой падшей душой  я  был
преследуем иллюзорной энергией и стал подобен собачке,  танцующей на задних
лапках вокруг женских рук.  Сейчас  я  отброшу  все  похотливые  желания  и
освобожу себя от этой иллюзии.  Я стану милостивым, доброжелательным другом
для всех живых существ и буду всегда погружать себя в сознание Кришны.
   38. Просто  потому,  что  я  воспевал  святое  имя  Господа  в  обществе
преданных,  мое сердце сейчас очищается.  Поэтому я не паду  снова  жертвой
ложных соблазнов материального удовлетворения чувств.  Сейчас и отныне, так
как я сконцентрирован на Абсолютной Истине, я не буду отождествлять себя со
(своим) телом. Я оставлю ложную концепцию "я и мое" и зафиксирую свой ум на
лотосных стопах Кришны.
   39. Благодаря мгновенному общению с преданными [Вишнудутами], Аджамила с
решимостью  отрекся  от  материальной  концепции   жизни.   Таким   образом
освобожденный от всего привлечения к материальному он немедленно отправился
в Хардвар.
   40. В  Хардваре  Аджамила  нашел убежище в храме Вишну,  где он выполнял
процесс бхактиДйоги.  О контролировал свои чувства и  полностью  употреблял
свой ум в служении Господу.
   41. Аджамила был полностью занят преданным служением.  Таким образом  он
оторвал  свой  ум  от  процесса  чувственного  удовлетворения  и  полностью
погрузился в размышление о форме Господа.
   42. Когда  его  разум  и  ум  были  сконцентрированы  на  форме Господа,
брахмана  Аджамила  однажды  снова  увидел  перед  собой  четырех  небесных
личностей. Он смог понять, что они были теми, кого он видел раньше, и таким
образом он предложил им свои глубокие  поклоны,  (почтительно)  склонившись
перед ними.
   43. Глядя на Вишнудутов,  Аджамила  оставил  свое  материальное  тело  в
Хардваре  на  берегу  реки  Ганги.  Он  вновь  достиг  своего  изначального
духовного тела, которое было телом, подходящим для общения с Господом.
   44. Сопровождаемый уполномоченными слугами Господа Вишну Аджамила взошел
на самолет,  сделанный из золота. Пересекая воздушные (и космические) пути,
он непосредственно отправился в обитель Господа Вишну, мужа богини удачи.
   45. Аджамила был брахманой,  который благодаря дурному  общению  оставил
всю  брахманическую культуру и все религиозные принципы.  Став самым падшим
(из падших),  он воровал, пил и совершал другие отвратительные поступки. Он
даже содержал проститутку. Таким образом ему было суждено быть отнесенным в
ад уполномоченными слугами Йамараджи,  но он был немедленно спасен просто с
помощью мимолетного воспевания святого имени Нарайаны.
   46. Поэтому тот,  кто желает свободы от  материального  рабства,  должен
принять  процесс  воспевания  и  прославления  имени,  славы,  формы  и игр
Верховной Личности Бога,  у чьих (лотосных)  стоп  расположены  все  святые
места.  Никто  не  может  извлечь  надлежащую пользу из оставшихся методов,
таких как благочестивое искупление,  умозрительное  знание  и  медитация  в
мистической  йоге,  потому  что  даже  после осуществления подобных методов
каждый снова принимает  плодотворную  деятельность,  неспособный  управлять
своим умом, который оскверняется основными гунами (материальной) природы, а
именно страстью и невежеством.
   47-48. Так  как  это  очень сокровенное историческое повествование имеет
силу разрушать все греховные последствия, любой, кто с верой и преданностью
слушает  или  рассказывает  его,  больше  не  является обреченным на адскую
жизнь,   безотносительно   своего   настоящего   материального    тела    и
безотносительно того,  каким грешником он мог (раньше) быть.  На самом деле
Йамадуты,  которые выполняют приказы Йамараджи,  обходят его за семь  верст
{досл.   не  приближаются  к  нему,  даже  чтобы  посмотреть  него}.  После
оставления своего материального тела он возвращается домой, обратно к Богу,
где он с великим почтением принимается и прославляется.
   49. Испытывая страдания во время смерти,  Аджамила воспевал  святое  имя
Господа, и несмотря на то, что его воспевание было обращено к его сыну, он,
тем не менее,  вернулся домой,  обратно  к  Богу.  Поэтому,  если  ктоДлибо
преданно  и  неоскорбительно  воспевает святое имя Господа,  то разве можно
сомневаться в том, что он возвратится к Богу?

   Такова в переводе Его Божественной Милости Шри  Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами  Прабхупады  Вторая  Глава  Шестой  Песни ШримадДБхагаватам,  которая
называется "Вишнудуты Освобождают Аджамилу."

============================================================

^
#            Глава Третья.#

#     &Йамараджа Инструктирует&#
#        &Своих Посланников.&#

   1. Царь Парикшит сказал:  О мой господин,  О Шукадева Госвами, Йамараджа
является правителем всех живых существ в том, что касается их религиозной и
нерелигиозной деятельности,  но его приказ был нарушен  {расстроен}.  Когда
его  слуги,  Йамадуты,  проинформировали его о своем поражении Вишнудутами,
которые удержали их от ареста Аджамилы, что он ответил (на это)?
   2. О  великий  мудрец,  никогда до этого никто и нигде не слышал,  чтобы
приказ Йамараджи был бы расстроен.  Поэтому я думаю,  что люди будут  иметь
на этот счет сомнения, которые никто, кроме тебя, не сможет искоренить. Так
как это мое твердое убеждение,  то (пожалуйста,) будь добр, объясни причины
этих событий.
   3. Шри Шукадева Госвами ответил:  Мой дорогой Царь, когда уполномоченные
слуги  Йамараджи  были  поставлены  в  тупик  и  потерпели  поражение перед
уполномоченными слугами Вишну,  они обратились к своему хозяину,  правителю
СамйаманиДпури  и  хозяину  грешных  людей,  чтобы  рассказать  ему об этом
проишествии.
   4. Йамадуты  сказали:  Наш  дорогой  господин,  сколько  властителей или
правителей есть в  этом  материальном  мире?  Сколько  причин  отвечают  за
проявление различных результатов деятельности, совершаемой под воздействием
трех гун материальной природы [саттваДгуны, раджоДгуны и тамоДгуны]?
   5. Если  в  этой  вселенной  существует  множество  правителей  и судей,
которые не  соглашаются  о  наказании  и  награде,  то  их   противоречивые
действия.  будут нейтрализовывать одно другое, и никто не будет наказан или
награжден.  В противном случае,  если их противоречивые поступки не  смогут
нейтрализовать друг друга,  то каждый должен будет быть как наказан,  так и
награжден.
   6. Йамадуты  продолжали:  Так  как существует множество различных карми,
или рабочих,  то могут быть различные правители и судьи,  чтобы вершить над
ними  суд,  но  точно  также,  как  один центральный правитель контролирует
различных ведомственных  директоров,  так  и  должен  быть  единый   высший
правитель, чтобы руководить всеми (этими) судьями.
   7. Верховный судья должен быть один,  (их) не (должно быть)  много.  Нам
казалось,  что ты и есть тот верховный судья, и что ты имеешь право вершить
суд даже над полубогами.  Мы находились под впечатлением,  что ты -  хозяин
всех  живых существ,  высший авторитет,  который распознает благочестивые и
неблагочестивые поступки всех человеческих существ.
   8. Но сейчас мы видим, что наказание предопределенное твоим авторитетом,
больше не имеет результата,  так  как  твой  приказ  был  нарушен  четыремя
прекрасными и совершенными личностями.
   9. Мы  переправляли  самого  греховного  Аджамилу  на  адские   планеты,
выполняя твой приказ,  когда эти прекрасные личности с (планеты) Сиддхалока
насильно разрубили (все) узлы на веревках, которыми мы связали его.
   10. Как  только  грешник  Аджамила  произнес  имя  Нарайана,  немедленно
прибыли эти четыре прекрасные личности  и  успокоили  его,  сказав,  -  "Не
бойся.  Не  бойся."  Мы  хотим  узнать  о них у Твоего Величества.  Если ты
думаешь,  что мы способны понять их,  то (пожалуйста,) будь добр,  расскажи
нам, кто они такие.
   11. Шри  Шукадева  Госвами  сказал:  Будучи  таким  образом  спрошенным,
Господь  Йамараджа,  верховный  правитель  (всех) живых существ,  был очень
сильно удовлетворен своими слугами,  услышав от них святое имя Нарайаны. Он
вспомнил лотосные спопы Господа и начал отвечать.
   12. Йамараджа  сказал:  Мои  дорогие  слуги,  вы  принимаете   меня   за
Всевышнего,  но  в  действительности я не являюсь таковым.  Надо мной и над
всеми другими полубогами,  включая Индру и  Чандру,  стоит  один  верховный
господин и правитель. Частичными проявлениями Его личности являются Брахма,
Вишну и Шива,  которые ответственны за творение,  поддержание и уничтожение
этой  вселенной.  Он  подобен  двум  нитям,  которые формируют продольное и
поперечное направления сотканной одежды.  Весь мир  управляется  Им,  точно
также, как бык управляется веревкой, продетой через его нос.
   13. Точно также,  как водитель воловьей повозки продевает веревки  через
ноздри  своих  быков для того,  чтобы их контролировать,  (так и) Верховная
Личность  Бога  связывает  всех  людей  посредством  веревок  СВоих   слов,
(записанных)  в Ведах,  которые устанавливают четыре названия и четыре типа
деятельности различных укладов человеческого общества  [брахмана, кшатрийа,
ваишйа и шудра]. В страхе все члены этих (общественных) укладов поклоняются
Верховному Господу,  предлагая  Ему  подношения  в  соответствии  со  своей
деятельностью.
   14-15. Я,  Йамараджа;  Индра,  Царь небес;  Ниррити; Варуна; Чандра, бог
Луны;  Агни;  Господь  Шива;  Павана;  Господь Брахма;  Сурйа,  бог Солнца;
Вишвасу;  восемь Васу;  Садхйи;  Маруты;  Рудры;  Сиддхи; и Маричи и другие
великие риши,  (все мы) занимаемся поддержанием отдельных дел во вселенной,
и лучшие полубоги во главе с Брихаспати и великие мудрецы во главе с Бхригу
все определенно свободны от влияния двух основных материальных гун природы,
а именно страсти и невежества.  Тем  не  менее,  несмотря  на  то,  что  мы
находимся  в  гуне  благости,  мы не можем понять деяний Верховной Личности
Бога.  Что же,  тогда, говорить про остальных, которые, пребывая в иллюзии,
могут единственно лишь только философствовать, чтобы познать Бога?
   16. (Точно также,) как различные конечности тела не могут увидеть глаза,
(так  и)  живые  существа  не  могут  увидеть  Верховного Господа,  который
находится,  как Сверхдуша,  в сердце каждого.  Ни с помощью  чувств,  ни  с
помощью  ума,  ни с помощью жизненного воздуха,  ни с помощью размышлений в
сердце,  ни  с  помощью  произнесения  слов   живые   существа   не   могут
удостовериться в реальном присутствии Верховного Господа.
   17. Верховная  Личность  Бога  является  самодостаточным   и   полностью
независимым.  Он - хозяин всего и каждого,  включая иллюзорную энергию.  Он
имеет Свою форму,  качества и (отличительные) черты;  и подобно  этому  Его
уполномоченные   слуги,   Вишнудуты,   которые  очень  прекрасны,  обладают
телесными  чертами,  трансцендентальными  качествами  и  трансцендентальной
природой,  почти подобными Его. Они всегда разгуливают в этом мире с полной
независимостью.
   18. Уполномоченные   слуги   Господа   Вишну,  которые  почитаются  даже
полубогами,  обладают телесными качествами,  в точности  подобными  оным  у
Господа Вишну, и их очень редко можно увидеть. Вишнудуты защищают преданных
Господа от рук (их) врагов,  от  завистливых  личностей  и  даже  от  моего
правосудия, а также от природных бедствий {беспокойств}.
   19. Настоящие религиозные принципы устанавливаются  Верховной  Личностью
Бога.  Несмотря  на  полное пребывание в гуне благости,  даже великие риши,
которые занимают  высочайшие  планеты,  не  могут  устанавливать  настоящие
религиозные  принципы,  и также этого не могут (делать) полубоги или лидеры
Сиддхалоки,  не говоря  уже  об  асурах,  обычных  человеческих  существах,
Видйадхарах и Чаранах.
   20-21. Господь Брахма,  Бхагаван Нарада,  Господь Шива, четверо Кумаров,
Господь  Капила  [сын  Девахути],  Свайамбхува  Ману,  Прахлада  Махараджа,
Джанака Махараджа, Дедушка Бхишма, Бали Махараджа, Шукадева Госвами и я сам
знают    истинный    религиозный   принцип.   Мои   дорогие   слуги,   этот
трансцендентальный   религиозный    принцип,    который    известен,    как
бхагаватаДдхарма,  или  вручение  себя  Верховному Господу и любовь к Нему,
не оскверняется материальными гунами природы.  Он очень сокровенен и труден
для понимания   обычных  человеческих  существ,  но  если  по  воле  случая
ктоДлибо,  к счастью, понимает его, то он немедленно освобождается, и таким
образом возвращается домой, обратно к Богу.
   22. Преданное служение, начинающееся с воспевания святого имени Господа,
является  конечным религиозным принципом для живого существа в человеческом
обществе.
   23. Мои дорогие слуги,  которые также хороши,  как и мои сыновья, узрите
же,  сколь  благоприятным  является  воспевание  святого   имени   Господа.
Великогрешный Аджамила воспевал только, чтобы позвать своего сына, не зная,
что он воспевает святое имя Господа.  Тем не  менее,  воспевая  святое  имя
Господа,  он вспомнил Нарайану, и таким образом он был немедленно спасен из
обятий смерти {досл. от веревок смерти}.
   24. Поэтому  нужно  понять,  что  каждый  легко  освобождается  от  всех
греховных  последствий  с  помощью  воспевания  святого  имени  Господа   и
воспевания Его качеств и деяний.  Это единственный процесс, рекомендованный
для избавления от всех греховных последствий.  Даже если ктоДлибо воспевает
святое имя Господа с неподобающим произношением,  он достигает освобождения
от материального рабства,  если он  воспевает  без  оскорблений.  Например,
Аджамила был крайне греховен,  но во время оставления тела {досл. умирания}
он один раз повторил святое имя, и несмотря на то, что он (всего лишь) звал
своего  младшего  сына,  он  достиг  полного  освобождения,  потому  что он
вспомнил имя Нарайаны.
   25. Так  как  Йаджнавалкйа  и  Джаимини и другие составители религиозных
писаний введены в заблуждение иллюзорной энергией Верховной  Личности Бога,
они  не могут узнать секретную,  сокровенную религиозную систему двенадцати
махаджан.  Они  не  могут  понять  трансцендентальное  значение  выполнения
преданного  служения  или  воспевания  Харе  Кришна мантры.  Так как их умы
привлечены к ритуальным церемониям,  упомянутым в  Ведах  -  и  особенно  в
Йаджур  Веде,  Сама  Веде  и Риг Веде - их разум (постепенно) притупляется.
Таким  образом  они  занимаются  сбором  составных  частей  для  ритуальных
церемоний,  которые приносят только временные выгоды,  такие как вознесение
на Сваргалоку для материального счастья.  Они не  привлекаются  к  движению
санкиртаны;  вместо этого они интересуются дхармой, артхой, камой и мокшей.
   26. Поэтому,  принимая во внимания все эти точки зрения,  разумные  люди
решают  разрешить  все  проблемы,  (приняв  и)  усвоив  преданное  служение
воспевания святого имени Господа,  который находится в сердце у  каждого  и
который  является источником всех благоприятных качеств.  Такие личности не
подвержены моему правосудию для  наказания.  Как  правило  они  никогда  не
совершают  греховной  деятельности,  но  даже если по ошибке или вследствие
заблуждения или иллюзии они иногда  и  совершают  греховные  поступки,  они
бывают  защищены от греховных последствий,  потому что они всегда воспевают
Харе Кришна мантру.
   27. Мои дорогие слуги,  пожалуйста,  не приближайтесь к таким преданным,
так как они целиком предались лотосным стопам Верховной Личности  Бога. Они
одинаково  относятся  к  каждому,  и истории о них воспеваются полубогами и
обитателями Сиддхалоки.  Пожалуйста,  не подходите даже близко  к  ним.  Их
всегда защищает булава Верховной Личности Бога,  и поэтому Господь Брахма и
я и даже фактор времени не компетентны наказывать их.
   28. Парамахамсы  -  это  возвышенные личности,  которые не имеют вкуса к
материальному наслаждению и которые пьют  мед  лотосных  стоп  (Верховного)
Господа.  Мои дорогие слуги,  приносите мне для наказания только личностей,
которые питают отвращение ко  вкусу  этого  меда,  которые  не  общаются  с
парамахамсами   и   которые   привязаны  к  семейной  жизни  и  к  мирскому
наслаждению, которые составляют дорогу в ад.
   29. Мои  дорогие слуги,  пожалуйста,  приносите мне только тех греховных
людей,  которые не используют свои языки для  воспевания  святого  имени  и
качеств  (Господа)  Кришны,  чьи сердца не вспоминают лотосные стопы Кришны
хотя бы однажды,  и чьи головы  ни  разу  не  преклоняются  перед  Господом
Кришной.  Присылайте ко мне (только) тех, кто не выполняют свои обязанности
по отношению  к  Вишну,  которые  являются  единственными  обязанностями  в
человеческой   жизни.  Пожалуйста,  приносите  мне  всех  таких  глупцов  и
мошенников.
   30. [Затем  Йамараджа,  считая  себя и своих слуг оскорбителями,  сказал
такие слова,  начав с извинения перед Господом.] О мой Господь,  мои слуги,
без сомнения, совершили великое оскорбление, арестовав Ваишнаву, такого как
Аджамила.  О Нарайана, О верховная и старейшая личность, пожалуйста, прости
нас.  ИзДза  нашего  невежества  мы  не  смогли распознать в Аджамиле слугу
Твоего  Величества,  и  таким  образом  мы  определенно  совершили  великое
оскорбление.  Поэтому  со  сложенными  вместе  ладонями  мы  просим  у Тебя
прощения.  Мой Господь,  так как Ты самый милостивый и всегда исполнен всех
хороших качеств,  пожалуйста,  извини нас. Мы предлагаем Тебе наши глубокие
почтительные поклоны.
   31. Шукадева  Госвами  продолжал:  Мой дорогой Царь,  воспевание святого
имени Господа  способно  искоренить  даже  последствия  величайших  грехов.
Поэтому   воспевание   движения   санкиртаны   -  это  самая  благоприятная
деятельность во всей вселенной. Пожалуйста, попытайся понять это так, чтобы
другие восприняли это серьезно. (Это эпиграф ко всей Шестой Песне.)
   32. Тот,  кто постоянно слушает и воспевает святое имя Господа и слушает
и  воспевает о Его (чудесных) деяниях,  может очень легко достичь платформы
чистого преданного  служения,  которое  может  вычистить  грязь  из  сердца
каждого.  Никто не может достичь такого очищения единственно лишь с помощью
соблюдения обетов и выполнения Ведических ритуальных церемоний.
   33. Преданные,  которые  всегда  слизывают  мед  с лотосных стоп Господа
Кришны,  вообще  не  заботятся   о   материальной   деятельности,   которая
совершается  под  руководством  трех  гун  материальной  природы  и которая
приносит лишь  только  страдание  {несчастье}.  На  самом  деле,  преданные
никогда  не  покидают  лотосных  стоп  (Господа) Кришны,  чтобы вернуться к
материальной  деятельности.  Другие,  однако,  которые  питают  страсть   к
Ведическим  ритуалам,  так  как  они  пренебрегли служением лотосным стопам
Господа и были заключены в оковы материальными желаниями,  иногда совершают
поступки  (ради) искупления.  Тем не менее,  будучи неполностью очищенными,
они возвращаются к греховной деятельности снова и снова.
   34. Выслушав  из уст своего хозяина о необыкновенной славе Господа и Его
имени,  известности и атрибутах, Йамадуты были очень сильно поражены. С тех
самых  пор,  как  только  они  замечают  преданного,  они пугаются его и не
осмеливаются даже снова на него взглянуть.
   35. Когда великий мудрец Агастйа, сын Кумбхи, отдыхал на Малайских Горах
и поклонялся Верховной Личности Бога, я обратился к нему, и он объяснил мне
эту конфиденциальную историю.

   Такова в  переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады  Третья  Глава  Шестой  Песни  ШримадДБхагаватам,  которая
называется "Йамараджа Инструктирует Своих Посланников."

============================================================

^
#            Глава Четвертая.#

#        &Молитвы ХамсаДгухйа,&#
#&Предложенные Господу Праджапати Дакшей.&#

   1-2. Благословенный  Царь сказал Шукадеве Госвами:  Мой дорогой Господь,
полубоги, демоны, человеческие существа, Наги, звери и птицы были созданы в
течение  правления  Свайамбхувы  Ману.  Ты  уже  рассказал  кратко  об этом
творении [в Третьей Песне].  Сейчас я хочу узнать о нем во всех деталях.  Я
также  хочу узнать о потенции Верховной Личности Бога,  посредством которой
Он вызвал (к жизни все) вторичное творение.
   3. Сута Госвами сказал:  О великие мудрецы [собравшиеся в Наимишаранйе],
после   того,  как  великий  йоги  Шукадева  Госвами  услышал  вопрос  Царя
Парикшита, он похвалил его и ответил (ему) следующее.
   4. Шукадева Госвами сказал:  Когда десять сыновей Прачинабархи (Прачеты)
вышли из вод,  в  которых  они  совершали  аскезы,  они  увидели,  что  вся
поверхность земного шара была покрыта деревьями.
   5. Благодаря тому,  что они  подвергались  длительным  аскезам  в  воде,
Прачеты  были  очень злы на деревья.  Желая сжечь их до тла,  они выпустили
огонь и ветер из своих (собственных) ртов.
   6. Мой дорогой Царь Парикшит, когда Сома, царь деревьев и господствующее
божество Луны,  увидел ветер и огонь,  сжигающие все  деревья  до  тла,  он
почувствовал великое сострадание, потому что он является опекуном всех трав
и деревьев. Чтобы успокоить гнев Прачетов, Сома сказал следующие слова.
   7. О велико удачливые,  вы не должны убивать эти бедные деревья,  сжигая
их до  тла.  Ваш  долг  желать  гражданам  [праджам]  всего  процветания  и
действовать, как их защитники.
   8. Верховная Личность Бога,  Шри  Хари,  является  хозяином  всех  живых
существ,  включая  всех  праджапати,  таких как Господь Брахма.  Так как Он
является всепроникающим и нерушимым правителем,  Он создал  все  деревья  и
овощи, как пищу для остальных живых существ.
   9. По устройству природы цветы и плоды считаются пищей насекомых и птиц;
травы  и  другие  безногие живые существа предназначены в пищу четвероногим
животным,  подобным  коровам  и  буйволам;  животные,  которые   не   могут
использовать свои передние ноги,  как руки,  предназначены в пищу животным,
подобным тиграм,  которые имеют когти;  и четвероногие  животные,  подобные
оленям   и   козам,  равно  как  и  пищевые  злаки,  предназначены  в  пищу
человеческим существам.
   10. О чистосердечные,  ваш отец, Прачинабархи, и Верховная Личность Бога
приказали вам произвести население.  Поэтому как вы можете сжигать  до  тла
эти деревья и травы,  которые (так) нужны для поддержания ваших подданных и
потомков?
   11. Путь  добродетели,  пройденный  вашими  отцом,  дедом  и  прадедами,
является путем опекания подданных  [праджей],  включая  людей,  животных  и
деревья.  Это  путь,  по  которому  должны  следовать  и вы.  Излишний гнев
противоречит вашему долгу. Поэтому я прошу вас сдерживать ваш гнев.
   12. (Точно  также,)  как отец и мать являются друзьями и опекунами своих
детей,  как веко является защитником глаза,  как муж  является  опекуном  и
защитником женщины,  как домохозяин является опекуном и защитником нищих, и
как ученый является другом невежи,  так и царь является защитником  и  тем,
кто дарует жизнь,  для всех своих подданных.  Деревья - это также подданные
царя. Поэтому им должна быть обеспечена защита.
   13. Верховная Личность Бога находится,  как Сверхдуша,  внутри сердцевин
сердец у всех живых существ,  будь они подвижные  или неподвижные,  включая
людей,  птиц,  животных, деревья и, в действительности, всех живых существ.
Поэтому вы должны считать каждое тело обиталищем  или  храмом  (Верховного)
Господа.  С помощью такого зрения вы удовлетворите Господа.  Вы не должны в
гневе убивать этих живых существ в форме деревьев.
   14. Тот, кто справляется о самореализации и таким образом подчиняет свой
могущественный гнев,  - который внезапно просыпается в теле,  как будто  бы
падает изДпод небес, - поднимается выше гун материальной природы.
   15. Нет нужды больше жечь эти бедные  деревья.  Пусть  же  все  деревья,
которые остались,  будут  счастливы.  На самом деле и вы также должны стать
счастливыми.  Сейчас здесь находится очень красивая, наделенная прекрасными
качествами  девушка  поДимени Мариша,  которая воспитана деревьями,  как их
собственная дочь. Вы можете взять эту прекрасную девушку в жены.
   16. Шукадева   Госвами   продолжал:   Мой  дорогой  Царь,  после  такого
умиротворения Прачетов,  Сома,  царь Луны,  отдал  им  прекрасную  девушку,
рожденную  от  Апсары  Прамлочи.  Всем Прачетам понравилась дочка Прамлочи,
которая имела высокие,  очень прекрасные бедра,  и они поженились на ней  в
соответствии с религиозной системой.
   17. В лоне этой девушки все Прачеты зачали сына по имени  Дакша, который
наполнил (все) три мира живыми существами.
   18. Шукадева Госвами продолжал:  Пожалуйста,  послушай от меня с великим
вниманием,  как Праджапати Дакша,  который был очень нежен к своим дочерям,
создал все различные типы живых  существ  посредством  своего  семени  и  с
помощью своего ума.
   19. Используя  свой  ум,  Праджапати  Дакша  сначала  создал  все   виды
полубогов,  демонов,  человеческих существ,  птиц, зверей, обитателей вод и
так далее.
   20. Но  когда  Праджапати  Дакша  увидел,  что он не так,  как подобает,
создал все виды живых существ,  он приблизился к горе  вблизи  горной  цепи
Виндхйа, и там он совершил очень сложные аскезы.
   21. Возле  этой  горы  находилось   очень   святое   место,   называемое
Агхамаршана.   Там   Праджапати   Дакша  совершил  ритуальные  церемонии  и
удовлетворил Верховную Личность Бога, Хари, занимаясь великими аскезами для
Его наслаждения.
   22. Мой дорогой  Царь,  я  полностью  опишу  тебе  ХамсаДгухйа  молитвы,
которые  были  предложены  Дакшей Верховной Личности Бога,  и я опишу,  как
Господь был удовлетворен им благодаря этим молитвам.
   23. Праджапати Дакша сказал:  Верховная Личность Бога трансцендентален к
иллюзорной энергии и физическим категориям, что она производит. Он обладает
потенцией  непогрешимого  знания  и  наивысшей  силой  воли,  и Он является
правителем живых существ и иллюзорной энергии.  Обусловленные души, которые
приняли  это материальное проявление,  как все,  (что существует,) не могут
увидеть   Его,   так   как   Он   находится   за   пределами    обоснования
экспериментального   знания.   Самопроявляемый   и  самодостаточный  Он  не
вызывается (к жизни) какойДлибо высшей причиной.  Позвольте мне  предложить
Ему мои глубокие почтительные поклоны.
   24. (Точно также,) как  объекты  чувств  [форма,  вкус,  запах,  звук  и
касание] не могут понять,  как чувства воспринимают их, так и обусловленная
душа, несмотря на то, что она обитает в своем теле вместе со Сверхдушой, не
может   понять,  как  верховная  духовная  личность,  хозяин  материального
творения,  направляет все ее чувства. Позвольте мне предложить мои глубокие
почтительные   поклоны   Верховной   Личности,   который   является  высшим
правителем.
   25. Являясь всего лишь материей, тело, воздушные потоки жизни, внешние и
внутренние чувства,  пять грубых элементов и пять  тонких  объектов  чувств
[форма,  вкус,  запах,  звук  и  касание] не могут познать свою собственную
природу,  природу других чувств или природу  своих  управляющих.  Но  живое
существо,  благодаря  своей  духовной  природе,  может  познать  свое тело,
жизненные воздушные потоки, чувства, элементы и объекты чувств, и оно также
может  познать  (все)  три  качества,  которые составляют их корни.  Тем не
менее,  несмотря на то, что живое существо полностью осведомлено о них, оно
неспособно  увидеть  Верховное  Существо,  которое  является  всезнающим  и
неограниченным. Поэтому я предлагаю Ему свои глубокие почтительные поклоны.
   26. Когда   чьеДлибо   сознание   полностью   очищается  от  загрязнения
материального существования, как грубого, так и тонкого, не возбуждаясь как
бодрствующем,  так и в дремлющем состоянии, и когда ум не распускается, как
в сушупти,  глубоком сне,  человек поднимается на уровень транса. Затем его
материальное  зрение  и воспоминания ума,  которые проявляют имена и формы,
бывают побеждены.  Только в таком  трансе  открывается  Верховная  Личность
Бога. Так давайте же предложим наши глубокие почтительные поклоны Верховной
Личности    Бога,    который    наблюдается    в    этом    неоскверненном,
трансцендентальном состоянии.
   27-28. Точно также,  как великие  ученые  брахманы,  которые  искусны  в
совершении  ритуальных  церемоний и жертвоприношений,  могут извлечь огонь,
дремлющий в древесном топливе,  с помощью воспевания  пятнадцати  Самидхени
мантр,  доказывая  таким образом действенность Ведических мантр,  так и те,
кто действительно продвинуты  в  сознании,  -  а  иными  словами,  те,  кто
являются  сознающими Кришну,  - могут найти Сверхдушу,  который,  с помощью
Своей  собственной  духовной  потенции,  находится  внутри  сердца.  Сердце
покрыто   тремя   гунами   материальной  природы  и  девятью  материальными
элементами [материальной природой,  совокупной материальной энергией, эгом,
умом   и  пятью  объектами  чувственного  удовлетворения],  и  также  пятью
материальными элементами и десятью чувствами.  Эти двадцать семь  элементов
составляют  внешнюю  энергию  Господа.  Великие йоги медитируют на Господа,
который находится,  как Сверхдуша,  Параматма,  внутри  сердцевины  сердца.
Да будет  эта  Сверхдуша  довольна мною.  Сверхдуша познается тогда,  когда
живое существо  стремится  к  освобождению  из  безграничного  разнообразия
материальной  жизни.  На  самом  деле  любой достигает такого освобождения,
когда  он  занимается  трансцендентальным  любовным  служением  Господу   и
осознает   Господа  благодаря  своей  позиции  служения.  К  Господу  можно
обращаться  с   помощью   различных   духовных   имен,   которые   являются
непостижимыми  для  материальных  чувств.  Когда же этот Верховная Личность
Бога будет доволен мной?
   29. Все,  что выражается материальными звуками, все, что устанавливается
материальным разумом, и все, что воспринимается материальными чувствами или
изобретается   в   материальном   уме,  есть  ничто,  кроме  следствия  гун
материальной природы и поэтому не имеет ничего общего с  настоящей природой
Верховной Личности Бога.  Верховный Господь находится за пределами творения
этого материального мира,  так  как  Он  является  источником  материальных
качеств  и  творения.  Как  причина всех причин Он существует до творения и
после творения. Я хочу предложить Ему мои глубокие почтительные поклоны.
   30. Верховный   Брахман,   Кришна,   является   конечным  пристанищем  и
источником  всего.  Все  производится  Им,  все  принадлежит  Ему   и   все
предназначается для Него {предлагается Ему}. Он является конечной целью, и,
действуя (Сам) или  заставляя  действовать  других,  Он  является  конечным
исполнителем.  Существует множество причин, высоких и низких, но так как Он
- причина всех причин,  Он широко известен,  как Верховный Брахман, который
существовал  до  всякой  деятельности.  Он - единственный и не имеет другой
причины. Поэтому я предлагаю Ему свои глубокие почтительные поклоны.
   31. Позвольте   мне   предложить   мои   глубокие  почтительные  поклоны
всепроникающей Верховной  Личности  Бога,  который  обладает  безграничными
трансцендентальными качествами.  Действуя из глубины сердец всех философов,
которые распространяют различные точки зрения,  Он заставляет их забыть  об
их  собственных душах на время согласия или разногласия между собой.  Таким
образом Он создает внутри этого  материальноги  мира  (такую)  ситуацию,  в
которой они не способны прийти к заключению.  Я предлагаю Ему свои глубокие
почтительные поклоны.
   32. Существует две партии,  - а именно, теисты и атеисты. Теист, который
признает Сверхдушу,  ищет духовную причину  посредством  мистической  йоги.
Санкхйит,  однако,  который  лишь только анализирует материальные элементы,
приходит к выводу имперсонализма и не признает верховную причину -  будь то
Бхагаван,  Параматма  или даже Брахман.  Вместо этого он озабочен излишней,
внешней деятельностью материальной природы.  В конце  концов,  однако,  обе
партии  представляют  Абсолютную  Истину,  потому что хотя они и предлагают
противоречивые утверждения,  их объектом является одна  и  та  же  конечная
причина.  Обе  они  приближаются  к  одному  и тому же Верховному Брахману,
которому я предлагаю мои глубокие почтительные поклоны.
   33. Верховная Личность Бога, который непостижимо богат, который свободен
от всех материальных имен,  форм и  времяпровождений,  и  который  является
всепроникающим,  особенно  милостив  к  преданным,  которые поклоняются Его
лотосным стопам.  Таким образом Он раскрывает  трансцендентальные  формы  и
имена в Своих разнообразных играх.  Да будет милостив ко мне этот Верховная
Личность Бога, чья форма вечна и исполнена знания и блаженства.
   34. (Точно   также,)   как   воздух   передает   {переносит}   различные
характеристики физических элементов,  подобные запаху  цветка  или  цветам,
возникающим  от  смешения  пыли и воздуха,  Господь появляется через низшие
системы поклонения в соответствии с желаниями каждого,  несмотря на то, что
Он  появляется,  как полубоги и не в Своей изначальной форме.  Что же проку
(тогда) в других этих формах?  Может ли изначальная Верховная Личность Бога
удовлетворить мои желания?
   35. Шри Шукадева Госвами сказал:  Верховная Личность Бога, Хари, который
необычайно добр к Своим преданным, был очень сильно удовлетворен молитвами,
предложенными Дакшей,  и таким образом Он  появился  в  том  святом  месте,
известном,  как Агхамаршана. О Махараджа Парикшит, лучший из Куру династии,
лотосные стопы Господа покоились на плечах Его  носильщика,  Гаруды,  и  Он
появился  с восемью (очень) длинными,  мощными и очень красивыми руками.  В
Своих руках Он держал диск,  раковину,  меч,  щит,  стрелу,  лук,  аркан  и
булаву,  причем в каждое руке - различное оружие,  которое все (очень) ярко
блестело.  Его одежды были желтого цвета, а оттенок Его (собственного) тела
был  темно голубым.  Его глаза и лицо были очень веселыми,  и от Его шеи до
Его стоп свисала длинная  гирлянда  из  цветов.  Его  грудь  была  украшена
драгоценным  камнем  Каустубхой  и  символом  Шриватсы.  На  Его голове был
великолепный круглый шлем,  и Его уши были украшены серьгами, напоминающими
акул.  Все  эти  украшения  были необычайно прекрасны.  Господь нес золотой
браслет на Своем  запястье,  браслеты  на  Своих  руках,  кольца  на  Своих
пальцах,  и  ножные  колокольчики на Своих ногах.  Таким образом украшенный
разнообразным орнаментом Господь Хари, который привлекателен для всех живых
существ в трех мирах, известен, как Пурушоттама, самая лучшая личность. Его
сопровождали великие преданные, подобные Нараде, Нанде и всем принципиально
важным полубогам, во главе с небесным царем, Индрой, и обитателям различных
высших  планетарных  систем,  таких   как   Сиддхалока,   Гандхарвалока   и
Чараналока.  Находясь по обеим сторонам от Господа,  а также и позади Него,
эти преданные постоянно предлагали Ему молитвы.
   40. Увидев эту замечательную и лучезарную форму Верховной Личности Бога,
Праджапати Дакша сначала отчасти был напуган,  но затем он стал  необычайно
удовлетворен увидеть Господа, и он упал на землю, подобно палке [дандават],
чтобы предложить свое почтение Господу.
   41. (Точно также,) как реки наполняются водой,  текущей с горы,  (так и)
все чувства Дакши были наполнены  удовольствием.  Благодаря  своему  высоко
возвышенному  счастью  Дакша  не  смог  сказать ничего,  и просто оставался
валяться на земле.
   42. Несмотря на то,  что Праджапати Дакша не смог ничего сказать,  когда
Господь,  который знает сердце каждого,  увидел Своего преданного, лежащего
ничком в такой манере,  и,  желая увеличить население,  Он сказал ему такие
слова.
   43. Верховная   Личность  Бога  сказал:  О  самый  удачливый  Прачетаса,
благодаря твоей великой вере в Меня ты достиг высшего  преданного  экстаза.
На   самом   деле,  благодаря  твоим  аскезам  в  сочетании  с  возвышенной
преданностью  твоя  жизнь  сейчас  стала  успешной.   Ты   достиг   полного
совершенства.
   44. Мой дорогой Праджапати Дакша,  ты совершил  невероятные  аскезы  для
процветания  и  увеличения  мира.  Моим  желанием также является то,  чтобы
каждый в этом мире был счастливым.  Поэтому я (сейчас) очень доволен тобой,
так как ты стремишься удовлетворить Мое желание ради блага целого мира.
   45. Господь Брахма, Господь Шива, Ману, все остальные полубоги на высших
планетарных  системах,  и  вы,  праджапати,  которые увеличивают население,
работаете для блага всех живых существ.  Таким образом вы,  экспансии  Моей
пограничной энергии, являетесь воплощениями Моих различных качеств.
   46. Мой  дорогой  брахмана,  аскеза  в  форме  медитации  является  Моим
сердцем,  Ведическое  знание в форме гимнов и мантр составляет Мое тело,  и
духовная деятельность и экстатические эмоции являются Мой настоящей формой.
Ритуальные церемонии и жертвоприношения, когда они как следует совершаются,
являются различными конечностями Моего тела,  незримая удача,  происходящая
от  благочестивой и духовной деятельности,  составляет Мой ум,  и полубоги,
которые выполняют Мои приказы в различных областях, являются Моими жизнью и
душой.
   47. До творения этого космического  проявления  Я  один  существовал  со
Своими  особенными  духовными  энергиями.  Сознание  было тогда непроявлено
точно также, как сознание каждого непроявлено в течение времени сна.
   48. Я  -  источник  безграничной  потенции,  и  поэтому я известен,  как
безграничный или всепроникающий.  Из Моей материальной энергиии внутри Меня
появилось космическое проявление,  и в этом вселенском проявлении появилось
главное (живое) существо, Господь Брахма, который является твоим источником
и не имеет материальной матери.
   49-50. Когда главный господин  вселенной,  Господь  Брахма  [Свайамбху],
вдохновляемый Моей энергией, попытался (чтоДлибо) создать, он посчитал себя
неспособным.  Поэтому  Я  дал  ему  совет,  и  в   соответствии   с   Моими
наставлениями  он  подвергся  необычайно  сложным  аскезам.  Благодаря этим
аскезам  великий  Господь  Брахма  получил   возможность   создать   девять
личностей, включая тебя, для помощи себе в вопросах {функциях} творения.
   51. О мой дорогой сын Дакша,  Праджапати Панчаджана имеет дочь  поДимени
Асикни, которую Я предлагаю тебе так, чтобы ты мог взять ее себе в жены.
   52. Сейчас объединяйтесь  в  сексе,  как  мужчина  и  женщина,  и  таким
образом,  с помощью полового сношения, ты получишь возможность зачать сотни
детей в лоне этой девушки, чтобы увеличить население.
   53. После того,  как ты дашь рождение многим сотням и тысячам детей, они
будут также пленены Моей иллюзорной энергией и  будут  заниматься,  подобно
тебе,  половым  сношением.  Но  благодаря Моей милости к тебе и к ним,  они
также будут способны дарить Мне подарки в преданности.
   54. Шукадева   Госвами   продолжал:   После  того,  как  создатель  всей
вселенной,  Верховная Личность Бога, Хари, сказал такие слова в присутствии
Праджапати  Дакши,  Он  немедленно  исчез,  как  будто  бы Он был объектом,
воспринимаемым (только) во сне.

   Такова в переводе Его Божественной Милости Шри  Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами  Прабхупады  Четвертая Глава Шестой Песни ШримадДБхагаватам,  которая
называется "Молитвы ХамсаДгухйа, Предложенные Господу Праджапати Дакшей."

============================================================

^
#             Глава Пятая.#

#         &Праджапати Дакша&#
#      &Проклинает Нараду Муни.&#

   1. Шрила Шукадева Госвами  продолжал:  Побуждаемый  иллюзорной  энергией
Господа Вишну Праджапати Дакша зачал десять тысяч сыновей в лоне Панчаджани
[Асикни]. Мой дорогой Царь, эти сыновья прозывались Харйашвами.
   2. Мой дорогой Царь, все сыновья Праджапати Дакши были одинаково мягки и
послушны приказаниям своего отца.  Когда их отец приказал им зачать  детей,
они все отправились на запад.
   3. На западе,  где Река Синдху встречается с  морем,  находится  великое
место поломничества,  известное как НарайанаДсарас. Там проживает множество
мудрецов и других (людей), продвинутых в духовном сознании.
   4-5. В этом святом месте Харйашвы начали регулярно прикасаться к озерным
водам и совершать омовения в них. Постепенно став очень чистыми, они начали
питать наклонность к деятельности парамахамс. Тем не менее, так как их отец
приказал им увеличивать население,  они совершали (очень)  суровые  аскезы,
чтобы  исполнить его желания.  Однажды,  когда великий мудрец Нарада увидел
этих юношей,  совершающих такие прекрасные аскезы для увеличения населения,
Нарада обратился к ним.
   6-8. Великий мудрец Нарада сказал:  Мои дорогие Харйашвы,  вы не  видите
края  земли.  Там находится царство,  где живет только один мужчина,  и где
существует нора,  из которой, войдя (туда), никто не возвращается. (На этой
же   земле)  женщина,  которая  необычайно  нецеломудренна,  украшает  себя
разнообразными привлекательными одеждами,  и мужчина,  который живет здесь,
является  ее мужем.  В этом царстве находятся река,  текущая в обе стороны,
прекрасный дом,  сделанный из двадцати  пяти  материалов,  лебедь,  который
издает разнообразные звуки,  и автоматически вращающийся объект,  сделанный
из острых бритв и молний.  Вы не видите всего этого, и поэтому вы являетесь
неопытными  мальчиками  без  продвинутового знания.  Как же тогда вы будете
создавать потомство?
   9. Увы,  ваш отец всезнающ, но вы не знаете его истинного приказания. Не
зная истинной цели вашего отца, как вы будете создавать потомство?
   10. Шри  Шукадева  Госвами сказал:  Выслушав эти загадочные слова Нарады
Муни,  Харйашвы рассудили их своим  естественным  разумом,  без  помощи  со
стороны.
   11. [Харйашвы поняли значение  слов  Нарады  следующим  образом.]  Слово
"бхух" ["земля"] указывает на поле деятельности. Материальное тело, которое
является следствием поступков живого существа,  - это поле деятельности,  и
оно  дает  ему  ложные  обозначения.  Так  как время вечно,  живое существо
получает различные типы материальных тел,  которые (все)  являются  корнями
рабства в материальном мире. Если ктоДлибо поДглупости занимается временной
плодотворной деятельностью и не ожидает  с  нетерпением  прекращения  этого
рабства, то какую пользу он извлечет из своих поступков?
   12. [Нарада Муни сказал,  что существует царство,  где находится  только
один  мужчина.  Харйашвы  поняли  контекст этого утверждения.] Единственный
наслаждающийся - это Верховная Личность Бога,  который осуществляет (*) все
и повсюду.  Он исполнен шести богатств и полностью ни от кого независит. Он
никогда не подчиняется трем гунам материальной природы,  так как Он  всегда
трансцендентален  к этому материальному творению.  Если члены человеческого
общества не понимают Его,  Всевышнего,  посредством  своего  продвижения  в
знании и поступках, а просто тяжело работают, подобно собакам и кошкам, все
дни и ночи (напролет) ради временного счастья,  то какая будет польза от их
деятельности?

------

(*) Также может быть "наблюдает." (прим. перев.)

   13. [Нарада Муни рассказал,  что существует била,  или нора, из которой,
войдя  (туда),  никто  не  возвращается.  Харйашвы  поняли  значение   этой
аллегории.] Едва ли когдаДнибудь существовала личность,  которая,  попав на
низшую планетарную систему под названием Патала,  была замечена вернувшейся
обратно. Подобно этому, если ктоДлибо попадает на ВаикунтхаДдхаму [пратйагД
дхаму],  он  (никогда)  не  возвращается  в  этот  материальный  мир.  Если
существует   такое  место,  из  которого,  отправившись  (туда),  никто  не
возвращается в  несчастное  материальное  состояние  жизни,  то  что  толку
прыгать,  подобно  обезъянам,  по временному материальному миру и не видеть
или не понимать такого места? Какой в этом смысл?
   14. [Нарада  Муни  описал  женщину,  которая  является  профессиональной
проституткой.  Харйашвы осознали тождество этой женщины.] Смешанный с гуной
страсти  неустойчивый  разум  каждого  живого существа подобен проститутке,
которая сменяет одежды для того, чтобы привлечь чьеДлибо внимание. Если кто
Длибо полностью поглощен временной плодотворной деятельностью,  не понимая,
как привлекательно это место, то что он на самом деле достигает?
   15. [Нарада Муни также рассказал о человеке, который является мужем этой
проститутки.  Харйашвы поняли это  так.]  Если  ктоДлибо  становится  мужем
проститутки,  он  теряет  всю  независимость.  Подобно  этому,  если  живое
существо имеет оскверненный разум,  оно продливает свою  материалистическую
жизнь.   Расстроенное   {разлаженное}  материальной  природой,  оно  должно
следовать за движениями  разума,  который  приносит  разнообразные  условия
счастья и страдания.  Если ктоДлибо совершает плодотворную деятельность под
воздействием таких условий, то какая (с этого) может быть польза?
   16. [Нарада Муни сказал, что там существует река, текущая в обе стороны.
Харйашвы  поняли  контекст   этого   утверждения.]   Материальная   природа
функционирует  в  двух направлениях - посредством создания и разложения (на
составные части). Таким образом река материальной природы протекает (сразу)
в  обе  стороны.  Живое  существо,  которое  поДнезнанию падает в эту реку,
погружается в ее волны, и поскольку течение у берегов реки убыстряется, оно
неспособно   выбраться.   Какая   же   польза  от  выполнения  плодотворной
деятельности в этой реке майи?
   17. [Нарада  Муни  (также)  сказал,  что  существует  дом,  сделанный из
двадцати пяти элементов. Харйашвы поняли и эту аналогию.] Верховный Господь
- это источник двадцати пяти элементов, и как Верховное Существо, проводник
(в жизнь) причины и следствия,  Он вызывает их  проявление.  Если  ктоДлибо
занимается   временной   плодотворной   деятельностью,  не  зная  Верховной
Личности, то какую пользу он может извлечь?
   18. [Нарада  Муни  упомянул  о  лебеде.  Этот  лебедь описывается в этом
стихе.] Ведические писания [шастры]  рассказывают,  как  понять  Верховного
Господа,  источник всей материальной и духовной энергии. На самом деле, они
во всех деталях описывают эти две энергии.  Лебедь [хамса] - это  тот,  кто
различает материю и дух, кто понимает смысл всего, и кто объясняет значение
рабства и значение освобождения. Слова писаний состоят из пестрых вибраций.
Если  глупый  мошенник  пускает побоку изучение этих шастр,  чтобы заняться
временной деятельностью, то какого он добъется результата?
   19. [Нарада  Муни  рассказал  о физическом объекте,  сделанном из острых
бритв и молний.  Харйашвы поняли эту аллегорию следующим  образом.]  Вечное
время  двигается  очень  остро,  как  будто бы сделанное из молний и бритв.
Непрерывное и полностью  независимое,  оно  направляет  деятельность  всего
(этого) мира.  Если ктоДлибо не пытается изучить вечный элемент времени, то
какую  пользу  он  может  извлечь  из  выполнения  временных   материальных
действий?
   20. [Нарада Муни спросил,  как  ктоДлибо  может  по-невежеству  отрицать
своего  собственного  отца.  Харйашвы (так) поняли значение этого вопроса.]
Каждый должен принимать изначальные наставления шастры. Согласно Ведической
цивилизации  человеку  предлагается  священный  шнур  в  знак (его) второго
рождения.  Он  принимает  свое  второе   рождение   посредством   получения
наставлений  в  шастре  от  истинного  духовного  учителя.  Поэтому шастра,
писание,  - это настоящий отец.  Все шастры  говорят  {инструктируют},  что
каждый должен покончить со своей материальной дорогой жизни.  Если ктоДлибо
не  знает  цели  приказаний  отца,  то  есть  шастр,  он  -  невежа.  Слова
материального  отца,  который  пытается  занять  своего  сына  материальной
деятельностью, не являются настоящими наставлениями отца.
   21. Шукадева Госвами продолжал:  Мой дорогой Царь, прослушав наставления
Нарады,  Харйашвы,  сыновья Праджапати Дакши,  пришли к твердому убеждению.
Они  все поверили в его наставления и пришли к такому же заключению. Приняв
его своим духовным учителем,  они обошли вокруг  того  великого  мудреца  и
последовали  по  тому  пути,  (пройдя)  по  которому  никто  и  никогда  не
возвращается в этот мир.
   22. Семь музыкальных нот - ша, ри, га, ма, па, дха и ни - используются в
музыкальных инструментах,  но изначально они приходят из Сама Веды. Великий
мудрец Нарада издает звуки,  описывающие игры Верховного Господа. С помощью
таких трансцендентальных вибраций,  таких как  Харе  Кришна,  Харе  Кришна,
Кришна Кришна,  Харе Харе/ Харе Рама,  Харе Рама,  Рама Рама, Харе Харе, он
сосредотачивает свой ум  на  лотосных  стопах  Господа.  Таким  образом  он
непосредственно   воспринимает   Хришикешу,   хозяина  всех  чувств.  После
освобождения  Харйашвов  Нарада  Муни   продолжил   путешествие   по   всем
планетарным  системам,  и его ум был всегда зафиксирован на лотосных стопах
Господа.
   23. Харйашвы,  сыновья Праджапати Дакши, были очень хорошо воспитанными,
культурными сыновьями,  но, к несчастью, изДза наставлений Нарады Муни, они
уклонились  от  приказания  своего  отца.  Когда Дакша услышал эти новости,
которые были принесены ему Нарадой Муни, он начал горевать. Несмотря на то,
что он был отцом таких хороших сыновей, он потерял их всех. Определенно это
было очень прискорбно.
   24. Когда  Праджапати  Дакша скорбил по своим потерянным детям,  Господь
Брахма успокоил его наставлениями,  и поэтому Дакша зачал еще  одну  тысячу
детей в лоне своей жены, Панчаджани. В это время его сыновья были известны,
как Савалашвы.
   25. В  соответствии  с приказанием своего отца - зачинать детей - вторая
группа сыновей также отправилась в НарайанаДсарас, в то же самое место, где
их братья  до  этого достигли совершенства с помощью выполнения наставлений
Нарады.  Принимая великие обеты  аскетизма,  Савалашвы  оставались  в  этом
святом месте.
   26. В НарайанаДсарасе вторая группа сыновей совершала покаяния  таким же
самым образом,  как и первая (группа).  Они омывались в священной воде, и с
помощью ее прикосновения все грязные материальные желания в их сердцах были
рассеяны.  Они бормотали мантры,  начиная с омкары, и подвергались суровому
курсу аскез.
   27-28. На  протяжении  нескольких  месяцев сыновья Праджапати Дакши пили
только воду и питались только воздухом.  Таким образом подвергаясь  великим
аскезам,  они повторяли следующую мантру:  "Давайте предложим наши глубокие
почтительные поклоны Нарайане,  Верховной  Личности  Бога,  который  всегда
пребывает в  Своей  трансцендентной обители.  Так как Он является Верховной
Личностью [парамахамсой],  давайте предложим Ему наши глубокие почтительные
поклоны  (ом  намо  нарайанайа  пурушайа махатмане вишуддхаДсаттаДдхишнйайа
махаДхамсайа дхимахи)."
   29. О  Царь  Парикшит,  Нарада Муни обратился к этим сыновьям Праджапати
Дакши,  которые были заняты тапасйей с целью зачатия  детей,  и  сказал  им
загадочные  слова  точно  также,  как  он  сказал  (такие слова) их старшим
братьям.
   30. О  сыновья  Дакши,  пожалуйста,  внимательно  послушайте  мои  слова
наставления.  Все вы очень привязаны к вашим  старшим  братьям,  Харйашвам.
Поэтому вы должны последовать по их пути.
   31. Брат, прекрасно осведомленный о принципах религии, следует по стопам
своих  старших  братьев.  Будучи  высоко возвышенными,  такие благочестивые
братья получают возможность общаться и наслаждаться с полубогами, подобными
Марутам, которые все очень добры к своим братьям.
   32. Шукадева Госвами продолжал:  О лучший из продвинутых Арйанов, сказав
это  многое сыновьям Праджапати Дакши,  Нарада Муни,  чей милостивый взгляд
никогда  бывает  напрасным,  отправился  по  своим  делам.  Сыновья   Дакши
последовали за своими старшими братьями.  Не пытаясь произвести детей,  они
заняли себя сознанием Кришны.
   33. Савалашвы  обратились  к  правильному пути,  который приобретается с
помощью гуны жизни, предназначенной для достижения преданного служения, или
милости Верховной Личности Бога. Подобно ночам, что уходят на запад, они не
возвратились даже до сих пор.
   34. В  это  время  Праджапати  Дакша  увидел  множество  неблагоприятных
знаков,  и он услышал  из  различных  источников,  что  вторая  группа  его
сыновей,   Савалашвов,  последовала  по  дороге  своих  старших  братьев  в
соответствии с наставлениями Нарады.
   35. Когда  он  услышал,  что  Савалашвы тоже покинули этот мир для того,
чтобы заниматься преданным служением,  Дакша разозлился  на  Нараду,  и  он
почти  потерял  сознание  вследствие  (своей) печали.  Когда Дакша встретил
Нараду,  губы Дакши в гневе начали дрожать,  и он  сказал  (ему)  следующие
слова.
   36. Праджапати Дакша сказал:  Увы, Нарада Муни, ты носишь одежду святого
человека,  но ты, в действительности, не святой. На самом деле, несмотря на
то,  что я сейчас пребываю в жизни грихастхи,  я являюсь святым  человеком.
Показав  моим  сыновьям  дорогу отречения,  ты подверг меня отвратительному
суду.
   37. Праджапати  Дакша сказал:  Мои сыновья совсем не были освобождены от
их трех обязанностей.  На самом деле они не  правильно  поняли  (эти)  свои
обязанности.   О   Нарада   Муни,   О   личность  греховного  действия,  ты
воспрепятствовал их продвижению к доброй удаче в этом мире и  в  следующем,
потому  что  они  все  еще  находятся  в  долгу  перед  святыми личностями,
полубогами и своим отцом.
   38. Праджапати  Дакша  продолжал:  Таким  образом  совершая  насилие над
другими живыми существами  и  тем  не  менее  провозглашая  себя  спутником
Господа  Вишну,  ты  порочишь  Верховную  Личность Бога.  Ты без надобности
создал настроение отречения в невинных мальчиках,  и поэтому ты лишен стыда
и  свободен  от сострадания.  Как ты можешь путешествовать вместе с личными
товарищами Верховного Господа?
   39. Все преданные Господа, кроме тебя, очень добры к обусловленным душам
и желают блага другим.  Несмотря на то, что ты носишь одежду преданного, ты
начинаешь враждовать с людьми,  которые не являются твоими врагами,  или же
ты разрываешь дружбу и сеешь вражду между друзьями. Тебе не стыдно выдавать
себя за преданного во время совершения таких отвратительных действий?
   40. Праджапати Дакша продолжал: Если ты думаешь, что простое пробуждение
чувства  отречения  отделит  личность  от  материального мира,  то я должен
сказать,  что если не пробуждено полное знание,  то простая перемена одежд,
как это было сделано тобой, не в состоянии принести отречения.
   41. Материальное  наслаждение,  на  самом  деле,  -  это  причина  всего
несчастья,  но никто не может оставить его, если он лично не испытал, какие
страдания оно приносит.  Поэтому каждому должно быть позволено оставаться в
так называемом материальном наслаждении во время одновременного продвижения
в знании для накопления опыта  страданий  от  этого  ложного  материального
счастья.   Затем,   без  помощи  со  стороны,  каждый  найдет  материальное
наслаждение  отвратительным.  Те,  чьи  умы  были  изменены   другими,   не
становятся настолько отреченными, как те, кто имеют свой личный опыт.
   42. Несмотря на то,  что я живу дома вместе со своей женой и  детьми,  я
честно следую Ведическим предписаниям, занимаясь плодотворной деятельностью
для наслаждения жизнью без  греховных  последствий.  Я  совершил  все  виды
йаджней,  включая деваДйаджну,  ришиДйаджну, питриДйаджну и нриДйаджну. Так
как эти йаджни называются вратами [обетами],  я известен, как грихаврата. К
несчастью,  ты  доставил  мне  великое неудовольствие,  ложно направив моих
сыновей,  без всякого  смысла,  на  путь  отречения.  Один  раз  это  можно
перенести.
   43. (Но) ты (уже) однажды лишил меня сыновей, и сейчас ты снова проделал
ту же самую неблагоприятную вещь.  Поэтому ты - негодяй,  который не знает,
как вести себя по отношению к другим.  Ты можешь путешествовать повсюду  во
всей вселенной, но я проклинаю тебя, чтобы ты нигде не имел пристанища.
   44. Шри Шукадева Госвами продолжал:  Мой дорогой Царь,  так  как  Нарада
Муни является благоприятным {одобренным} святым человеком,  то когда он был
проклят Праджапати Дакшей,  он ответил,  - тад бадхам:  "Да  будет  так.  Я
принимаю это проклятие." Он не стал проклинать Праджапати Дакшу в ответ, но
так как он  является  терпеливым  и  милостивым  садху,  он  не  предпринял
(никаких ответных) действий.

   Такова в  переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами  Прабхупады  Пятая  Глава  Шестой  Песни  ШримадДБхагаватам,  которая
называется "Праджапати Дакша Проклинает Нараду Муни."

============================================================

^
#             Глава Шестая.#

#       &Потомство Дочерей Дакши.&#

   1. Шри  Шукадева  Госвами сказал:  Мой дорогой Царь,  затем,  по просьбе
Господа Брахмы,  Праджапати Дакша,  который известен,  как Прачетаса, зачал
шестьдесят дочерей в лоне своей жены Асикни.  Все дочери были очень ласковы
по отношению к своему отцу.
   2. Он   отдал   десять  дочерей  в  милостыню  Дхармарадже  [Йамарадже],
тринадцать - Кашйапе [сначала двенадцать и затем еще одну], двадцать семь -
богу Луны, и по две Ангире, Кришашве и Бхуте. Оставшиеся четыре дочери были
отданы Кашйапе. [Таким образом в общей сложности Кашйапа получил семнадцать
дочерей.]
   3. Сейчас,  пожалуйста,  услышь от меня имена всех  этих  дочерей  и  их
потомков, которые заполнили все три мира.
   4. Десять дочерей,  отданных Йамарадже, звали Бхану, Ламба, Какуд, Йами,
Вишва, Садхйа, Марутвати, Васу, Мухурта и Санкалпа. А теперь послушай имена
их сыновей.
   5. О Царь, сын поДимени ДеваДришабха был рожден из лона Бхану, и от него
родился сын поДимени Индрасена.  Из лона Ламбы вышел сын поДимени  Видйота,
который произвел (на свет) все облака.
   6. Из лона Какуд вышел сын поДимени Санката, чей сын был назван Кикатой.
От Кикаты произошли полубоги,  именуемые Дургой (защитники этой вселенной).
От Йами произошел сын поДимени Сварга, чей сын прозывался Нанди.
   7. Сыновьями Вишвы были Вишвадевы,  которые не имели потомства.  Из лона
Садхйи родились Садхйи, которые имели сына поДимени Артхасиддхи.
   8. Два сына, которые родились из лона Марутвати, носили имена Марутван и
Джайанта.  Джайанта, который является воплощением Господа Васудевы, (также)
известен, как Упендра.
   9. Полубоги,  именуемые  Маухуртики,  родились  из  лона  Мухурты.   Эти
полубоги   доставляют   последствия   действий  (всем)  живым  существам  в
соответствующие времена.
   10-11. Сын  Санкалпы  был  известен,  как  Санкалпа,  и от него родилось
вожделение.  Сыновья Васу были известны,  как восемь Васу.  Выслушай же  их
имена от меня:  Дрона,  Прана, Дхрува, Арка, Агни, Доша, Васту и Вибхавасу.
От Абхимати,  жены Васу поДимени Дрона, произошли сыновья, именуемые Харша,
Шока, Бхайа и другие.
   12. Урджасвати,  жена Праны,  дала рождение трем сыновьям поДимени Саха,
Айус  и  Пуроджава.  Жена Дхрувы была известна,  как Дхарани,  и из ее лона
родились разнообразные города.
   13. Из лона Васаны,  жены Арки,  произошло множество сыновей,  начиная с
Тарши.  Дхара,  жена Васу поДимени Агни,  дала рождение множеству  сыновей,
начиная с Дравинаки.
   14. От Криттики,  другой  жены  Агни,  произошел  сын  поДимени  Сканда,
Карттикейа, чьих сыновей возглавлял Вишакха. Из лона Шарвари, жены Васу поД
имени Доша,  вышел сын поДимени Шишумара,  который был экспансией Верховной
Личности Бога.
   15. От Ангираси, жены Васу поДимени Васту, был рожден великий архитектор
Вишвакарма.   Вишвакарма  стал  мужем  Акрити,  от  которой  родился  Ману,
именуемый Чакшушей. Сыновья Ману были известны, как Вишвадевы и Садхйи.
   16. Иша,  жена Вибхавасу, дала рождение трем сыновьям - Вйуште, Рочише и
Атапе.  От Атапы произошел Панчайама,  промежуток дня,  который  пробуждает
всех живых существ к материальной деятельности.
   17-18. Сарупа,  жена Бхуты,  дала рождение  десяти  миллионам  Рудр,  из
которых одиннадцать принципиальных Рудр были (известны, как) Раивата, Аджа,
Бхава,  Бхима,  Вама,  Удра, Вришакапи, Аджаикапат, Ахирбрадхна, Бахурупа и
Махан.  Их  спутники,  духи  и гоблины,  которые очень ужасны,  родились от
другой жены Бхуты.
   19. Праджапати Ангира имел двух жен,  которых звали Свадха и Сати.  Жена
поДимени Свадха приняла всех Питов, как своих сыновей, и Сати приняла своим
сыном Атхарвангирасу Веду.
   20. Кришашва имел двух жен поДимени Арчис и Дхишана.  В лоне своей  жены
поДимени  Арчис  он  зачал  Дхумакету,  и  в  лоне Дхишаны он зачал четырех
сыновей, которых звали Ведашира, Девала, Вайуна и Ману.
   21-22. Кашйапа,  которого  также  называют Таркшйей,  имел четырех жен -
Винату [Супарну],  Кадру, Патанги и Йамини. Патанги дала рождение множеству
видов птиц,  и Йамини дала рождение цикадам. Вината [Супарна] дала рождение
Гаруде,  носильщику Господа Вишну,  и Ануру, или Аруне, возничему колесницы
бога Солнца. Кадру дала рождение разнобразным видам змей.
   23. О Махараджа Парикшит,  О лучший из  Бхаратов,  созвездия,  именуемые
Криттикой,  все  были  женами бога Луны.  Однако,  так как Праджапати Дакша
проклял его страдать от болезни,  вызывающей  постепенное  разрушение,  бог
Луны не смог зачать детей ни у одной своей жены.
   24-26. Затем Царь Луны умиротворил Праджапати Дакшу учтивыми  словами  и
таким  образом  вновь  достиг световых частей,  которые он потерял во время
своей болезни.  Тем не менее,  он не смог зачать детей.  Луна  теряет  свою
лучезарную энергию в течении двух темных недель, и в светлые две недели она
проявляется снова.  О Царь Парикшит,  сейчас,  пожалуйста, послушай от меня
имена жен Кашйапы,  из лон которых произошло население всей вселенной.  Они
были матерями почти всего населения целой вселенной,  и  слушать  их  имена
очень благоприятно.  Это - Адити,  Дити, Дану, Каштха, Аришта, Сураса, Ила,
Муни,  Кродхаваша, Тамра, Сурабхи, Сарама и Тими. Из лона Тими родились все
водные  жители,  и из лоны Сарамы родились (все) хищные животные,  подобные
тиграм и львам.
   27. Мой дорогой Царь Парикшит, из лона Сурабхи родились буйвол, корова и
другие парнокопытные,  из лона Тамры родились орлы,  стервятники  и  другие
большие хищные птицы, и из лона Муни родились ангелы.
   28. Сыновья,  рожденные  от  Кродхаваши,  были  змеями,  известными  как
дандашука,  а  также  другие  змеи и комары.  Все различные лианы и деревья
родились из лона Илы. Ракшасы, злые духи, родились из лона Сурасы.
   29-31. Гандхарвы  родились  из  лона Аришты,  и животные,  чьи копыта не
разделены (непарнокопытные),  такие как лошадь,  родились из лона Каштхи. О
Царь,  из  лона  Дану  произошел шестьдесят один сын,  из которых следующие
восемнадцать  были  очень  значительными:   Двимурдха,   Шамбара,   Аришта,
Хайагрива,   Вибхавасу,  Айомукха,  Шанкушира,  Сварбхану,  Капила,  Аруна,
Пулома,  Вришапарва, Екачакра, Анутапана, Дхумракеша, Вирупакша, Випрачитти
и Дурджайа.
   32. Дочь  Сварбхану  поДимени  Супрабха  была  отдана  за  Намучи.  Дочь
Вришапарвы поДимени Шармиштха была отдана могущественному Царю Йайати, сыну
Нахуши.
   33-36. Ваишванара,  сын  Дану,  имел четырех прекрасных дочерей поДимени
Упаданави,  Хайашира,  Пулома и Калака.  Хиранйакша женился на Упаданави, и
Крату  женился на Хайашире.  Затем,  по просьбе Господа Брахмы,  Праджапати
Кашйапа женился на Пуломе и Калаке,  других дочерях Ваишванары. Из лон этих
двух   жен   Кашйапы   произошло   шестьдесят   тысяч  сыновей,  начиная  с
Ниватакавачи,  которые известны,  как Пауломы и Калакейи.  Они  были  очень
сильны физически и очень искуссны в сражении,  и их целью было - беспокоить
жертвоприношения,  совершаемые великими мудрецами.  Мой дорогой Царь, когда
твой  прадед Арджуна отправился на райские планеты,  он один убил всех этих
демонов, и таким образом Индра стал необычайно предрасположен к нему.
   37. В  лоне  своей жены Симхики Випрачитти зачал сто сыновей и затем еще
одного, из которых старшим является Раху, а другие - одной сотней Кету. Все
они достигли постов на влиятельных планетах.
   38-39. Сейчас,  пожалуйста,  послушай,  как я  опишу  потомков  Адити  в
хронологическом  порядке.  В этой династии Верховная Личность Бога Нарайана
низошел посредством Своей полной экспансии.  Имена сыновей  Адити  являются
следующими:  Вивасван, Арйама, Пуша, Твашта, Савита, Бхага, Дхата, Видхата,
Варуна, Митра, Шатру и Урукрама.
   40. Самджна,  жена Вивасвана,  бога Солнца,  дала рождение Ману поДимени
Шраддхадева,  и  та  же  самая  удачливая  жена  родила  {также}  близнецов
Йамараджу  и  Реку  Йамуну.  Затем Йами,  скитаясь по земле в форме кобылы,
родила АшвиниДкумаров.
   41. Чхайа,  другая  жена  бога  Солнца,  зачала  двух  сыновей  поДимени
Шанаишчара и Саварни Ману,  и одну дочь,  Тапати,  которая вышла  замуж  за
Самварану.
   42. Из лона Матрики,  жены Арйамы,  родилось множество сведущих  ученых.
Среди  них Господь Брахма создал человеческие виды жизни,  которые наделены
(таким) складом ума, (который подходит) для самоисследования.
   43. Пуша не имел сыновей.  Когда Господь Шива был в гневе на Дакшу, Пуша
засмеялся над Господом Шивой и показал свои зубы.  Поэтому он потерял  свои
зубы и был вынужден жить, вкушая только земляную муку.
   44. Рачана,  дочка Даитйев,  стала женой Праджапати  Твашты.  С  помощью
своего семени он зачал в ее лоне двух очень могущественных сыновей поДимени
Саннивеша и Вишварупа.
   45. Несмотря  на  то,  что  Вишварупа  был сыном дочери демонов,  вечных
врагов полубогов,  они сделали  его  своим  священником  в  соответствии  с
приказанием  Брахмы,  когда  они  были  покинуты  своим  духовным учителем,
Брихаспати, к которому они были непочтительны.

   Такова в переводе Его Божественной Милости Шри  Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами  Прабхупады  Шестая  Глава  Шестой  Песни ШримадДБхагаватам,  которая
называется "Потомство Дочерей Дакши." (см. также приложения 1,2)

============================================================

^
#            Глава Седьмая.#

#         &Индра Оскорбляет&#
#&Своего Духовного Учителя, Брихаспати.&#

   1. Махараджа Парикшит спросил у  Шукадевы  Госвами:  О  великий  мудрец,
почему духовный учитель полубогов,  Брихаспати,  отверг полубогов,  которые
были его собственными учениками?  Что  за  оскорбление  совершили  полубоги
против   своего   духовного  учителя?  Пожалуйста,  расскажи  мне  об  этом
проишествии.
   2-8. Шукадева  Госвами  сказал:  О Царь,  как то раз Царь небес,  Индра,
необычайно возгордившись вследствие своего великого богатства  трех  миров,
нарушил  закон  Ведического  этикета.  Сидящий  на  троне  он  был  окружен
Марутами,  Васу,   Рудрами,   Адитйами,   Рибху,   Вишвадевами,   Садхйами,
АшвиниДкумарами,  Патагами [птицами] и Урагами [змеями]. Все они предлагали
Индре свое почтение и служение,  и Апсары и Гандхарвы танцевали и пели  под
сладкие  звуки музыкального аккомпанимента {музыкальных инструментов}.  Над
головой у Индры был белый зонтик,  такой же лучезарный,  как  полная  Луна.
Обмахиваемый  метелочками,  (сделанными) из хвостов йаков,  и обслуживаемый
всеми принадлежностями великого царя,  Индра сидел на троне вместе со своей
женой,  которая  занимала  половину трона,  когда на этом собрании появился
великий мудрец Брихаспати.  Брихаспати,  лучший из мудрецов,  был  духовным
учителем Индры  и полубогов и был в равной степени почитаем как полубогами,
так и демонами.  Тем не менее,  несмотря на то,  что  Индра  увидел  своего
духовного учителя  прямо  перед  собой,  он не встал со своего сиденья и не
предложил сиденья своему духовному учителю,  и также Индра не предложил ему
почтительного  приветствия.  Индра  не  сделал  ничего,  чтобы выразить ему
почтения.
   9. Брихаспати  знал  все,  что  должно было случиться в будущем.  Увидев
нарушение этикета  Индрой,  он  в  совершенстве  осознал,  что  Индра  стал
надменным  вследствие его материального богатства.  Несмотря на то,  что он
был способен наложить проклятие на Индру,  он не  поступил  таким  образом.
Вместо  этого  он  покинул (это) собрание и в (полном) молчании возвратился
домой.
   10. Индра,  Царь небес,  смог немедленно понять свою ошибку.  Осознавая,
что он пренебрег своим духовным учителем, он осудил себя в присутствии всех
членов собрания.
   11. Увы, какой прискорбный поступок я совершил изДза отсутствия разума и
моей гордости от моих материальных богатств.  Я не смог  выразить  почтения
своему духовному учителю, когда он вошел на это собрание, и таким образом я
оскорбил его.
   12. Несмотря  на  то,  что я - Царь полубогов,  которые пребывают в гуне
благости,  я возгордился ничтожным богатством и был осквернен ложным  эгом.
При  данных  обстоятельствах кто в этом мире может принять такие богатства,
рискуя совершить падение? Увы! Я проклинаю свои богатства и благополучие.
   13. Если  человек  говорит,  - "Тот,  кто находится на возвышенном троне
царя,  не  должен  вставать,  чтобы  выразить  почтение  другому  царю  или
брахмане," - то нужно понимать,  что он не знает (самых) высших религиозных
принципов.
   14. Лидеры,  которые впали в невежество,  и которые вводят в заблуждение
людей,  направляя их на  путь  разрушения  [как  описывалось  в  предыдущем
стихе], в результате садятся на каменную лодку,  и то же самое  делают  те,
кто  слепо  следуют  за  ними.  Каменная  лодка  не  может плавать и должна
потонуть в воде вместе с ее пассажирами.  Подобно этому,  те,  кто вводят в
заблуждение людей, отправляются в ад, и их последователи идут (туда) вместе
с ними.
   15. Царь  Индра сказал:  Поэтому с великой искренностью и без двуличия я
преклоню  свою  голову  у  лотосных  стоп  Брихаспати,  духовного   учителя
полубогов.  Так  как он находится в гуне благости,  он полностью осведомлен
обо всем знании и является лучшим из брахманов.  Сейчас я (пойду и) коснусь
его  лостосных стоп и предложу ему мои глубокие почтительные поклоны, чтобы
попытаться удовлетворить его.
   16. Пока Индра,  Царь полубогов, размышлял таким образом и раскаивался в
своем собственном  зале  для  собраний,  Брихаспати,  самый  могущественный
духовный учитель, понял его ум. Таким образом он стал невидимым для Индры и
покинул дом,  так как Брихаспати был духовно более могущественен,  чем Царь
Индра.
   17. Несмотря на то,  что Индра при  помощи  других  полубогов  энергично
разыскивал  Брихаспати,  он  не смог отыскать его.  Затем Индра подумал,  -
"Увы,  мой духовный учитель,  был обижен мной, и сейчас я не имею средств к
достижению доброй удачи." Несмотря на то, что Индра был окружен полубогами,
он не смог найти успокоения ума.
   18. Услышав  о  (таком) жалком состоянии Царя Индры,  демоны,  следующие
наставлениям своего гуру,  Шукрачарйи,  снарядили себя оружием  и  объявили
войну полубогам.
   19. Головы  полубогов,  бедра  и  руки  и  другие  части  их  тел,  были
повреждены  острыми стрелами демонов.  Полубоги,  возглавляемые Индрой,  не
смогли найти другого выхода,  как немедленно обратиться к Господу Брахме со
склоненными головами для убежища и подобающего наставления.
   20. Когда  самый  могущественный  Господь   Брахма   увидел   полубогов,
пришедших к нему с их телами,  серьезно поврежденными стрелами демонов,  он
успокоил их своей великой беспричинной  милостью  и  сказал  (им)  следущие
слова.
   21. Господь Брахма сказал:  О лучшие из полубогов,  к  несчастью,  изДза
безумия, возникшего из вашего материального богатства, вы не смогли принять
как следует Брихаспати,  когда он пришел  на  ваше  собрание.  Так  как  он
прекрасно  осведомлен  о  Верховном  Брахмане и полностью контролирует свои
чувства,  он является лучшим из брахманов.  Поэтому это очень  удивительно,
что вы бесстыдно поступили с ним.
   22. ИзДза  вашего  дурного  обращения  с  Брихаспати  вы  были   разбиты
демонами.  Мои дорогие полубоги,  если демоны были слабы,  побежденные вами
несколько раз,  как вы могли,  которые столь продвинуты в  богатстве,  быть
побежденными ими?
   23. О  Индра,  твои  враги,  демоны,   были   необычайно   слабы   изДза
пренебрежения  Шукрачарйей,  но так как сейчас они поклоняются Шукрачарйе с
великой преданностью,  они снова стали  могущественными.  С  помощью  своей
преданности  Шукрачарйе  они увеличили свою силу настолько,  что сейчас они
даже способны отобрать мою обитель у меня.
   24. Благодаря  своей  твердой решимости выполнять наставления Шукрачарйи
его ученики,  демоны,  сейчас не заботятся о полубогах. На самом деле, цари
или  другие  (люди),  которые  имеют  решительную веру в милость брахманов,
коров и Верховной Личности Бога,  Кришны,  и которые всегда поклоняются  им
{этим трем}, всегда сильны в своем положении.
   25. О полубоги, я даю вам совет приблизиться к Вишварупе, сыну Твашты, и
принять   его  своим  гуру.  Он  является  чистым  и  очень  могущественным
брахманой,  подвергающимся  аскезе  и  покаяниям.   Удовлетворенный   вашим
поклонением  он  исполнит  ваши  желания  при условии,  что ты стерпите его
(хорошее) отношение к демонам.
   26. Шрила  Шукадева  Госвами  продолжал:  Получив такой совет от Господа
Брахмы и избавившись от беспокойства,  все полубоги отправились  к  мудрецу
Вишварупе,  сыну  Твашты.  Мой  дорогой  Царь,  они  обняли  его  и сказали
следущее.
   27. Полубоги сказали:  О возлюбленный Вишварупа, всей доброй удачи тебе.
Мы,  полубоги,  пришли в твой ашрама, как твои гости. Пожалуйста, попытайся
исполнить наши желания в соответствии со временем,  так как мы находимся на
уровне твоих родителей.
   28. О  брахмана,  высочайшая обязанность сына,  даже если он имеет своих
собственных сыновей, - оказывать служение своим родителям, и что говорить о
(таком) сыне, который является брахмачари?
   29-30. Ачарйа,  или духовный учитель,  который  учит  всему  Ведическому
знанию и дает посвящение,  предлагая священный шнур, олицетворяет все Веды.
Подобно этому,  отец олицетворяет Господа Брахму; брат - Царя Индру; мать -
планету  Земля  и сестра - милость.  (Любой) гость олицетворяет религиозные
принципы,  а приглашенный гость олицетворяет полубога  Агни,  и  все  живые
существа олицетворяют Господа Вишну, Верховную Личность Бога.
   31. Дорогой сын,  мы были разбиты нашими врагами,  и  поэтому  мы  очень
сильно огорчены. Пожалуйста, милостиво исполни наши желания, избавив нас от
{унеся наши} несчастья силой  своих  аскез.  Пожалуйста,  удовлетвори  наши
молитвы.
   32. Так как ты  в  совершенстве  осведомлен  о  Верховном  Брахмане,  ты
являешься  совершенным  брахманой,  и  поэтому  ты  - духовный учитель всех
укладов жизни. Мы принимаем тебя нашим духовным учителем и наставником так,
чтобы  с  помощью  силы  твоей аскезы мы смогли бы легко разгромить врагов,
которые победили нас.
   33. Полубоги  продолжали:  Не  бойся  критики за то,  что ты моложе нас.
Такой этикет  не  применим  всвязи  с  Ведическими  мантрами.  Принимая  во
внимание Ведические мантры,  старшинство определяется возрастом,  но каждый
может предлагать свои почтительные поклоны даже  более  молодому  человеку,
который продвинулся в воспевании Ведических мантр. Поэтому, несмотря на то,
что ты являешься  младшим  по  отношению  к  нам,  ты  можешь  стать  нашим
священником без колебания.
   34. Шукадева Госвами продолжал:  Когда все полубоги  попросили  великого
Вишварупу стать их священником, Вишварупа, который был продвинут в аскезах,
был очень удовлетворен. Он ответил им следущее.
   35. Шри  Вишварупа  сказал:  О  полубоги,  несмотря на то,  что принятие
духовенства считается вызывающим потерю  ранее  достигнутой  брахманической
силы,  как  может  ктоДлибо,  подобный мне,  отказаться принять вашу личную
просьбу?  Вы все являетесь возвышенными коммандующими всей вселенной.  Я  -
ваш  ученик и должен (еще) взять у вас множество уроков.  Поэтому я не могу
отказать вам. Я должен согласиться ради моей собственный пользы.
   36. О возвышенные правители различных планет, истинный брахмана, который
не имеет материальной  собственности,  содержит  себя  с  помощью  принятия
профессии шилончханы.  Иными словами, он собирает зерна, оставшиеся на поле
и  на  земле  на  рынке   оптовой   продажи.   С   помощью   этих   средств
домохозяеваДбрахманы,   которые   действительно   придерживаются  принципов
аскетизма и покаяния,  поддерживают себя  и  свои  семьи  и  выполняют  все
необходимые  благочестивые  действия.  Брахмана,  который желает достигнуть
счастья с помощью приобретения благополучия  посредством  профессионального
духовенства, должен определенно иметь очень приземленный {низкий} ум. Как я
могу принять такое духовенство?
   37. Вы  все  -  мои руководители.  Поэтому,  хотя принятие духовенства и
является иногда предосудительным,  я не могу отказать даже маленькой  вашей
просьбе.  Я  согласен  быть  вашим  священником.  Я  исполню  вашу просьбу,
посвятив (ей всю) свою жизнь и богатства.
   38. Шри   Шукадева   Госвами  продолжал:  О  Царь,  дав  такое  обещание
полубогам, возвышенный Вишварупа в окружении полубогов исполнил необходимые
священодействия с великой решимостью и вниманием.
   39. Богатства демонов, которые в основном известны, как враги полубогов,
были  защищаемы  талантами  и  тактическими  способностями  Шукрачарйи,  но
Вишварупа,  который был самым могущественным,  составил  защитную  молитву,
известную НарайанаДкавача. С помощью этой интеллектуальной мантры, он отнял
(все) богатство у демонов и отдал его Царю небес, Махендре.
   40. Вишварупа,   который   был   самым  свободным,  сообщил  Царю  Индре
[Сахасракше] секретный гимн,  который защитил Индру и победил военную  силу
демонов.

   Такова в  переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Седьмая  Глава  Шестой  Песни  ШримадДБхагаватам,  которая
называется "Индра Оскорбляет Своего Духовного Учителя, Брихаспати."

============================================================

^
#            Глава Восьмая.#

#        &Щит НарайанаДкавача.&#

   1-2. Царь   Парикшит   спросил   у   Шукадевы   Госвами:  Мой  господин,
(пожалуйста,) будь добр,  объясни мне броню Вишну мантры,  которая защитила
Царя  Индру  и позволила ему победить его врагов вместе с их носильщиками и
наслаждаться богатствами  трех  миров.  Пожалуйста,  опиши  мне  эту  броню
Нарайаны,  с  помощью  которой  Царь  Индра достиг успеха в битве,  победив
врагов, которые пытались уничтожить его.
   3. Шри Шукадева Госвами сказал:  Царь Индра,  лидер полубогов, спросил о
броне,  известной,  как НарайанаДкавача,  у Вишварупы,  который  был  занят
полубогами,  как  их  священник.  Пожалуйста,  с великим вниманием послушай
ответ Вишварупы.
   4-6. Вишварупа сказал: Если приходит какаяДлибо форма страха, то человек
должен сначала как следует {дочиста}  вымыть  свои  руки  и  ноги  и  затем
совершить  ачаману  с  помощью  воспевания  следующей мантры:  ом апавитрах
павитро  сарвавастхам  гато   'пи   ва/   йах   смарет   пундарикакшам   са
бахйабхйантарах  шучих/  шриДвишну  шриДвишну  шриДвишну.  Затем  он должен
коснуться травы куша и сесть серьезно и молчаливо,  лицом на  север.  Когда
человек  будет  (таким  образом)  полностью  очищен,  он должен дотронуться
мантрой,  состоящей из восьми  слогов,  до  восьми  частей  своего  тела  и
дотронуться мантрой,  состоящей из двенадцати слогов,  до своих рук.  Таким
образом,  в следующем порядке он должен обвязать себя  кольчугой  Нарайаны.
Сначала,  воспевая мантру, состоящую из восьми слогов [ом намо нарайанайа],
начинающуюся с пранавы,  слога ом,  каждый должен коснуться  своими  руками
восьми   частей   своего  тела,  начиная  с  двух  стоп  и  последовательно
продвигаясь к коленам,  бедрам,  животу, сердцу, груди, рту и голове. Затем
он  должен  воспеть эту мантру наоборот,  начиная с последнего слога [йа] и
прикасаясь к (тем же самым) частям своего тела в обратном порядке.  Эти два
процесса соответственно известны, как утпатиДнйаса и самхараДнйаса.
   7. Затем каждый должен повторить мантру,  состоящую из двенадцати слогов
[ом намо бхагавате васудевайа].  Предшествуя каждому слогу омкарой, человек
должен  поместить  слоги  мантры  на  кончики  своих   пальцев,   начав   с
указательного  пальца  на  правой  руке  и закончив указательным пальцем на
левой.  Четыре оставшихся слога должны быть  помещены  на  суставы  больших
пальцев.
   8Д10. Затем нужно повторить мантру,  (состоящую)  из  шести  слогов  [ом
вишнаве  намах].  Нужно  поместить  слог "ом" на свое сердце,  слог "ви" на
макушку своей головы,  слог "ша" - между своих бровей, слог "на" - на пучок
волос  [шикху],  и  слог "ве" - между своих глаз.  Воспевающий мантру затем
должен поместить слог "на" на все сочленения своего тела и  медитировать на
слог  "ма",  как  на  оружие.  Таким  образом  он  должен стать совершенным
олицетворением мантры.  После этого,  добавив висаргу  к  последнему  слогу
"ма",  он  должен  воспеть  мантру "мах астрайа пхат" по всем направлениям,
начиная с востока.  Таким образом все направления будут ограждены  защитной
броней (этой) мантры.
   11. После  окончания  этого  воспевания  каждый  должен  осознать   себя
качественно  единым  с  Верховной  Личностью  Бога,  который исполнен шести
достояний и достоен (подобной) медитации.  Затем  каждый  должен  повторить
следующую защитную молитву Господу Нарайане, НарайанаДкавачу.
   12. Верховный Господь, который сидит на спине птицы Гаруды, прикасаясь к
нему Своими лотосными стопами, держит восемь видов оружия - раковину, диск,
щит,  меч,  булаву,  стрелы,  лук и аркан (веревки). Да защитит меня во все
времена этот Верховная Личность Бога Своими восемью руками.  Он - всемогущ,
потому что Он полностью располагает восемью  мистическими  силами  [анимой,
лагхимой, и т.п.] (*).

-------

(*) Здесь   и   далее   выражения  типа  "пусть  защитит"  и  "да  защитит"
употребляются в форме просьбы или пожелания ["May ...  protect ..."] (прим.
перев.)

   13. Пусть Господь,  который принимает тело великой рыбы,  защитит меня в
воде от хищных  животных,  которые  являются  спутниками  полубога  Варуны.
Распространяя Свою иллюзорную энергию, Господь принял форму карлика Ваманы.
Да защитит меня  Вамана  на  земле.  Так  как  гигантсткая  форма  Господа,
Вишварупа, покоряет (все) три мира, пусть защитит Он меня в небесах.
   14. Пусть Господь Нрисимхадева, который появился как враг Хиранйакашипу,
защитит  меня  во  всех  частях  света.  Его громкий хохот раздался по всем
направлениям и заставил беременных жен асуров сделать  выкидыши.  Да  будет
этот  Господь  (настолько)  добр,  чтобы  защитить  меня  в опасных местах,
подобных лесу и полю битвы.
   15. Верховный  неуничтожимый  Господь  воспринимается  через  совершение
ритуальных жертвоприношений,  и поэтому Он  известен,  как  Йаджнешвара.  В
Своем  воплощении  Господа  Вепря  Он  поднял  планету Земля из воды со дна
вселенной и поддерживал ее на Своих острых бивнях.  Да  защитит  меня  этот
Господь  от  бандитов  на улице.  Пусть Парашурама защитит меня на вершинах
гор,  и пусть старший брат Бхараты,  Господь Рамачандра,  вместе  со  Своим
братом Лакшманой защитит меня в зарубежных странах.
   16. Пусть Господь Нарайана защитит меня от неизбежного следования ложным
религиозным  системам  и  отступления  от  моих обязанностей изДза безумия.
Пусть Господь в Своем воплощении Нары защитит меня  от  излишней  гордости.
Пусть  Господь  Даттарейа,  хозяин  всей мистической силы,  защитит меня от
падения во время осуществления бхактиДйоги,  и пусть Господь Капила, хозяин
всех  хороших  качеств,  защитит меня от материального рабства плодотворной
деятельности.
   17. Пусть  СанатДкамара защитит меня от похотливых желаний.  В то время,
когда  я  начинаю  какуюДлибо  благоприятную  деятельность,  пусть  Господь
Хайагрива  защитит  меня  от  становления  оскорбителем через пренебрежение
предложением  глубоких  почтительных  поклонов  Верховному  Господу.  Пусть
Деварши  Нарада  защитит  меня  от  совершения  оскорблений  при поклонении
Божеству,  и пусть Господь Курма,  черепаха,  защитит меня  от  падения  на
бесчисленные адские планеты.
   18. Да спасет меня Верховная  Личность  Бога  в  Своем  воплощении,  как
Дханвантари,  от  нежелательной  пищи и защитит меня от физической слабости
{болезненности}. Пусть Господь Ришабхадева, который покорил свои внутренние
и  внешние чувства,  защитит меня от страха,  производимого двойственностью
жары и холода.  Пусть Господь Йаджна защитит меня от клеветы  и  причинения
вреда  населением,  и  пусть  Господь Баларама,  как Шеша,  защитит меня от
завистливых змей.
   19. Пусть Личность Бога в Своем воплощении,  как Вйасадева, защитит меня
от всех видов невежества, возникающего изДза отсутствия Ведического знания.
Пусть  Господь  Буддхадева  защитит  меня  от деятельности,  противоречащей
Ведическим принципам,  и от лени,  которая  заставляет  каждого  в  безумии
забыть  Ведические принципы знания и ритуального действия.  Пусть (Господь)
Калкидева,  Верховная Личность Бога,  который появился,  как воплощение для
защиты религиозных принципов, защитит меня от грязи века Кали.
   20. Пусть Господь Кешава защитит  меня  Своей  булавой  в  первую  часть
дневного  времени,  и  пусть  Говинда,  который всегда занят игрой на Своей
флейте,  защитит меня во вторую часть дня.  Пусть Господь Нарайана, который
обладает всеми энергиями,  защитит меня в третью часть дня, и пусть Господь
Вишну,  который носит диск для того,  чтобы убивать Своих  врагов,  защитит
меня в четвертую часть дня.
   21. Пусть Господь Мадхусудана,  который носит лук,  очень  страшный  для
демонов,  защитит меня в течение пятой части дня. А вечером да защитит меня
Господь Мадхава, появившийся как Брахма, Вишну и Махешвара, и в начале ночи
да защитит меня Господь Хришикеша. Глубокой ночью [во вторую и третью части
ночи] пусть Господь Падмалочана самолично защитит меня.
   22. Пусть Верховная Личность Бога,  который носит знак Шриватсы на Своей
груди,  защитит меня после полуночи,  пока небо не  станет  розовым.  Пусть
Господь  Джанардана,  который носит меч в Своей руке,  защитит меня в конце
ночи [в течение последних четырех гхатиков ночи].  Пусть  Господь  Дамодара
защитит меня ранним утром, и пусть Господь Вишвешвара защитит меня на стыке
дня и ночи.
   23. Запущенный  Верховной  Личностью  Бога и скитающийся по всем четырем
частям света  диск  Верховного  Господа  имеет   острые   края   такие   же
разрушительные,  как и огонь опустошения в конце эпохи. Как опустошительный
огонь сжигает сухую траву до тла при помощи  ветра,  пусть  этот  Сударшана
Чакра сожжет до тла наших врагов.
   24. О булава в руке Верховной Личности Бога,  ты производишь искры такие
же мощные,  как удары молнии,  и ты необычайно дорога Господу.  Я также Его
слуга.  Поэтому, пожалуйста, помоги мне расколоть на куски зловредных живых
существ, известных, как Кушманды, Ваинайаки, Йакши, Ракшасы, Бхуты и Грахи.
Пожалуйста, сокруши их.
   25. О  лучшая из раковин,  О Панчаджанйа в руках Верховного Господа,  ты
всегда бываешь  наполнена  дыханием  Господа  Кришны.  Поэтому  ты  издаешь
ужасную  звуковую  вибрацию,  которая  вызывает  дрожь  в  сердцах  врагов,
подобных Ракшасам, духам Праматха, Претам, Матам, Пишачам и духам брахманов
со страшными глазами.
   26. О Царь мечей с острейшими краями,  тебя использует  (Сам)  Верховная
Личность Бога. Пожалуйста, разруби солдат моих врагов на куски. Пожалуйста,
разруби их на куски!  О щит,  отмеченный сотней бриллиантовых  луноподобных
окружностей,  пожалуйста,  затми  глаза греховных врагов.  Вырви (прочь) их
греховные глаза.
   27-28. Да  защитит нас от влияния дурных планет,  метеоров,  завистливых
человеческих существ,  змей,  скорпионов  и  животных,  подобных  тиграм  и
волкам,  прославление трансцендентальных имени,  формы, качеств и атрибутов
Верховной Личности Бога. Пусть оно защитит нас от привидений и материальных
элементов,  подобных земле,  воде,  огню и ветру, и пусть оно также защитит
нас от молнии и от наших прошлых грехов.  Мы всегда боимся этих  помех  для
нашей   благоприятной   жизни.  Поэтому,  пусть  все  они  будут  полностью
уничтожены воспеванием Харе Кришна махаДмантры.
   29. Господь Гаруда,  носильщик Господа Вишну,  является самым почитаемым
господином, потому что он также могущественен, как и Сам Верховный Господь.
Он  является  олицетворенными  Ведами  и  воспевается изысканными строфами.
Пусть он защитит нас от всех опасных условий,  и пусть Господь  Вишваксена,
Личность Бога,  также защитит нас от всех опасностей с помощью своих святых
имен.
   30. Пусть  святые имена Верховной Личности Бога,  Его трансцендентальные
формы,  Его носильщики и  все  виды  оружия,  украшающие  Его,  как  личные
спутники,  защитят  наши  разум,  чувства,  ум  и  жизненный воздух от всех
опасностей.
   31. Тонкое и грубое космическое проявление является материальным, но тем
не менее оно не отлично от  Верховной  Личности  Бога,  потому  что  Он,  в
конечном  счете,  -  причина  всех  причин.  Причина и следствие фактически
едины,  потому что причина присутствует  в  следствии.  Поэтому  Абсолютная
Истина,  Верховная  Личность  Бога,  может  уничтожить все наши опасности с
помощью любых из Своих энергичных частей.
   32-33. Верховная  Личность Бога,  живые существа,  материальная энергия,
духовная энергия и все творения - это полностью  индивидуальные субстанции.
При конечном анализе,  однако, вместе они составляют высшее целое, Личность
Бога.  Поэтому те,  кто продвинуты в  духовном  знании,  видят  единство  в
разнообразии.  Для  таких продвинутых личностей телесные украшения Господа,
Его имя,  Его слава,  Его атрибуты и формы и (все) виды оружия в  Его  руке
являются  проявлениями  силы Его потенции.  В соответствии с их возвышенным
духовным пониманием всезнающий Господь,  который проявляет различные формы,
присутствует повсюду.  Пусть Он всегда защищает нас от всех бедствий (везде
и) повсюду.
   34. Прахлада  Махараджа громко воспевал святое имя Господа Нрисимхадевы.
Пусть же  Господь  Нрисимхадева,  рычащий  для  (блага)  Своего  преданного
Прахлады   Махараджи,  защитит  нас  от  всех  страхов  перед  опасностями,
создаваемыми дюжими лидерами во всех частях света посредством  яда, оружия,
воды,  огня, воздуха и тому подобного. Пусть Господь перекроет их влияние с
помощью  Своей  собственной  трансцендентальной   власти.   Пусть   Господь
Нрисимхадева  защитит  нас во всех частях света и во всех уголках,  сверху,
снизу, внутри и снаружи.
   35. Вишварупа  продолжал:  О Индра,  эта мистическая броня,  связанная с
Господом Нарайаной,  была описана мною тебе. Одев это защитное покрытие, ты
определенно будешь способен победить правителей демонов.
   36. Если ктоДлибо использует эту броню,  то кого бы он ни  видел  своими
глазами  или  к  кому  бы  он  ни прикасался своими стопами,  он немедленно
освобождается от всех вышеупомянутых опасностей.
   37. Эта    молитва,    НарайанаДкавача,    составляет   тонкое   знание,
трансцендентально связанное с Нарайаной.  Тот,  кто использует эту молитву,
никогда не бывает обеспокоен и никогда не попадает в опасность, (вызваемую)
правительством,  разбойниками, злыми демонами или какимДлибо типом болезни.
   38. О Царь небес,  брахмана поДимени Каушика в былые времена использовал
эту броню,  когда он целенаправленно покидал свое тело в пустыне с  помощью
мистической силы.
   39. Окруженный   множеством   прекрасных   женщин,   Читраратха,    Царь
Гандхарвалоки,  однажды пролетал на своем самолете над телом брахманы возле
места, где умирал брахмана.
   40. Внезапно  Читраратха  был  вынужден  упасть из небес вместе со своим
самолетом.  Очень сильно изумленный, он получил приказ от великих мудрецов,
поДимени  Валикхилйи,  бросить кости брахманы возле Реки Сарасвати.  Он был
вынужден сделать это и омыться в (этой)  реке  перед  возвращением  в  свою
собственную обитель.
   41. Шри Шукадева Госвами сказал:  Мой дорогой Махараджа  Парикшит,  тот,
кто  использует эту броню или слушает о ней с верой и благоговением,  когда
он бывает  испуган  вследствие  какихДлибо  условий  в  материальном  мире,
немедленно  освобождается  от  всех опасностей и почитается всеми (другими)
живыми существами.
   42. Царь  Индра,  который совершил одну сотню жертвоприношений,  получил
эту молитву защиты от Вишварупы.  После победы над демонами он  наслаждался
всеми богатствами трех миров.

   Такова в  переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Восьмая  Глава  Шестой  Песни  ШримадДБхагаватам,  которая
называется "Щит НарайанаДкавача."

============================================================

^
#            Глава Девятая.#

#     &Появление Демона Вритрасуры.&#

   1. Шри Шукадева Госвами продолжал:  Вишварупа, который был задействован,
как священник полубогов,  имел три головы.  Он использовал  одну  (голову),
чтобы  пить напиток сомаДраса,  другую,  чтобы пить вино,  и третью,  чтобы
принимать пищу. О Царь Парикшит, об этом я слышал от авторитетов.
   2. О Махараджа Парикшит, полубоги были связаны с Вишварупой родственными
узами по линии его отца,  и поэтому он на глазах у них предлагал  очищенное
масло  на  огне,  воспевая  такие  мантры,  как  "индрайа идам сваха" ["это
предназначено для Царя Индры"] и "идам агнайе" ["это - для полубога огня"].
Он   громко   воспевал   эти   мантры  и  предлагал  каждому  из  полубогов
соответствующую ему долю.
   3. Несмотря  на  предложение  очищенного масла на жертвенном огне во имя
полубогов,  без ведома полубогов он также предлагал жертвы демонам,  потому
что они были его родственниками по матери.
   4. Однажды,  однако,  Царь небес,  Индра,  понял,  что Вишварупа в тайне
обманывал  полубогов,  предлагая  жертвоприношения в интересах демонов.  Он
очень сильно испугался,  боясь быть разгромленным  демонами,  и  в  великом
гневе на Вишварупу он снес с плеч Вишварупы три его головы.
   5. Затем голова,  предназначенная для питья сомаДрасы, была превращена в
капинджалу [фазана (~)].  Подобно этому,  голова, предназначенная для питья
вина,  была превращена в калавинку [воробья], и голова, предназначенная для
приема пищи, стала титтири [обыкновенной куропаткой].
   6. Несмотря на то,  что Индра был настолько могущественен,  что  он  мог
нейтрализовать греховные последствия за убийство брахманы, он, раскаиваясь,
принял бремя этих последствий со сложенными (вместе) руками.  Он страдал на
протяжении года,  и затем,  чтобы очистить себя, он распределил последствия
за это греховное убийство среди земли, воды, деревьев и женщин.
   7. В  ответ  на  благословение  Царя  Индры,  что  канавы  в земле будут
заполняться автоматически, земля приняла одну четверть гнеховных реакций за
убийство  брахманы.  Благодаря этим греховным реакциям,  мы видим множество
пустынных мест на поверхности земли.
   8. В  ответ  на  благословение Царя Индры,  что их ветви и веточки будут
расти вниз,  когда они будут подстрижены, деревья приняли (другую) четверть
(греховных)  реакций  за  убиение  брахманы.  Эти реакции проявляются,  как
истечение жизненного сока из деревьев.  [Поэтому каждому  запрещается  пить
этот сок.]
   9. В ответ на  благословение  Господа  Индры,  что  они  будут  способны
наслаждаться   вожделенными  желаниями  постоянно,  даже  в  течение  срока
беременности,  когда секс очень вреден для эмбриона,  женщины приняли  одну
четверть  греховных реакций.  В результате  этих реакций  женщины  провляют
признаки менструации каждый месяц.
   10. И  в  ответ  на  благословение  Царя  Индры,  что  вода будет всегда
увеличивать объем всех других субстанций,  с которыми  она  будет  смешана,
вода   приняла   последнюю  четверть  греховных  реакций.  Поэтому  в  воде
существуют пузыри  и  пена.  Когда  кто-либо  набирает  воду,  этого  нужно
(тщательно) избегать.
   11. После того,  как Вишварупа был  убит,  его  отец,  Твашта,  совершил
ритуальные церемонии  для  того,  чтобы  убить  Царя  Индру.  Он  предложил
жертвоприношения на жертвенном огне,  сказав,  - "О враг Индры,  явись  без
промедления,  чтобы убить твоего врага."
   12. Затем из южной части  жертвенного  огня,  известного, как Анвахарйа,
вышел страшный человек,  который выглядел, как разрушитель всего творения в
конце миллионолетия {эпохи}.
   13-17. Со  скоростью  стрел,  запущенных  в четыре (разных) части света,
тело демона росло день ото дня.  Высокий и чернокожий,  оно  выглядел,  как
огнедышащая  гора,  и был таким же блестящим,  как скопление туч под вечер.
Волосы на теле демона и на его бороде и усах были цвета расплавленной меди,
а  его глаза были также пронзительны,  как (палящее) полуденное Солнце.  Он
выглядел непобедимым,  как будто бы поддерживая все  три  мира  на  остриях
своего огненного трезубца. Танцуя и крича громким голосом, он заставлял всю
поверхность Земли дрожать,  как будто бы от землятрясения. Периодически (~)
зевая снова и снова,  он, казалось, пытался проглотить все небо своим ртом,
который был также глубок, как пещера. Он, казалось, своим языком слижет все
звезды с неба и разгрызет всю вселенную своими длинными, острыми зубами.
   18. Этот  очень страшный демон,  который был на самом деле сыном Твашты,
покрыл (темнотой)  все  планетарные  системы  посредством  (своей)  аскезы.
Поэтому он был назван Вритрой, или тем, кто покрывает все.
   19. Полубоги,  возглавляемые Индрой,  атаковали демона своими солдатами,
расстреливая  его  при  помощи своих собственных трансцендентальных луков и
стрел и нанося ему удары другим оружием,  но Вритрасура  проглотил  все  их
оружие.
   20. Пораженные удивлением и досадой,  взирая на  силу  демона,  полубоги
лишились  своей собственной силы.  Поэтому все они собрались вместе,  чтобы
попытаться удовлетворить  Сверхдушу,  Верховную  Личность  Бога,  Нарайану,
принеся поклоны Ему.
   21. Полубоги сказали:  Три мира созданы посредством пяти элементов,  - а
именно,  эфира,  воздуха,  огня,  воды  и  земли,  -  которые находятся под
управлением различных полубогов,  начиная с Господа  Брахмы.  Будучи  очень
напуганными тем,  что фактор времени положит конец нашему существованию, мы
предлагаем подарки времени,  выполняя нашу работу так,  как диктует  время.
Однако,  Верховной Личности Бога  боится (даже) сам фактор времени. Поэтому
давайте же все мы сейчас поклонимся Верховному Господу,  который один может
дать нам полную защиту.
   22. Свободный от всех материальных концепций существования и  никогда не
удивляющийся   ничем,   Господь   всегда  полностью  счастлив  и  полностью
удовлетворен  Своим  собственным  духовным  совершенством.  Он   не   имеет
материальных  обозначений,  и  поэтому  Он стоек и (ни к чему) не привязан.
Этот Верховная Личность Бога является единственным убежищем каждого. Любой,
кто  желает  быть защищенным другими,  определенно, - полный дурак, который
хочет пересечь (бушующее) море, держась за собачий хвост.
   23. Ману по-имени Царь Сатйаврата в былые времена  спас  себя,  привязав
небольшую лодку целого мира к усику (~) Матсйа аватары, воплощения-рыбы. По
милости Матсйа аватары Ману спас  себя  от  великой  опасности  наводнения.
Пусть  же  то  же  самое  воплощение  убережет  и нас от великой и страшной
опасности, вызванной сыном Твашты.
   24. В  начале  творения  ужасный  ветер  вызвал   свирепствующие   волны
затопляющей  (все)  воды.  Великие волны создали такой наводящий ужас звук,
что  Господь  Брахма  почти  упал  со  своего  сиденья  на  лотосе  в  воды
опустошения,  но  он был спасен при помощи Господа.  Таким образом мы также
надеемся, что Господь защитит нас от этого опасного положения.
   25. Верховная Личность Бога,  который создал нас с помощью Своей внешней
потенции и по чьей милости мы расширяем творение (всей)  вселенной,  всегда
находится перед нами,  как Сверхдуша,  но мы не можем видеть Его формы.  Мы
неспособны видеть Его,  потому что все из нас думают,  что мы  отдельные  и
независимые боги.
   26-27. С  помощью  Своей  непостижимой  внутренней  потенции   Верховная
Личность  Бога  распространяет  Себя  в различных трансцендентальных телах,
таких  как  Ваманадева,  воплощение  силы  среди   полубогов;   Парашурама,
воплощение среди святых;  Нрисимхадева и Вараха, воплощения среди животных;
и Матсйа и Курма,  воплощения среди водных жителей.  Он принимает различные
трансцендентальные   тела   среди   всех   типов  живых  существ,  и  среди
человеческих существ Он  обыкновенно  {особенно}  появляется,  как  Господь
Кришна и Господь Рама. По своей беспричинной милости Он защищает полубогов,
которых всегда изводят демоны.  Он -  верховное  почитаемое  Божество  всех
живущих существ. Он - высшая причина, представляемая, как мужская и женская
творческие энергии.  Несмотря на то,  что Он отличен от этой вселенной,  Он
существует  в Своей вселенской форме [вирата-рупе].  Так давайте же в нашем
ужасном состоянии найдем убежище у Него,  ведь мы  уверены,  что  Верховный
Господь, Высшая Душа, предоставит нам Свою защиту.
   28. Шри Шукадева Госвами сказал:  Мой дорогой Царь,  когда все  полубоги
предложили Ему свои молитвы, Верховная Личность Бога, Господь Хари, носящий
Свое оружие,  раковину, диск и булаву, появился сначала внутри их сердец, и
затем (уже) перед ними.
   29-30. Окружая  и  обслуживая  Верховную  Личность  Бога,  (там   также)
находились   шестнадцать  (Его)  личных  провожатых,  украшенных  различным
орнаментом и выглядевших в точности подобно Ему,  но без знака  Шриватсы  и
драгоценного камня Каустубхи. О Царь, когда все полубоги увидели Верховного
Господа  в  этом  положении,  улыбающегося  глазами,  подобными   лепесткам
лотосов,  выросших  осенью,  они  переполнились счастьем и немедленно упали
ниц,  подобно палкам, предлагая (свои) дандаваты. Затем они медленно встали
и удовлетворили Господа, предложив Ему (такие) молитвы.
   31. Полубоги сказали:  О Верховная Личность Бога,  Ты компетентен, чтобы
награждать  результатами жервоприношения,  и Ты,  также,  - фактор времени,
который уничтожает все такие результаты в надлежащий срок.  Ты -  тот,  кто
запускает чакру, чтобы убивать демонов. О Господь, который обладает большим
разнообразием имен,  мы предлагаем Тебе наши глубокие почтительные поклоны.
   32. О   верховный   правитель,   Ты   контролируешь  три  предназначения
[вознесение на райские планеты,  рождение,  как  человеческое  существо,  и
нисхождение в  ад],  но,  тем  не  менее,  Твоей  высшей  обителью является
Ваикунтхадхама.  Так как  мы  появились  после  того,  как  Ты  создал  это
космическое проявление, для нас невозможно понять Твои действия. Поэтому мы
не  можем  предложить  Тебе ничего другого,  кроме наших смиренных глубоких
поклонов.
   33. О Верховная Личность Бога,  О Нарайана,  О Васудева,  О  изначальная
личность!   О  самая  возвышенная  личность,  высший  опыт,  олицетворенное
благополучие!  О  высшее  благословение,  в  высшей  степени  милостивый  и
неизменный!  О опора космического проявления,  единственный властитель всех
планетарных систем,  хозяин всего  и  муж  богини  удачи!  Твое  Величество
осознается   величайшими   из  саннйаси,  которые  бродят  по  миру,  чтобы
проповедовать сознание Кришны,  полностью погруженные в самадхи посредством
бхакти-йоги.  Так  как их умы сконцентрированы на Тебе,  они могут получить
концепцию Твоей личности в своих полностью очищенных сердцах. Когда темнота
в   их   сердцах   полностью  бывает  искоренена,  и  Ты  открываешься  им,
трансцендентальное   блаженство,   которое   они    испытывают,    является
трансцендентальной формой Твоего Величества.  Никто, кроме таких личностей,
не может осознать Тебя.  Поэтому мы просто предлагаем  Тебе  наши  глубокие
почтительные поклоны.
   34. О Господь, Ты не нуждаешься в поддержке, и несмотря на то, что Ты не
имеешь  материального тела,  Тебе не требуется помощь от нас.  Так как Ты -
причина  космического  проявления,  и  Ты   снабжаешь   его   материальными
ингредиентами,  не будучи (Сам) изменен,  Ты Сам создаешь,  поддерживаешь и
уничтожаешь это космическое проявление.  Тем не менее,  несмотря на то, что
Ты кажешься занятым материальной деятельностью, Ты трансцендентален ко всем
материальным качествам.  Поэтому эту  Твою  трасцендентальную  деятельность
необычайно трудно понять.
   35. Таковы   наши   исследования.   Обыкновенная   обусловленная    душа
подчиняется материальным законам,  и таким образом она получает плоды своей
деятельности. Существует ли Твое Величество, подобно обычному человеческому
существу,  в  этом  материальном  мире в теле,  производимом  материальными
гунами?  Наслаждаешься ли  Ты,  страдаешь  ли  Ты  от  хороших  или  плохих
результатов   поступков   под  влиянием  времени,  прошлой  работы  и  тому
подобного? Или, наоборот, присутствуешь ли Ты здесь только, как нейтральный
свидетель,  который является самосветящимся, свободным от всех материальных
желаний и всегда полным духовной потенции?  Мы, конечно же, не можем понять
Твоего истинного положения.
   36. О Верховная Личность Бога,  все виды противоречия могут быть улажены
в Тебе.  О Господь,  так как Ты - Верховная Личность, источник безграничных
духовных качеств,  верховный контролер,  Твоя бесконечная слава непостижима
для обусловленных  душ.  Многие  современные  теологи  спорят об истинном и
ложном,  не зная,  что же истинно на самом деле. Их аргументы всегда бывают
ложными  и  их  рассуждения  ни  к  чему не ведут,  потому что они не имеют
авторитетного доказательства,  посредством которого можно достичь знания  о
Тебе.  Так как их умы взбудоражены книгами,  содержащими ложные заключения,
они неспособны   понять   истину,   касающуюся   Тебя.  Более  того,  из-за
оскверненного рвения достичь правильного заключения,  их теории  неспособны
открыть Тебя,  который трансцендентален к их материальным концепциям.  Ты -
единственный,  и  поэтому  в  Тебе  противоречия,   подобные   действию   и
бездействию,   счастью  и  несчастью,  не  являются  противоречивыми.  Твоя
потенция так велика,  что она может делать и разрушать все,  как  Тебе  это
нравится.  Что  невозможно  для  Тебя при помощи этой потенции?  Так как не
существует двойственности в Твоей изначальной позиции, Ты можешь делать все
посредством воздействия Своей энергии.
   37. Веревка  вызывает страх у введенного в заблуждение человека, который
считает ее змеей, но не у человека с подобающим разумом, который знает, что
она - (всего лишь) только веревка.  Подобно  этому,  Ты,  как  Сверхдуша  в
сердце  каждого,  вызываешь  страх  или бесстрашие в соответствии с разумом
каждого, но в Тебе (Самом) не существует двойственности.
   38. При тщательном размышлении каждый может увидеть,  что  Высшая  Душа,
несмотря   на   то,   что   она   проявляется   различными   способами,   в
действительности является основным принципом всего. Совокупная материальная
энергия  -  это  причина материального проявления,  но материальная энергия
порождена Высшей Душой.  Поэтому Она  -  причина  всех  причин,  проявитель
разума и чувств.  Она воспринимается, как Сверхдуша всего. Без Нее все было
бы  мертво.  Ты,  как  эта   Сверхдуша,   высший   управляющий,   являешься
единственным остающимся.
   39. Поэтому,  О  убийца  демона   Мадху,   непрекращающееся   блаженство
вливается в  умы тех,  кто хотя бы однажды попробовал одну каплю нектара из
океана Твоих прославлений.  Такие возвышенные преданные забывают  ничтожное
отражение   так   называемого   материального   счастья,   возникающего  из
материальных чувств  зрения  и  слуха.  Свободные  от  всех  желаний  такие
преданные  -  это настоящие друзья всех живущих существ.  Предлагающие свои
умы Тебе и наслаждающиеся трансцендентальным  блаженством   они  искусны  в
достижении  истинной  цели жизни.  О Господь,  Ты являешься душой и дорогим
другом таких преданных,  которым  никогда  не  нужно  возвращаться  в  этот
материальный мир.  Как они могут оставить занятие преданным служением Тебе?
   40. О Господь,  О олицетворенные три мира,  отец трех миров! О сила трех
миров в форме воплощения Ваманы!  О трехглазая форма Нрисимхадевы!  О самая
прекрасная личность в трех мирах! Все и вся, включая человеческих существ и
даже демонов Даитйев и Данавов,  есть ничто, кроме экспансии Твоей энергии.
О в высшей степени могущественный,  Ты  всегда  появлялся  в  Твоих  формах
разнообразных   воплощений,   чтобы  наказывать  демонов,  как  только  они
становились очень могущественными.  Ты появляешься, как Господь Ваманадева,
Господь Рама  и  Господь  Кришна.  Ты  появляешься  иногда,  как  животное,
подобное Господу Вепрю,  иногда, как смешанное воплощение, подобное Господу
Нрисимхадеве  и Господу Хайагриве,  и иногда,  как обитатель воды,  подобно
Господу Рыбе и Господу Черепахе.  Принимая такие различные формы, Ты всегда
наказывал демонов и Данавов.  Мы,  поэтому,  просим,  чтобы Твое Величество
появился сегодня,  как еще одно воплощение,  если (конечно)  Ты  пожелаешь,
чтобы убить великого демона Вритрасуру.
   41. О  высший защитник,  О праотец,  О высшая чистота,  О Господь!  Мы -
полностью преданные  души  у  Твоих  лотосных стоп.  На самом деле наши умы
прикованы к  Твоим  лотосным  стопам  цепями  любви  в  медитации.  Сейчас,
пожалуйста,  прояви  Свое воплощение.  Принимая нас,  как Твоих собственных
вечных слуг и преданных,  будь  доволен  нами  и  посочувствуй  нам.  Своим
любвеобильным  взглядом  с  его  прохладной и приятной улыбкой сочувствия и
сладкими,  нектарными  словами,  исходящими  от  Твоего  прекрасного  лица,
освободи  нас  от  беспокойства,  вызванного  Вритрасурой,  который  всегда
терзает наши сердца.
   42. О Господь,  (точно также,)  как  маленькие  искорки  огня  не  могут
совершать деяния целого огня,  (так и) мы,  частички Твоего Величества,  не
можем сообщить Тебе о потребностях наших жизней. Ты являешься полным целым.
Поэтому,  о  чем  нам нужно сообщать Тебе?  Ты знаешь все,  потому что Ты -
изначальная причина космического  проявления,  содержатель  и  уничтожитель
всего  вселенского творения.  Ты всегда занимаешься Своими играми со Своими
духовными и материальными энергиями,  так как  Ты  -  правитель  всех  этих
разнообразных   энергий.  Ты  существуешь  внутри  всех  живых  существ,  в
космическом проявлении и,  также,  вне их (всех). Ты существуешь внутренне,
как   Парабрахман,  и  внешне,  как  составляющие  материального  творения.
Поэтому, несмотря на проявление на различных уровнях, в различные времена и
в различных местах,  и в разнообразных телах,  Ты, Личность Бога, являешься
изначальной причиной всех причин.  На самом деле, Ты - изначальный элемент.
Ты - свидетель всех поступков,  но так как Ты также велик,  как и небо,  Ты
никогда не затрагиваешься ни одним  из  них.  Ты  -  свидетель  всего,  как
Парабрахман и Параматма. О Верховная Личность Бога, ничто не скрыто от Тебя
{ничто не неизвестно Тебе}.
   43. Дорогой Господь,  Ты всезнающ, и поэтому Ты прекрасно знаешь, почему
мы приняли  убежище у Твоих лотосных стоп,  которые обеспечивают тень,  что
приносит освобождение  от всех материальных волнений.  Так как Ты являешься
высшим духовным учителем и Ты знаешь все, мы нашли убежище у Твоих стоп для
наставления.  Пожалуйста,  дай нам облегчение,  нейтрализовав наше нынешнее
несчастье.  Твои лотосные стопы,  - это единственное убежище для  полностью
предавшегося   преданного  и  единственное  средство  для  подавления  всех
несчастий этого материального мира.
   44. Поэтому,   О   Господь,   О  высший  правитель,  О  Господь  Кришна,
пожалуйста, уничтожь этого опасного демона Вритрасуру, сына Твашты, который
уже проглотил все наше оружие, наши принадлежности для битвы, и нашу силу и
власть.
   45. О Господь,  О высшая чистота,  Ты живешь в глубине сердца каждого  и
наблюдаешь  все желания и поступки обусловленных душ.  О Верховная Личность
Бога,  известный,  как Господь Кришна,  Твоя репутация ярка и сияюща. Ты не
имеешь   истока,  так  как  Ты  -  начало  всего.  Это  осознается  чистыми
преданными,  потому что Ты легко доступен для  чистых  и  правдивых.  Когда
обусловленные души  освобождаются  и  предаются Твоим лотосным стопам после
скитания по материальному миру на протяженни множества миллионов  лет,  они
достигают  высочайшего  успеха  в жизни.  Поэтому,  О Господь,  О Верховная
Личность Бога,  мы  предлагаем  наши  глубокие почтительные поклоны у Твоих
лотосных стоп.
   46. Шри  Шукадева  Госвами  продолжал:  О Царь Парикшит,  когда полубоги
таким образом  предлагали  Господу  свои искренние молитвы,  Господь слушал
(их) по  Своей  беспричинной  милости.  Будучи  удовлетворенным,  Он  затем
ответил полубогам.
   47. Верховная  Личность  Бога  сказал:  О  возлюбленные   полубоги,   вы
предложили Мне свои молитвы с великим знанием, и Я, определенно, очень вами
доволен.  Человек освобождается с помощью такого знания, и таким образом он
вспоминает  Мое  возвышенное  положение,  которое  находится  за  пределами
условностей материальной  жизни.  Такой  преданный  полностью  очищается  с
помощью  предложения  молитв  в  полном  знании.  Таков источник преданного
служения Мне.
   48. О лучшие из разумных полубогов,  хотя и правда,  что ничто не бывает
трудно  достичь для любого,  когда Я им доволен,  чистый преданный,  чей ум
исключительно  сосредоточен  на  Мне,  не  просит  Меня  ни  о  чем,  кроме
возможности заниматься преданным служением.
   49. Те,  кто считают материальные приобретения всем или  конечной  целью
жизни,   называются   неудачниками   [крипанами].  Они  не  знают  конечной
потребности души.  Более того,  если кто-либо награждает этих глупцов  тем,
чего они желают, он должен также считаться глупцом.
   50. Чистый преданный,  который полностью образован  в  науке  преданного
служения никогда  не  будет  давать   наставление   (какой-либо)   личности
заниматься  плодотворной  деятельностью  для материального наслаждения,  не
говоря уже о помощи  ей  в  такой  деятельности.  Такой  преданный  подобен
опытному  врачу,  который  никогда  не  одобряет  поедание  пациентом пищи,
вредной для его здоровья, даже если пациент желает ее.
   51. О  Магхаван  [Индра],  всей  доброй  удачи  тебе.  Я  советую   тебе
обратиться   к  возвышенному  святому  Дадхйанче  [Дадхичи].  Он  прекрасно
образован в знании {он становится очень образованным в  знании},  обетах  и
аскезах,  и  его  тело очень сильно.  Пойти (к нему и) попроси его тело без
промедления.
   52. Этот святой Дадхйанча,  который также известен,  как Дадхичи,  лично
усвоил духовную  науку  и  затем открыл ее Ашвини-кумарам.  Говорится,  что
Дадхйанча поведал им мантры через голову лошади.  Поэтому мантры называются
Ашвашира.  После  получения  мантр  духовной науки от Дадхичи Ашвини-кумары
стали дживан муктами, освобожденными уже в этой жизни.
   53. Невидимое    защитное    покрытие    Дадхйанчи,    известное,    как
Нарайана-кавача, было передано  Тваште,  который  открыл  его  своему  сыну
Вишварупе,  от  которого  ты  получил  его.  Благодаря Нарайана-каваче тело
Дадхичи сейчас очень сильно. Поэтому ты должен попросить его о его теле.
   54. Когда  Ашвини-кумары попросят тело Дадхйанчи в своих интересах,  он,
без сомнения,  отдаст его вследствие любви.  Не сомневайся в этом,  так как
Дадхйанча  очень  опытен в религиозном понимании.  Когда Дадхйанча наградит
тебя своим телом,  Вишвакарма изготовит молнию из его [Дадхичи] костей. Эта
молния определенно сможет убить Вритрасуру,  потому что в нее будет вложена
Моя сила.
   55. Когда  Вритрасура  будет  убит  благодаря  Моей  духовной  силе,  ты
восстановишь  свою  силу,  оружие и благополучие.  Таким образом вся добрая
удача пребудет  для  всех  из  вас.  Несмотря  на то,  что Вритрасура может
уничтожить все три мира,  не бойтесь,  что он принесет вам вред.  Он  также
является преданным и никогда не будет завидовать вам.

   Такова в переводе Его Божественной Милости Шри  Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами  Прабхупады  Девятая  Глава  Шестой Песни ШримадДБхагаватам,  которая
называется "Появление Демона Вритрасуры."

============================================================

^
#           Глава Десятая.#

#           &Битва Между&#
#    &Полубогами и Вритрасурой.&#

   1. Шри Шукадева Госвами сказал:  Проинструктировав Индру  таким образом,
Верховная Личность Бога,  Хари,  причина космического проявления,  затем {и
там} исчез из поля зрения полубогов.
   2. О   Царь   Парикшит,   последовав   наставлениям   Господа,  полубоги
приблизились к Дадхичи,  сыну Атхарвы.  Он был  очень  щедр,  и  когда  они
попросили его отдать им его тело, он сразу почти согласился. Однако, только
для того,  чтобы послушать от них религиозные наставления,  он улыбнулся  и
шутливо сказал им следущее.
   3. О возвышенные полубоги,  во время смерти  ужасная,  невыносимая  боль
отбирает сознание  у всех живых существ,  которые приняли материальные тела.
Разве вы не знаете об этой боли?
   4. В этом материальном мире каждое живое существо очень сильно привязано
к своему материальному телу.  Сражаясь за то,  чтобы  сохранить  свое  тело
навечно, каждый  пытается  защитить его всеми средствами,  даже жертвуя всю
свою собственность.  Поэтому,  кто может быть  подготовлен  к  тому,  чтобы
отдать свое тело другому, даже если это требование Господа Вишну?
   5. Полубоги  ответили:  О  возвышенный  брахмана,  благочестивые   люди,
подобные тебе,  чья деятельность достойна восхваления,  очень добры и нежны
ко (всем) людям в целом.  Что такие благочестивые души не могут  отдать  на
благо другим? Они могут отдать все, включая их (собственные) тела.
   6. Те, кто слижком зациклены на самих себе, просят что-либо у других, не
зная об  их  боли.  Но  если проситель знает о трудностях отдающего,  он не
будет просить ни о чем.  Подобно этому, тот, кто способен давать милостыню,
не знает  о  затруднениях  просителя,  потому  что в противном случае он не
откажется дать просителю все, что тот ни пожелает в качестве милостыни.
   7. Великий мудрец Дадхичи сказал: Только для того, чтобы услышать от вас
о религиозных принципах,  я отказался предложить (вам) мое тело (сразу)  по
вашей просьбе.  Сейчас, несмотря на то, что мое тело необычайно дорого мне,
я должен покинуть его для лучших ваших целей, так как я знаю, что оно будет
оставлено мной сегодня или завтра.
   8. О полубоги,  тот,  кто не  имеет  сочувствия  к  человечеству  в  его
страдании  и  не  жертвует  свое бренное тело ради высшего дела религиозных
принципов  или  вечной  славы,  -  определенно  вызывает  жалость  даже   у
неподвижных существ.
   9. Если кто-либо несчастлив видеть  несчастья  других  живых  существ  и
счастлив  видеть  их  счастье,  его  религиозные принципы оцениваются,  как
нетленные,  возвышенными личностями,  которые  считаются  благочестивыми  и
благосклонными.
   10. Это тело,  которое является пищей шакалов и собак после  смерти,  на
самом деле не делает ничего хорошего для меня, духовной души. Оно применимо
только в течение короткого временн и может погибнуть в любой момент. Тело и
его  собственность,  его  богатства  и родственники,  должны быть полностью
использованы  для  блага  других,  или,  иначе,  они   станут   источниками
беспокойства и страдания.
   11. Шри Шукадева  Госвами  сказал:  Дадхичи  Муни,  сын  Атхарвы,  таким
образом решился отдать свое тело для служения полубогам.  Он поместил себя,
духовную душу,  на лотосные стопы Верховной Личности Бога и  таким  образом
оставил свое грубое материальное тело, сделанное из пяти элементов.
   12. Дадхичи Муни управлял своими чувствами,  жизненным воздухом,  умом и
разумом и полностью погрузился в транс.  Таким образом он разрубил все свои
материальные оковы.  Он не смог ощутить,  как его  материальное  тело  было
отделено от него самого.
   13-14. После  этого  Царь  Индра  очень  крепко  взял   (свою)   молнию,
произведенную Вишвакармой из костей Дадхичи. Обремененный возвышенной силой
Дадхичи Муни и просвещенный силой Верховной Личностью Бога  Индра взобрался
на  спину своего носильщика,  Аираваты,  окруженный всеми полубогами,  в то
время,  когда все великие мудрецы предлагали ему слова  восхваления.  Таким
образом он очень красиво сиял,  принося наслаждение трем мирам,  так как он
отправлялся убить Вритрасуру.
   15. Мой  дорогой Царь Парикшит,  (точно также,) как Рудра,  будучи очень
злым на Антаку [Йамараджу] ранее наскочил на Антаку,  чтобы убить его, (так
и)  Индра  зло  и с великой силой атаковал Вритрасуру,  который был окружен
предводителями демонических армий.
   16. Затем,  в  конце  Сатйа-йуги  и  начале Трета-йуги произошла ужасная
битва между полубогами и демонами на берегу Нармады.
   17-18. О  Царь,  когда  все асуры пришли на поле битвы,  ведомые (в бой)
Вритрасурой, они увидели Царя Индру, несущего молнию и окруженного Рудрами,
Васу, Адитйами, Ашвини-кумарами, Питами, Вахни, Марутами, Рибху, Садхйами и
Вишвадевами.  Окруженный таким обществом Индра сиял настолько ярко, что его
излучение было невыносимо для демонов.
   19-22. Многие сотни и  тысячи  демонов,  полудемонов,  Йакшей,  Ракшасов
[людоедов] и прочих, во главе с Сумали и Мали, оказали сопротивление армиям
Царя Индры,  которые не может легко преодолеть даже олицетворенная  смерть.
Среди демонов были Намучи,  Шамбара,  Анарва,  Двимурдха,  Ришабха,  Асура,
Хайагрива, Шанкушира,  Випрачитти,  Айомукха,  Пулома, Вришапарва, Прахети,
Хети и Уткала.  Рычащие громко и бесстрашно, подобно львам, эти непобедимые
демоны,  все одетые в золотые украшения,  доставили огромную боль полубогам
(своим) оружием,  подобным булавам, дубинам, стрелам, зазубренным дротикам,
молоткам и пикам.
   23. Вооруженные пиками,  трезубцами,  шестами,  мечами и другим оружием,
подобным шатагхни  и  бхушунди,  демоны  атаковали  с  различных  сторон  и
рассеяли всех предводителей армий полубогов.
   24. (Точно также,) как звезды на небе не могут  наблюдаться,  когда  они
покрыты густыми облаками,  (так и) нельзя было увидеть полубогов,  покрытых
полностью сетями стрел, падающих на них одна за другою.
   25. Потоки  различного  оружия и стрел,  выпущенных,  чтобы убить солдат
полубогов,  не достали их,  потому что полубоги,  действуя (очень)  быстро,
разрубили все оружие (демонов) на тысячу частей (еще) в небесах.
   26. Когда их оружие и мантры пошли на убыль,  демоны начали осыпать град
горных  вершин,  деревьев  и  камней на солдат полубогов,  но полубоги были
настолько могущественны и искусны,  что они  обезвредили  все  это  оружие,
разбив его на куски в небесах, как и раньше.
   27. Когда солдаты демонов  под  командованием  Вритрасуры  увидели,  что
солдаты  Царя Индры были (еще) вполне целы,  вообще не будучи поврежденными
залпами их оружия,  даже деревьями, камнями и горными вершинами, на демонов
нашел очень сильный страх {демоны были очень испуганы}.
   28. Когда ничтожные люди употребляют грубые слова, чтобы бросить ложные,
гневные   обвинения  против  святых  личностей,  их  бесполезные  слова  не
беспокоят великих личностей.  Подобно  этому,  все  усилия  демоное  против
полубогов,   которые  благополучно  находились  под  защитой  Кришны,  были
(пустыми и) тщетными.
   29. Асуры,   которые   никогда  не  бывают  преданными  Господа  Кришны,
Верховной Личности Бога, потеряли свою гордость в сражении, когда они нашли
все  свои  усилия тщетными.  Оставив позади своих предводителей еще в самом
начале сражения,  они решили спасаться бегством, потому что вся их доблесть
была унесена врагом.
   30. Увидев свои армии разбитыми и всех асуров,  хотя  и  известных,  как
великие  герои,  бегущими  с  поля  битвы,  проявляющих  интенсивный страх,
Вритрасура,  который был воистину великоразумным героем, улыбнулся и сказал
им следущие слова.
   31. В соответствии со своим положением  и  временем  и  обстоятельствами
Вритрасура,  герой среди героев,  сказал слова, в которых было много смысла
для думающих людей.  Он обратился к героям  демонов,  -  "О  Випрачитти!  О
Намучи!  О Пулома!  О Майа, Анарва и Шамбара! Пожалуйста, послушайте меня и
не бегите."
   32. Вритрасура  сказал:  Все живые существа,  которые приняли рождение в
этом материальном мире,  должны (когда-нибудь) умереть. Нет сомнения в том,
что  никто в этом мире не найдет никаких средств уберечься от смерти.  Даже
провидение не  обеспечит   средств,   чтобы   избежать   ее.   При   данных
обстоятельствах,  (а  именно,)  что  смерть неизбежна,  если кто-либо может
достичь  вознесения  на  высшие   планетарные   системы   и   быть   всегда
прославляемым  здесь,  умерев  подходящей смертью,  какой человек не примет
такую славную смерть?
   33. Существует  два  пути  встретить  славную  смерть,  и оба они редки.
Первый - умереть после выполнения мистической йоги, и особенно бхакти-йоги,
с помощью которой каждый может управлять своими умом и жизненным воздухом и
умереть погруженным в мысли о Верховной Личности Бога.  Второй - умереть на
поле  битвы,  возглавляя  армию и никогда не показывая спины.  Эти два вида
смерти рекомендованы в шастре, как славные.

   Такова в переводе Его Божественной Милости Шри  Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами  Прабхупады  Десятая  Глава  Шестой Песни ШримадДБхагаватам,  которая
называется "Битва Между Полубогами и Вритрасурой."

============================================================

^
#          Глава Одиннадцатая.#

#     &Трансцендентальные Качества&#
#             &Вритрасуры.&#

   1. Шри  Шукадева  Госвами  сказал:  О  Царь,  Вритрасура,   коммандующий
демонами, дал   наставления  своим  лейтенантам  в  принципах  религии,  но
малодушные демонические командиры,  намереваясь бежать с поля  битвы,  были
настолько взволнованы страхом, что они не смогли принять его слов.
   2-3. О Царь Парикшит,  полубоги,  используя  возможность  благоприятного
случая, предоставляемого временем,  атаковали армию демонов с тыла и начали
гнать демонических солдат,  рассеивая их по всем направлениям, как будто бы
армии не имели  командующего.  Увидев  достойное  жалости  положение  своих
солдат,  Вритрасура, лучший из асуров, которого называли Индрашатру, врагом
Индры,  был очень сильно огорчен.  Неспособный снести  такие  перемены,  он
остановил  и  убедительно  сделал выговор полубогам,  сказав (им) в гневном
настронеии следущие слова.
   4. О полубоги,  рождение этих демонических солдат было  бесполезным.  На
самом деле  они вышли из тел своих матерей в точности подобными калу. Какой
смысл убивать таких врагов в спину в то время,  когда они в  страхе  бегут?
Тот, кто  считает  себя  героем,  не  должен убивать врага,  который боится
потерять свою жизнь. Такое убийство никогда не является славным, и также не
может оно вознести никого на райские планеты.
   5. О незначительные полубоги,  если вы по-правде верите в  ваш  героизм,
если у  вас  есть терпение в глубине ваших сердец и если вы не стремитесь к
чувственному удовлетворению, пожалуйста, остановитесь передо мной на (один)
момент.
   6. Шукадева Госвами сказал:  Вритрасура,  гневный и самый могущественный
герой, ужаснул  полубогов своим сильным и крепко сложенным телом.  Когда он
заревел (своим) резонирующим голосом, все живые существа поблизости (разом)
ослабели.
   7. Когда  все  полубоги  услышали  ужасающий  рев  Вритрасуры,   который
напоминал рев льва,  они потеряли свои силы и упали  на  землю,  как  будто
пораженные молниями.
   8. Когда полубоги закрыли в страхе свои глаза,  Вритрасура,  подняв свой
трезубец и заставив землю с  великой  силой  дрожать,  тяжело  наступил  на
полубогов,  (находившихся) под его ногами на поле битвы,  точно также,  как
слон наступает на полый бамбук в лесу.
   9. Увидев расположение Вритрасуры, Индра, Царь небес, потерял терпение и
бросил в него одну  из  своих  великих  булав,  которые  необычайно  трудно
обезвредить. Однако,  как  только  булава долетела до Вритрасуры,  он легко
поймал ее своею левой рукой.
   10. О Царь Парикшит,  могущественный Вритрасура, враг Царя Индры, гневно
ударил этой булавой по голове слона Индры,  произведя ужасный звук на  поле
битвы. За этот героический поступок солдаты обоих сторон прославили его.
   11. Пораженный  булавой  Вритрасуры,  подобно  горе,  пораженной  ударом
молнии, слон Аиравата,  почувствовавший великую боль и плюющийся кровью  из
своего  разбитого  рта,  был отброшен на четырнадцать ярдов (13 метров).  В
великом страдании слон упал вместе с Индрой, (сидевшим) на его спине.
   12. Когда  он  увидел  носильщика-слона  Индры  таким  образом  разбитым
и израненым,  и  когда  он  увидел  Индру угрюмым вследствие того,  что его
носильщик был таким образом поврежден,  великая душа  Вритрасура,  соблюдая
религиозные принципы,  воздержался  от  повторного  нанесения  удара  Индре
(своею) булавой.  Воспользовавшись этой возможностью,  Индра дотронулся  до
слона своей нектаропроизводящей рукой, унеся таким образом боль животного и
вылечив (все) его раны.  Затем как слон,  так и Индра  оба  остановились  в
безмолвии.
   13. О Царь,  когда великий герой Вритрасура увидел Индру,  своего врага,
убийцу  его  брата,  стоящего  перед ним с молнией в своей руке и желающего
сражаться, Вритрасура вспомнил, как Индра жестоко убил его брата. Размышляя
о греховной деятельности Индры,  он обезумел от горя и (само) забвения (~).
Саркастически усмехаясь, он сказал следущее.
   14. Шри Вритрасура сказал:  Тот, кто убил брахману, тот, кто убил своего
духовного учителя,  - и на самом деле тот, кто убил моего брата, сейчас, по
воле доброй удачи, стоит передо мной лицом к лицу в качестве моего врага. О
самая отвратительная личность,  когда я проткну твое  камнеподобное  сердце
своим трезубцем, я возмещу свой долг своему (любимому) брату.
   15. Только ради жизни на небесных планетах ты убил моего  старшего брата
- самореализованного, безгрешного, квалифицированного брахману, который был
назначен твоим главным священником.  Он был  твоим  духовным  учителем,  но
несмотря  на то,  что ты доверился ему в выполнении твоих жертвоприношений,
ты,  впоследствии,  безжалостно отделил его головы от его тела точно также,
как мясник забивает животное.
   16. О Индра,  ты лишился всего стыда,  милости,  славы и  доброй  удачи.
Лишенный  этих хороших качеств реакциями на твою плодотворную деятельность,
ты достоен осуждения даже людоедами [Ракшасами]. Сейчас я проткну твое тело
своим трезубцем, и после того, как ты умрешь с великой болью, даже огонь не
притронется к тебе; только стервятники будут есть твое тело.
   17. Ты по-природе (очень) жесток. Если другие полубоги, незнающие о моей
доблести,  последуют за тобой,  атаковав меня с поднятым оружием,  я  снесу
им всем   головы  своим  острым  трезубцем.  И  этими  головами  я  совершу
жертвоприношение  Бхаираве  и  другим   предводителям   приведений   и   их
(многочисленным) ордам.
   18. Но если в этой битве ты срубишь мою голову своей  молнией  и  убьешь
моих солдат,  О  Индра,  О великий герой,  я получу великое удовольствие от
предложения моего тела другим живым существам [таким как шакалы и коршуны].
Таким образом  я  буду  освобожден  от (всех) моих долгов последствиям моей
кармы, и я достигну (доброй) удачи получить пыль с  лотосных  стоп  великих
преданных, подобных Нараде Муни.
   19. О Царь полубогов,  в то время,  как я,  твой враг, стою перед тобой,
почему  ты  не  бросаешь  в  меня  свою  молнию?  Несмотря на то,  что твое
нападение на меня со своей булавой было, без сомнения, бесполезным, подобно
прошению меда у нищего,  молния, которую ты несешь (в своей руке), не будет
бесполезной. Тебе не нужно сомневаться на этот счет.
   20. О Индра,  Царь небес,  молния, которую ты держишь, чтобы убить меня,
была наделена могуществом Господа Вишну и силой аскез Дадхичи.  Так как  ты
пришел  сюда,  чтобы убить меня в соответствии с приказанием Господа Вишну,
то нет сомнения в том, что я буду убит высвобождением твоей молнии. Господь
Вишну  на  твоей стороне.  Поэтому тебе обеспечены победа,  богатство и все
хорошие качества.
   21. Посредством  силы  твоей  молнии  я буду освобожден от материального
рабства и оставлю это тело и этот мир материальных желаний. Сконцентрировав
свой ум  на  лотосных  стопах  Господа  Санкаршаны,  я  достигну цели таких
великих мудрецов, как Нарада Муни, как сказал Сам Господь Санкаршана.
   22. Личности,  которые  полностью  предаются  лотосным  стопам Верховной
Личности Бога и всегда размышляют о Его лотосных стопах,  воспринимаются  и
расщениваются Господом,  как Его личные спутники или слуги. Господь никогда
не жалует таким слугам сверкающих богатств на высших,  низших  или  средних
планетарных системах  этого  материального  мира.  Когда  кто-либо  владеет
материальным богатством в  любом  из  этих  трех  разделов  вселенной,  его
богатства естественно увеличивают его озлобленность,  тревогу, беспокойство
ума,  гордость  и  заблуждение.  Таким  образом он прилагает много усилий к
тому,  чтобы увеличить и сохранить свою  собственность,  и  он  страдает  в
великом несчастье, когда он теряет ее.
   23. Наш  Господь,  Верховная  Личность Бога не позволяет Своим преданным
бесполезно стремитьмя к религии,  экономическому развитию и  удовлетворению
чувств. О  Индра,  таким  образом каждый может сделать вывод,  каким добрым
является Господь. Такая милость обретается только беспримесными преданными,
но не личностями, которые стремятся к материальным дарам.
   24. О мой Господь,  О Верховная Личность Бога, буду ли я снова способным
стать слугой  Твоих  вечных  слуг,  которые  находят убежище только у Твоих
лотосных стоп? О Господин моей жизни, смогу ли я снова стать их слугой так,
чтобы мой  ум  мог  всегда размышлять о Твоих трансцендентальных атрибутах,
чтобы мои слова всегда прославляли эти атрибуты и  чтобы  мое  тело  всегда
занималось любовным служением Твоему Величеству?
   25. О мой Господь,  источник всего богатства,  я не хочу наслаждаться на
Дхрувалоке, небесных  планетах  или  на планете,  где живет Господь Брахма,
и также я не хочу быть верховным правителем всех земных  планет  или  более
низких планетарных систем.  Я не хочу быть хозяином сил мистической йоги, и
я не хочу освобождения, если я буду должен оставить Твои лотосные стопы.
   26. О  лотосоокий  Господь,  (точно также),  как птенцы,  которые еще не
имеют развитых крыльев,  всегда ждут, когда их мать прилетит и накормит их,
как маленькие телята бывают опутаны веревками беспокойного ожидания времени
кормления молоком,  когда им будет позволено пить молоко у  своих  матерей,
или как томящаяся жена, чей муж уходит из дома, всегда ждет его возвращения
и удовлетворения ее им во всех отношениях,  (так  и)  я  всегда  тоскую  по
возможности осуществлять прямое служение Тебе.
   27. О мой Господь,  мой хозяин,  я брожу по всему материальному  миру  в
результате моих  плодотворных  поступков.  Поэтому  я  просто  ищу дружбы в
обществе Твоих благочестивых и провещенных преданных.  Моя привязанность  к
моему телу,  жене,  детям  и  дому  является продолжением чар Твоей внешней
энергии, но впредь я не хочу быть привязанным к ним.  Пусть же мой ум,  мое
сознание и все, что я имею, будут привязаны только к Тебе.

   Такова в  переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Одиннадцатая Глава Шестой Песни ШримадДБхагаватам, которая
называется "Трансцендентальные Качества Вритрасуры."

============================================================

^
#          Глава Двенадцатая.#

#      &Славная Смерть Вритрасуры.&#

   1. Шукадева  Госвами  сказал:  Пожелав  оставить  свое тело,  Вритрасура
посчитал смерть  в  бою  предпочтительнее  победы.  О  Царь  Парикшит,   он
энергично поднял  свой  трезубец  и с великой силой атаковал Господа Индру,
Царя небес,  точно также, как (демон) Каитабха энергично атаковал Верховную
Личность Бога, когда вселенная подверглась наводнению {была наводнена}.
   2. Затем Вритрасура,  великий герой среди демонов,  начал  вращать  свой
трезубец, который  имел наконечники,  подобные языкам планеми испепеляющего
огня в конце эпохи {миллионолетия}. С великой силой и гневом он швырнул его
в Индру,  крича и восклицая громко, - "О (великий) грешник, таким образом я
убью тебя!"
   3. Пролетая  по  небу,  трезубец Вритрасуры напоминал сверкающий метеор.
Несмотря на то,  что на (это) огненное оружие было очень  трудно  смотреть,
Царь Индра,   не   испугавшись,   разрубил  его  на  куски  своей  молнией.
Одновременно он отрубил одну из рук Вритрасуры,  которая была также  широка
(в обхвате), как и тело Васуки, Царя змей.
   4. Несмотря на то, что одна из его рук была отделена от тела, Вритрасура
сердито  приблизился  к  Царю  Индре  и  нанес  удар ему в челюсть железною
булавой. Он также ударил слона,  который нес (Царя)  Индру.  Таким  образом
Индра выронил молнию из своей руки.
   5. Обитатели различных планет,  подобные полубогам,  демонам,  Чаранам и
Сиддхам, прославили подвиг Вритрасуры,  но когда они обнаружили,  что Индра
подвергся великой опасности, они запричитали, - "Увы! Увы!"
   6. Выронив  молнию  из своей руки в присутствии своего врага,  Индра был
практически поражен и был очень сильно пристыжен.  Он не осмелился  поднять
свое оружие снова.  Вритрасура,  однако,  подбодрил его,  сказав, - "Возьми
свою молнию и убей своего врага. Не время скорбить о (тяжелой) судьбе."
   7. Вритрасура  продолжал:  О Индра,  никому не гарантировано быть всегда
побеждающим,  кроме изначального наслаждающегося,  Верховной Личности Бога,
Бхагавана. Он является причиной творения,  поддержания и уничтожения,  и Он
знает все.  Являясь зависимыми и обязанными  принимать  материальные  тела,
воюющие стороны иногда побеждают и иногда проигрывают.
   8. Все  живые  существа  на  всех  планетах  этой   вселенной,   включая
господствующих божеств   на   этих   планетах,   находятся   полностью  под
управлением Господа. Они работают, подобно птицам, попавшим в сеть, которые
не могут двигаться независимо.
   9. Наша сила чувств, сила ума, телесная сила, жизненная сила, бессмертие
и смертность  - все (полностью) подчинены контролю Верховной Личности Бога.
Не зная об этом, глупые люди считают тупое материальное тело причиной своей
деятельности.
   10. О Царь Индра,  (точно также,) как  деревянная  кукла,  что  выглядит
подобно женщине,  или как животное,  сделанное из травы и листьев, не может
двигаться или танцевать  независимо,  но  полностью  зависит  от  личности,
которая управляет  ей,  (так  и)  каждый  из  нас  танцует в соответствии с
желанием верховного правителя, Личности Бога. Никто не является независимым.
   11. Три   пуруши   -   Каранодакашайи   Вишну,  Гарбходакашайи  Вишну  и
Кширодакашайи Вишну,  -  материальная  природа,   совокупная   материальная
энергия, ложное эго, пять материальных элементов, материальные чувства, ум,
разум и сознание не могут создавать материальное проявление без руководства
Верховной Личности Бога.
   12. Глупый,  бесчувственный человек не может понять  Верховную  Личность
Бога. Несмотря   на   постоянную  зависимость,  он  ошибочно  считает  себя
Всевышним. Если  кто-либо  думает,   -   "В   соответствии   с   предыдущей
плодотворной деятельностью  каждого  его  отцом  и  матерью  создается  его
материальное тело,  и  то  же  самое  тело  уничтожается  другим   фактором
<посредником>, как  другое  животное  съедается  тигром,"  - то это не есть
надлежащее понимание.  Верховная Личность Бога  создает  и  поглощает  всех
живых существ посредством других живых существ.
   13. Точно также,  как личность,  не  желающая  умирать,  оставляет  свои
долгожительство, собственность,  славу и все остальное во время смерти, так
и каждый,  когда назначено время победы,  может достичь всего этого,  когда
Верховный Господь награждает его ими по Своей милости.
   14. Так как все зависит от верховной воли Личности Бога,  каждый  должен
быть уравновешен в славе и в бесславии,  в победе и в поражении, в смерти и
в жизни. В их последствиях, представляемых, как счастье и страдание, каждый
должен поддерживать себя в равновесии, без беспокойств.
   15. Тот, кто знает, что три качества - добродетель, страсть и невежество
- не являются качествами души,  а являются качествами материальной природы,
и кто знает,  что чистая душа - это просто свидетель действий и последствий
этих (трех) качеств,  должен восприниматься, как освобожденная личность. Он
не является рабом этих качеств {Он не связан этими качествами}.
   16. О мой враг,  ну-ка взгляни на меня.  Я уже был (почти) поражен,  так
как мое оружие и рука были разрублены на кусочки.  Ты уже сокрушил меня, но
тем не менее, желая убить тебя, я пытаюсь сражаться из-зо всех (своих) сил.
И я вовсе не печален даже при таких неблагоприятных  условиях.  Поэтому  ты
должен оставить свою угрюмость и продолжать сражение.
   17. О мой враг,  считай эту битву азартной  игрой,  в  которой  ставками
являются наши  жизни,  стрелы  являются  игральными  фишками,  и  животные,
действующие, как (наши) носильщики,  являются игральной  доской.  Никто  не
может  понять,  кто будет побежден и кто будет победителем.  Все зависит от
провидения.
   18. Шукадева   Госвами   сказал:   Выслушав   прямые,  (открытые)  слова
наставления Вритрасуры, Царь Индра прославил его и снова взял молнию в свою
руку. Без заблуждения или двуличия,  он затем улыбнулся и сказал Вритрасуре
следущее.
   19. Индра  сказал:  О великий демон,  я вижу по твоей проницательности и
терпению в преданном  служении,  вопреки  твоей  опасной  позиции,  что  ты
являешься совершенным преданным Верховной Личности Бога,  Сверхдуши и друга
каждого.
   20. Ты  преодолел иллюзорную энергию Господа Вишну,  и,  благодаря этому
освобождению, ты  оставил  демонический  склад   ума   и   достиг   позиции
возвышенного преданного.
   21. О Вритрасура,  демоны в основном управляются гуной страсти.  Поэтому
это такое великое чудо, что хотя ты и являешься демоном, ты воспринял образ
мышления преданного и зафиксировал свой  ум  на  Верховной  Личности  Бога,
который всегда находится в чистой благости!
   22. Личность,  сконцентрированная  в  преданном  служении  на  Верховном
Господе, Хари,  Господина  высшего благополучия,  плавает в океане нектара.
Что проку для нее от воды в небольших канавах?
   23. Шри Шукадева Госвами сказал: Вритрасура и Царь Индра разговаривали о
преданном служении даже на поле битвы,  и затем, в порядке долга, они снова
начали сражение.  Мой дорогой Царь,  оба они были великими воинами и были в
равной степени могущественными.
   24. О Махараджа Парикшит,  Вритрасура, который был полностью в состоянии
победить своего врага,  взял свою железную булаву, раскрутил ее, нацелил ее
в Царя Индру и затем бросил ее в него своею левой рукой.
   25. Своей молнией,  называемой Шатапарван,  Индра одновременно разбил на
куски булаву Вритрасуры и его оставшуюся руку.
   26. Вритрасура,  обильно истекающий кровью,  у которого  обе  руки  были
отрублены по  плечо,  выглядел  очень красиво,  подобно летающей горе,  чьи
крылья были разрублены на куски Индрой.
   27-29. Вритрасура был очень могущественен в физической силе и власти. Он
поставил свою нижнюю челюсть на землю и свою верхнюю челюсть он  поместил в
небеса. Его  рот  стал  очень  глубоким,  подобно  самому небу,  и его язык
напоминал огромную змею.  Своими страшными,  подобными смерти  зубами,  он,
казалось,   пытается   проглотить   всю  вселенную.  Таким  образом  приняв
гигантское тело,  великий демон Вритрасура потряс даже горы и начал  давить
поверхность  земли своими ногами,  как будто бы он был ходячими Гималайами.
Он  (тяжело)  наступил  перед  Индрой  и  проглотил  его  и  Аиравату,  его
носильщика, точно также, как большой питон может проглотить слона.
   30. Когда полубоги вместе  с  Господом  Брахмой,  другими  праджапати  и
другими великими  святыми  личностями  увидели,  что  Индра  был  проглочен
демоном,  они стали очень печальными.  Они скорбили,  - "Увы!  (Увы!) Какое
несчастье! Что за беда!"
   31. Защитная броня  Нарайаны,  которой  обладал  Индра,  была  идентична
Самому Нарайане,  Верховной  Личности Бога.  Защищенный этой броней и своей
собственной мистической силой Царь  Индра,  несмотря  на  то,  что  он  был
проглочен Вритрасурой, не погиб в животе (этого) демона.
   32. Своей молнией Царь Индра,  который был также  крайне  могущественен,
проткнул живот  Вритрасуры  и выбрался наружу.  Индра,  убийца демона Балы,
затем немедленно  отрубил  голову  Вритрасуры,  которая  находилась   также
высоко, как горный пик.
   33. Несмотря на то, что молния быстро вращалась вокруг шеи Вритрасуры на
великой скорости, отделение его головы от его тела заняло один полный год -
360 дней,  время,  за которое  Солнце,  Луна  и  другие  светила  завершают
(свое) северное и южное путешествие. Затем, во время, подходящее для смерти
Вритрасуры, его голова упала на землю.
   34. Когда  Вритрасура  был убит,  Гандхарвы и Сиддхи на райских планетах
начали бить в караталы,  ликуя.  Они воспели доблесть (Царя) Индры,  убийцы
Вритрасуры, Ведическими  гимнами,  прославив Индру и осыпав дождем цветы на
него с великим удовольствием.
   35. О Царь Парикшит,  О победитель врагов, затем жизненная искорка вышла
наружу из тела Вритрасуры и возвратилась домой,  обратно к Богу.  Пока  все
полубоги смотрели  на это,  он вошел в трансцендентальный мир,  чтобы стать
товарищем Господа Санкаршаны.

   Такова в переводе Его Божественной Милости Шри  Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами  Прабхупады Двенадцатая Глава Шестой Песни ШримадДБхагаватам, которая
называется "Славная Смерть Вритрасуры."

============================================================

^
#            Глава Тринадцатая.#

#               &Царь Индра,&#
#   &Пораженный Греховным Последствием.&#

   1. Шри Шукадева Госвами сказал:  О  Царь  Парикшит,  чье  положение  так
благотворно, когда Вритрасура был убит, все председательствующие божества и
все остальные на трех планетарных системах были немедленно  удовлетворены и
освобождены от тревоги, - каждый, за исключением Индры.
   2. После этого полубоги,  великие святые личности, обитатели Питрилоки и
Бхуталоки, демоны,  последователи полубогов и также Господь Брахма, Господь
Шива и полубоги,  подчиненные Индре,  все возвратились в соответствующие им
дома. Во время отъезда, однако, никто не разговаривал с Индрой.
   3. Махараджа Парикшит спросил у  Шукадевы  Госвами:  О  великий  мудрец,
какова была  причина  несчастия Индры?  Я желаю услышать об этом.  Когда он
убил Вритрасуру,  все полубоги были необычайно счастливы.  Почему же  тогда
сам Индра был несчастлив?
   4. Шри Шукадева Госвами ответил:  Когда все великие мудрецы  и  полубоги
были обеспокоены  необычайным  могуществом  Вритрасуры,  они собрались (все
вместе), чтобы попросить Царя Индру убить его. Однако, Индра, боясь убиения
брахмана, отклонил (эту) их просьбу.
   5. Царь Индра ответил:  Когда я убил Вишварупу,  я приобрел  расширенные
греховные последствия,  но я был возлюблен женщинами,  землей,  деревьями и
водой, и поэтому я был способен разделить (этот) грех среди них. Но сейчас,
если я убью Вритрасуру, еще одного брахману, то как я смогу освободить себя
от греховных последствий?
   6. Шри  Шукадева Госвами сказал:  Услышав это,  великие мудрецы ответили
Царю Индре,  - "О Царь небес, всей доброй удачи тебе. Не бойся. Мы совершим
жертвоприношение ашвамедха,  чтобы  избавить тебя от любого греха,  который
может нависнуть (над тобою) из-за убийства брахманы."
   7. Риши продолжали:  О Царь Индра, совершив жертвоприношение ашвамедха и
посредством этого удовлетворив Верховную Личность  Бога,  который  является
Сверхдушой,  Господом  Нарайаной,  верховным  правителем,  любой может быть
освобожден даже от греховных последствий за убийство целого мира, не говоря
уже об убийстве демона, подобного Вритрасуре.
   8-9. Тот,  кто убил брахману,  тот,  кто убил корову,  или тот, кто убил
своих мать, отца или духовного учителя, может быть немедленно освобожден от
всех греховных  последствий  просто  с  помощью  воспевания  святого  имени
Господа Нарайаны.  Другие  грешники,  такие  как  собакоеды и чандалы,  чье
положение ниже шудр,  могут также быть освобождены  таким  образом.  Но  ты
являешься преданным,  и мы поможем тебе,  совершив великое жертвоприношение
коня. Если ты удовлетворишь Господа  Нарайану  таким  образом,  зачем  тебе
бояться? Ты будешь освобожден,  даже если ты убьешь всю вселенную,  включая
брахманов, не говоря уже об убийстве беспокоящего (всех)  демона, подобного
Вритрасуре.
   10. Шри Шукадева Госвами сказал:  Воодушевленный словами мудрецов  Индра
убил Вритрасуру,  и,  когда он был убит,  греховное последствие за убийство
брахманы [брахма-хатйа] без промедления нашло убежище у (Царя) Индры.
   11. Последовав  совету  полубогов,  (Царь)  Индра убил Вритрасуру,  и он
начал страдать из-за этого греховного убийства.  Несмотря на то, что другие
полубоги были счастливы, он не смог извлечь счастья из убийства Вритрасуры.
Другие хорошие качества Индры,  такие как терпимость и богатство, не смогли
помочь ему в его беде.
   12-13. Индра видел олицетворенное  греховное  последствие,  преследующее
его, выглядевшее  подобно женщине чандала,  женщине из низшего класса.  Она
казалась очень старой,  и все конечности ее  тела  тряслись.  Так  как  она
болела таберкулезом,  ее  тело  и  одежды  были  запачканы кровью.  Выдыхая
(воздух) с невыносимым рыбным запахом,  который осквернял целую улицу,  она
взывала к Индре, - "Жди! Жди!"
   14. О Царь,  сначала Индра убежал на небо, но там он тоже увидел женщину
олицетворенного  греха,  преследующую  его.  Эта  ведьма  следовала  за ним
повсюду,  куда бы он ни пошел.  Наконец он  очень  быстро  переправился  на
северо-запад и вошел в Озеро Манаса-саровара.
   15. Всегда размышляя о том,  как  он  может  быть  спасен  от  греховной
реакции за убийство брахманы,  Царь Индра,  невидимый для всех, жил в озере
на протяжении одной тысячи лет в тонких волокнах стебля  лотоса.  Бог  огня
приносил ему  его  долю  йаджней,  но так как бог огня боялся войти в воду,
Индра был практически истощен.
   16. Пока   Царь   Индра   жил  в  воде,  завернутый  в  стебель  лотоса,
возможностью управлять небесным цартсвом был наделен Наруша  благодаря  его
знанию, аскетизму и мистической силе. Наруша, однако, ослепленый и сошедший
с ума от власти и богатства,  делал нежелательные предложения  жене  (Царя)
Индры, желая наслаждаться ею.  Таким образом Наруша был проклят брахманой и
впоследствии стал змеей.
   17. Грехи  Индры  были  ослаблены  влиянием Рудры,  полубога всех частей
света.  Так как Индра был  защищен  богиней  удачи,  женой  Господа  Вишну,
которая живет в пучках цветов лотоса Озера Манаса-саровара,  грехи Индры не
смогли затронуть  его.  В  конце  концов  Индра  был  освобожден  от   всех
последствий своих греховных поступков,  неизменно поклоняясь Господу Вишну.
Затем  брахманы  позвали  его  обратно  на  небесные  планеты,  и  он   был
восстановлен в своем положении.
   18. О Царь,  когда Господь Индра (вновь) достиг райских планет,  к  нему
приблизились святые  брахманы,  и  надлежайшим  образом они посвятили его в
жертвоприношение коня     [ашвамедха-йаджну],      предназначенное      для
удовлетворения Верховного Господа.
   19-20. Жертвоприношение коня, совершенное святыми брахманами, осбоводило
Индру  от последствий всех его грехов,  потому что на этом жертвоприношении
он поклонялся Верховной Личности Бога.  О Царь,  несмотря  на  то,  что  он
совершил   серьезный   греховный  поступок,  этот  поступок  был  сразу  же
аннулирован этим  жертвоприношением,  точно  также,  как  мгла  побеждается
сияющим солнечным светом.
   21. Царь Индра получил благосклонность Маричи и других великих мудрецов.
Они совершили   жертвоприношение   строго  в  соответствии  с  правилами  и
регулирующими принципами,  поклоняясь Верховной Личности  Бога,  Сверхдуше,
изначальной личности.  Таким образом Индра вновь достиг своего возвышенного
положения и стал снова почитаемым каждым.
   22-23. В   этом   очень  великом  повествовании  находится  прославление
Верховной Личности Бога, Нарайаны, присутствуют утверждения о возвышенности
преданного служения,   существуют  описания  преданных,  подобных  Индре  и
Вритрасуре, и находятся утверждения о  спасении  Царя  Индры  от  греховной
жизни и о его победе в сражении с демонами. Понимая это проишествие, каждый
освобождается от всех греховных последствий. Поэтому ученые всегда советуют
читать этот рассказ. Если кто-либо будет поступать таким образом, он станет
экспертом в деятельности чувств,  его богатство  будет  возрастать,  и  его
репутация станет  широко  известной.  Он  будет  также  освобожден  от всех
греховных последствий,  он  будет   побеждать   любых   своих   врагов,   и
продолжительность его   жизни   будет   увеличена.  Так  как  этот  рассказ
благоприятен во  всех  отношениях,  ученые  мудрецы  регулярно  слушают   и
повторяют его на каждом празднике.

   Такова в  переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Тринадцатая Глава Шестой Песни  ШримадДБхагаватам, которая
называется "Царь Индра, Пораженный Греховным Последствием."

============================================================

^
#           Глава Четырнадцатая.#

#         &Скорбь Царя Читракету.&#

   1. Царь Парикшит спросил у Шукадевы Госвами: О ученый брахмана, демоны в
основном греховны, будучи преследуемыми гунами страсти и невежества. Как же
тогда  смог  (демон) Вритрасура достичь такой возвышенной любви к Верховной
Личности Бога, Нарайане?
   2. Полубоги, находящиеся в гуне благости, и великие святые, очищенные от
грязи материального  наслаждения,  почти  никогда  не   оказывают   чистого
преданного служения лотосным стопам Мукунды.  [Поэтому, как смог Вритрасура
стать таким великим преданным?]
   3. В  этом  материальном  мире  существует  такое же (великое) множество
живых существ,  как и атомов.  Среди этих живых существ очень мало людей, и
среди них только немногие интересуются соблюдением религиозных принципов.
   4. О лучший из брахманов,  Шукадева Госвами,  из многих  людей,  которые
следуют религиозным  принципам,  только  немногие  желают  освобождения  из
материального мира.   Среди   многих   тысяч   (людей),   которые    желают
освобождения, быть    может    (только)    один   действительно   достигает
освобождения,  оставляя  материальную  привязанность  к  обществу,  дружбе,
любви, стране, дому, жене и детям. И среди многих тысяч таких освобожденных
личностей очень редко встречается тот,  кто может правильно понять значение
освобождения.
   5. О великий мудрец,  среди многих миллионов (людей),  которые  являются
освобожденными и  совершенными  в знании освобождения,  может быть (только)
один является преданным Господа  Нарайаны,  или  Кришны.  Такие  преданные,
которые полностью умиротворены, - необычайная редкость.
   6. Вритрасура находился в опустошительном пожаре битвы и  был  позорным,
греховным  демоном,  всегда  занятым  причинением  беспокойств  и страданий
другим (живым существам). Как же мог такой демон стать так велико сознающим
Кришну?
   7. Мой  дорогой  господин,  Шукадева  Госвами,  несмотря  на   то,   что
Вритрасура был  греховным  демоном,  он  продемонстрировал  доблесть самого
возвышенного кшатрийа и удовлетворил Господа Индру в сражении.  Как же  мог
такой демон быть великим преданным Господа Кришны? Эти противоречия вызвали
во мне великое сомнение,  и они заставили мне пожелать услышать об этом  от
тебя.
   8. Шри  Сута  Госвами  сказал:  Выслушав очень разумный вопрос Махараджи
Парикшита, Шукадева Госвами,  самый могущественный мудрец,  начал  отвечать
своему ученику с великой любовью.
   9. Шри Шукадева Госвами сказал:  О Царь,  я расскажу тебе  ту  же  самую
историю, которую я услышал из уст Вйасадевы,  Нарады и Девалы.  Пожалуйста,
внимательно послушай ее.
   10. О  Царь  Парикшит,  в  провинции  Шурасены  (жил)  был царь по имени
Читракету, который правил  всею  землей.  В  течении  его  правления  земля
производила все необходимое для жизни.
   11. У этого Читракету было десять  миллионов  жен,  но  хотя  он  и  был
способен производить  детей,  он не получил ребенка ни от одной из них.  По
воле случая все (его) жены были бесплодными.
   12. Читракету,  муж  этих миллионов жен,  был наделен прекрасной формой,
великодушием и молодостью.  Он был рожден в высокой семье,  он имел  полное
образование, и он был богат и благополучен.  Тем не менее,  вопреки наличию
этих всех (мирских) достояний,  он был исполнен беспокойства,  потому что у
него не было сына.
   13. Все его царицы имели прекрасные лица и привлекательные глаза, но все
же ни его богатства,  ни его сотни и тысячи цариц,  ни его земли, в которых
он был высшим властителем, не были источниками счастья для него.
   14. Как   то   раз,   когда   могущественный   мудрец   по-имени  Ангира
путешествовал по всей вселенной без дел,  по своему милостивому желанию  он
зашел во дворец Царя Читракету.
   15. Читракету немедленно  поднялся  со  своего  трона  и  предложил  ему
свои поклоны.  Он  предложил  питьевую воду и пищу и таким образом выполнил
свой долг, как хозяина, по отношению к великому гостю. Когда риши был очень
удобно усажен,  Царь,  сдерживая свой ум и свои чувства, сел на землю возле
лотосных  стоп риши.
   16. О Царь Парикшит, когда Читракету, смиренно склонившись, уселся возле
лотосных стоп великого мудреца,  мудрец наградил его за  его  скромность  и
гостеприимство. Мудрец обратился к нему со следующими словами.
   17. Великий мудрец Ангира сказал:  Мой дорогой Царь, я надеюсь, что твои
тело и  ум и твои царские спутники и принадлежности - все в порядке.  Когда
семь свойств материальной природы [совокупная материальная энергия,  эго  и
пять объектов  удовлетворения чувств] находятся в надлежащем порядке, живое
существо в материальных элементах бывает счастливо. Без этих семи элементов
никто не  может существовать.  Подобно этому,  царь всегда защищается семью
элементами - своим наставником (свами или гуру),  своими министрами,  своим
царством, своей  крепостью,  своей сокровищницей,  своим царским порядком и
своими друзьями.
   18. О   Царь,   О  господин  человечества,  когда  царь  непосредственно
полагается на  своих  товарищей  и  выполняет  их  наставления,  он  бывает
счастлив. Подобно этому, когда его товарищи предлагают свои дары и поступки
царю и выполняют его приказания, они также бывают счастливыми.
   19. О  Царь,  находятся  ли  под  твоим  контролем твои жены,  граждане,
секретари и слуги и купцы,  которые продают масло и специи? Полностью ли ты
контролируешь также   своих  министров,  обитателей  своего  дворца,  своих
провинциальных чиновников, своих сыновей и других своих подданных?
   20. Если ум царя полностью контролируется,  то все  члены  его  семьи  и
правительственные  служащие  подчиняются ему.  Его провинциальные правители
вовремя и не сопротивляясь представляют налоги,  и что же тогда говорить  о
более низких слугах?
   21. О  Царь  Читракету,  я  могу заметить,  что твой ум не удовлетворен.
Наверное ты не можешь достичь своей желаемой  цели.  Это  происходит  из-за
тебя самого,  или  это  вызвано  другими?  Твое  бледное лицо отражает твою
глубокую тревогу.
   22. Шукадева  Госвами  сказал:  О  Царь  Парикшит,  несмотря на то,  что
великий мыдрец Ангира знал обо всем,  он спросил Царя таким образом. И Царь
Читракету, желающий  сына,  низко  склонился  в  великом  смирении и сказал
великому мудрецу следущее.
   23. Царь Читракету сказал:  О великий господин Ангира, благодаря аскезе,
знанию и трансцендентальному самадхи  ты  освобожден  от  всех  последствий
греховной жизни.  Поэтому,  как  совершенный  йоги,  ты  можешь  понять все
внешнее и внутреннее,  касающееся  наделенных  телами,  обусловленных  душ,
подобных нам.
   24. О великая  душа,  ты  все  прекрасно  знаешь,  и  тем  не  менее  ты
спрашиваешь у  меня,  почему я исполнен тревоги.  Поэтому,  в ответ на твой
вопрос, позволь мне раскрыть причину.
   25. (Точно также,) как личность,  изведенная жаждой и голодом,  не может
найти утешения во внешнем удовольствии от цветочных  гирлянд  и  сандаловой
пасты,   (так   и)   я   не   удовлетворен  моими  империей,  богатством  и
собственностью,  которые желанны даже для полубогов,  потому что я не  имею
сына.
   26. Поэтому,  О  великий  мудрец,  пожалуйста,   спаси   меня   и   моих
прародителей, которые   спускаются  в  темноту  ада,  так  как  я  не  имею
потомства. Пожалуйста,  сделай что-нибудь,  чтобы я смог получить сына  для
спасения нас от адских условий.
   27. В ответ на просьбу Махараджи  Читракету  Ангира  Риши,  который  был
рожден из ума Господа Брахмы, был очень милостив к нему. Так как святой был
велико могущественной личностью,  он совершил  жертвоприношение,  предложив
Тваште жертвы сладкого риса.
   28. О Парикшит Махараджа, лучший из Бхаратов, остатки пищи, предложенной
в йаджне,  были  отданы великим мудрецом Ангирой первой и самой совершенной
среди миллионов цариц Читракету, чье имя было Критадйути.
   29. Затем великий мудрец обратился к Царю,  - "О великий Царь, сейчас ты
получишь сына,  который будет причиной как ликования,  так и скорби." Затем
мудрец удалился, не дожидаясь ответа от Читракету.
   30. (Точно также,) как Криттикадеви после получения семени  Господа Шивы
от Агни  зачала  ребенка по-имени Сканда [Карттикейа],  (так и) Критадйути,
получив семя от Читракету,  забеременнела,  вкусив остатки пищи от  йаджни,
совершенной Ангирой.
   31. О Царь Парикшит, после получения семени от Махараджи Читракету, Царя
Шурасены,    Царица   Критадйути   постепенно   прогрессировала   в   своей
беременности точно также, как Луна пребывает в течении светлого полумесяца.
   32. Затем,  в  надлежащее  время,  (Царицей)  был  сын  рожден для Царя.
Услышав новости об этом,  все обитатели государства Шурасена,  были  крайне
довольны.
   33. Больше всех был доволен Царь Читракету.  Очистив  себя  омовением  и
украсив себя   украшениями,  он   занял   ученых  брахманов  в  предложении
благословений ребенку и в совершении родильной церемонии.
   34. Брахманам,  которые  принимали участие в ритуальной церемонии,  Царь
пожертвовал золото,  серебро, одежды, украшения, деревни, лошадей и слонов,
а также шестьдесят кроров коров [шестьсот миллионов коров].
   35. (Точно также,) как облако неразборчиво изливает воду на  землю, (так
и) благословенный  Царь  Читракету  для  увеличения репутации,  богатства и
продолжительности жизни своего сына  роздал  каждому,  подобно  дождю,  все
желанные вещи.
   36. Когда  бедный  человек  получает  немного   денег   после   великого
затруднения, его  любовь к деньгам возрастает день ото дня.  Подобно этому,
когда Царь Читракету после великого затруднения (наконец) получил сына, его
привязанность к сыну возрастала день за днем.
   37. Тяготение и внимание матери к сыну,  подобно оным  у  отца  ребенка,
увеличились до невероятных размеров. Другие жены, глядя на сына Критадйути,
очень сильно возбуждались,  как будто бы вследствие  высокого  жара,  желая
иметь сыновей.
   38. Так как Царь Читракету очень заботливо воспитывал своего  сына,  его
любовь к  Царице  Критадйути  увеличивалась,  но  постепенно он утратил всю
любовь к другим (своим) женам, у которых не было сыновей.
   39. Другие  царицы  были  крайне  несчастливы  из-за  отсутствия  у  них
сыновей. Вследствие пренебрежения к ним Царя (Читракету),  они укоряли себя
от зависти и (очень сильно) скорбили (говоря такие слова).
   40. Жена,  у которой нет сыновей,  находится в небрежении дома у  своего
мужа,  и другие жены позорят ее, в точности как служанку. Определенно такая
женщина осуждается во всех отношениях из-за своей греховной жизни.
   41. Даже  служанки,  которые  постоянно  занимаются  воздаянием служения
мужу, находятся у мужа в чести,  и таким образом у них нет никакого  повода
для скорби.  Наша  позиция,  однако,  такова,  что  мы  являемся служанками
служанки. Поэтому мы самые большие неудачницы.
   42. Шри Шукадева Госвами продолжал:  Находясь в небрежении у своего мужа
и глядя на богатство Критатйути в вопросе обладания сыном,  жены  соперницы
(Царицы) Критадйути   всегда   сгорали   от  зависти,  которая  становилась
необычайно сильной.
   43. Когда  их  зависть (черезмерно) увеличилась,  они потеряли рассудок.
Будучи крайне жестокосердечными и неспособными  вынести  пренебрежение  (со
стороны) Царя, они в конце концов подсыпали сыну яд.
   44. Не  подозревая  о  яде,  подсыпанном  ее соперницами женами,  Царица
Критадйути гуляла по дому, думая, что ее сын (в это время) крепко спал. Она
не понимала, что он уже был мертв.
   45. Думая,  что ее ребенок спит  уже  очень  долго,  Царица  Критадйути,
которая, без  сомнения,  была  очень  разумной,  приказала нянечке,  - "Мой
дорогой друг, пожалуйста, принеси сюда моего сына."
   46. Когда служанка приблизилась к ребенку,  который лежал (ничком),  она
увидела, что его глаза закатились. Он не подавал (никаких) признаков жизни,
все его чувства были остановлены,  и она смогла  понять,  что  ребенок  был
мертв. Увидев это,  она немедленно закричала,  - "Все, я пропала! (*)", - и
упала на землю.

-----

   (*) "Сейчас я обречена!" (прим. перев.)

   47. В великом смятении служанка била себя в грудь обеими своими руками и
громко кричала слова сожаления. Услышав ее громкий голос, немедленно пришла
Царица, и,  когда она приблизилась к  своему  сыну,  она  увидела,  что  он
внезапно умер.
   48. В великой скорби,  с волосами и одеждами,  пришедшими в  беспорядок,
Царица упала на землю без чувств.
   49. О Царь Парикшит,  услышав громкий крик, пришли все обитатели дворца,
как мужчины,  так и женщины. Будучи в равной степени огорченными, они также
начали плакать.  Царицы,  которые подсыпали яд, также плакали навзрыд, зная
всю тяжесть их преступления.
   50-51. Когда Царь Читракету услышал о смерти своего сына  по неизвестным
причинам, он  почти  потерял  рассудок.  Вследствие его сильной любви к его
сыну, его  скорбь  росла  со  скоростью  пожара,  и  когда  он  шел,  чтобы
увидеть мертвого  ребенка,  он  постоянно  подскальзывался  (~)  и падал на
землю.  Окруженный министрами и другими служащими и  присутствующими  (там)
учеными брахманами,  Царь приблизился к стопам ребенка и упал без сознания,
и его волосы и одежда пришли в беспорядок.  Когда Царь, тяжело дыша, пришел
(наконец) в  сознание,  его  глаза наполнились слезами,  и он совсем не мог
говорить.
   52. Когда Царица смотрела на своего мужа, Царя Читракету, погруженного в
великую печаль,  и смотрела на мертвого ребенка,  который был  единственным
сыном в семье, она испытывала различные виды скорби. Это увеличивало боль в
сердцевинах сердец у всех обитателей дворца, министров и всех брахманов.
   53. Венок,  украшающий голову Царицы,  свалился (на землю),  и ее волосы
распустились. (Обильно) текущие слезы смешивались с краской на ее  глазах и
увлажняли ее  груди,  которые  были  покрыты  порошком  кункумы.  Когда она
скорбила о потере своего сына,  ее громкий  плач  напоминал  сладкий  голос
птицы курари.
   54. Увы,  О Провидение,  О Создатель,  Ты,  без  сомнения,  неискушен  в
творении, потому  что  еще при жизни отца Ты вызвал смерть его сына,  таким
образом действуя вопреки Твоим законам творения. Если Ты решил нарушить эти
законы, Ты,  без  сомнения,  -  враг  (всех)  живых  существ и нисколько не
милостив.
   55. О мой Господь,  Ты можешь сказать, что нет (такого) закона, что отец
должен умереть во время жизни своего сына, и что сын должен быть рожден при
жизни своего  отца,  так как каждый живет и умирает в соответствии со своей
собственной плодотворной   деятельностью.   Однако,    если    плодотворная
деятельность настолько сильна, что рождение и смерть зависят от нее, то нет
нужды в управляющем,  то есть в  Боге.  Опять  же,  если  Ты  скажешь,  что
управляющий нужен (хотя бы) потому, что материальная энергия не имеет силы,
чтобы действовать,  то каждый может возразить,  что если узы любви, которые
порождены Тобой,  будут обеспокоены плодотворной деятельностью, то никто не
будет  растить  детей  с  любовью;  вместо  этого,  каждый  будет   жестоко
пренебрегать  своими  детьми.  Так  как  ты  разрубил (эти) узы любви,  что
заставляют родителя растить своего ребенка,  Ты  выглядишь  неискушенным  и
лишенным разума.
   56. Мой  дорогой  сыночек,  я беспомощна и очень сильно огорчена.  Ты не
должен покидать мое  общество.  Посмотри  на  своего  скорбящего  отца.  Мы
беспомощны, потому что без сына мы будем должны испытать беду отправления в
темнейшие  районы ада.  Ты наша единственная надежда,  с помощью которой мы
можем выбраться из этих темных районов.  Поэтому я прошу  тебя  не  уходить
никуда с лишенным милости Йамой.
   57. Мой дорогой сыночек,  ты спишь уже очень долго.  Сейчас, пожалуйста,
встань. Твои друзья зовут тебя играть.  Так  как  ты,  должно  быть,  очень
голоден, пожалуйста встань и возьми мою грудь и развей нашу печаль.
   58. Мой дорогой сыночек,  я определенно самая неудачливая,  так как я не
смогу больше увидеть твоей приятной улыбки.  Ты закрыл свои глаза навсегда.
Я,  поэтому, заключаю, что ты перелетел с этой планеты на другую, с которой
ты уже  не  вернешься.  О  мой дорогой сыночек,  я не смогу больше услышать
твоего приятного голоса.
   59. Шри Шукадева Госвами продолжал:  Сопровождаемый своей женой, которая
скорбила таким образом по своему мертвому сыну, Царь Читракету начал громко
плакать с открытым ртом, будучи очень сильно расстроенным.
   60. Когда Царь и Царица скорбили, все их последователи, как женщины, так
и мужчины,  присоедились  к  ним  в  рыдании.  Из-за внезапного несчастного
случая все жители (этого) царства почти потеряли сознание.
   61. Когда великий мудрец Ангира понял,  что  Царь  уже  почти  утонул  в
океане  горестной  скорби,  он,  вместе  с Нарадой Риши,  пришел (к нему во
дворец).

   Такова в  переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами  Прабхупады  Четырнадцатая  Глава  Шестой  Песни   ШримадДБхагаватам,
которая называется "Скорбь Царя Читракету."

============================================================

^
#            Глава Пятнадцатая.#

#          &Святые Нарада и Ангира&#
#      &Дают Наставления Царю Читракету.&#

   1. Шри  Шукадева  Госвами  сказал:  Пока  Царь  Читракету,  обессиленный
скорбью,  лежал,  подобно  мертвому телу,  возле мертвого тела своего сына,
двое великих мудрецов Нарада и Ангира преподали ему наставления  о духовном
сознании в следующих словах.
   2. О Царь,  какие взаимоотношения  это  мертвое  тело,  по  которому  ты
скорбишь, имеет с тобой, и какие взаимоотношения ты имеешь с ним? Ты можешь
сказать, что сейчас вы связаны с ним,  как отец и сын, но разве ты думаешь,
что эти  взаимоотношения  существовали  раньше?  Существуют  ли они сейчас?
Будут ли они продолжаться в будущем?
   3. О  Царь.  (точно  также,)  как  маленькие  песчинки иногда собираются
вместе и иногда разделяются под воздействием волн,  (так и) живые существа,
которые приняли  материальные  тела,  иногда  собираются  вместе  и  иногда
разделяются силой времени.
   4. Когда  семена  засеяны  в землю,  они иногда вырастают в растения,  а
иногда и нет.  Иногда земля бывает неплодородной,  и посев  семян  не  дает
результата. Подобно   этому,  иногда  будущий  отец,  побуждаемый  энергией
Верховного Господа,  может  зачинать  ребенка,   но   иногда   зачатия   не
происходит. Поэтому    никто    не   должен   скорбить   об   искусственных
взаимоотношениях родительства,  которые  в   конечном   счете   управляются
Верховным Господом.
   5. О Царь,  как ты, так и мы - твои советники, жены и министры - а также
все движущееся  и  неподвижное  во  всем  (обширном)  космосе  в это время,
находятся во временном положении.  До  нашего  рождения  это  положение  не
существовало, и  после  нашей  смерти  оно  не  будет  больше существовать.
Поэтому наше  положение  сейчас  временно,  несмотря  на  то,  что  оно  не
нереально.
   6. Верховная Личность Бога,  господин и владелец всего,  определенно  не
имеет интереса ко временному космическому проявлению.  Тем не менее,  точно
также, как мальчик на  пляже,  иногда  создает  что-нибудь,  в  чем  он  не
заинтересован, Господь,  поддерживая  все  под  Своим  контролем,  вызывает
творение, поддержание и уничтожение.  Он  создает,  используя  отца,  чтобы
зачать сына,  Он  поддерживает,  используя  правительство  или царя,  чтобы
присматривать за   благосостоянием   народа,   и   Он   уничтожает    через
убийцу-посредника, такого как змея.  Посредники для творения, поддержания и
уничтожения не имеют независимой потенции, но под чарами иллюзорной энергии
каждый считает себя творцом, поддержателем и уничтожителем.
   7. Как из одного семени происходит другое семя,  О Царь, так и из одного
тела [тела отца], через другое тело [тело матери], производится третье тело
[тело сына].  Как вечны элементы материального тела,  так и живое существо,
которое проявляется через эти материальные элементы, также является вечным.
   8. Разделения  обобщений  и  спецификаций,  такие  как  национальнось  и
индивидуальность,  являются воображением личностей, которые не продвинуты в
знании.
   9. Шри   Шукадева   Госвами   продолжал:   Таким   образом  просвещенный
наставлениями Нарады и  Ангиры  Царь  Читракету  стал  подавать  надежду  в
знании (~). Утерев свое высохшее лицо своею рукой, Царь начал говорить.
   10. Царь Читракету сказал:  Вы оба пришли сюда,  одетые,  как  авадхуты,
освобожденные личности,  чтобы скрыть свою сущность, но я вижу, что из всех
людей вы больше всех продвинуты в знании.  Вы знаете  все,  как  оно  есть.
Поэтому вы являетесь величайшими из всех великих личностей.
   11. Брахманы,  которые возвышаются до положения Ваишнавов, самых дорогих
слуг Кришны,  иногда  одеваются,  как сумасшедшие.  Только для того,  чтобы
благословить материалистов,   подобных   нам,   которые   всегда   увлечены
удовлетворением  чувств,  и  чтобы  рассеять наше невежество,  эти Ваишнавы
скитаются по поверхности земного шара в соответствии с их желанием.
   12-15. О  великие  души,  я  слышал,  что  среди  великих  и совершенных
личностей, бродящих по поверхности земли, чтобы давать наставления в знании
людям, покрытым невежеством, находятся Санат-кумара, Нарада, Рибху, Ангира,
Девала, Асита,  Апантаратама [Вйасадева],  Маркандейа,  Гаутама,  Васиштха,
Бхагаван Парашурама,  Капила, Шукадева, Дурваса, Йаджнавалкйа, Джатукарна и
Аруни. Другие - это Ромаша,  Чйавана, Даттарейа, Асури, Патанджали, великий
мудрец Дхаумйа, который подобен голове Вед, мудрец Панчашикха, Хирайанабха,
Каушалйа, Шрутадева и Ритадхваджа.  Вы должны определенно быть (кем-нибудь)
из них.
   16. Так как  вы  являетесь  великими  личностями,  вы  можете  дать  мне
истинное знание.  Я также глуп,  как деревенское животное,  подобное свинье
или собаке, потому что я слился с темнотой невежества. Поэтому, пожалуйста,
зажгите светоч знания, чтобы спасти меня.
   17. Ангира  сказал:  Мой  дорогой Царь,  когда ты пожелал иметь сына,  я
приблизился к тебе.  На самом деле, я тот же самый Ангира Риши, который дал
тебе этого  сына.  Что  же  касается  другого  риши,  то это великий мудрец
Нарада, непосредственный сын Господа Брахмы.
   18-19. Мой  дорогой  Царь,  ты являешься продвинутым преданным Верховной
Личности Бога. Быть погруженным в печаль о потере чего-либо материального -
неподобающее занятие для человека,  подобного тебе.  Поэтому мы оба пришли,
чтобы спасти тебя от этой ложной скорби,  которая  имеет  место  вследствие
твоего погружения в темноту невежества.  Для тех, кто продвинуты в духовном
сознании, быть пораженными материальными потерями и приобретениями  -  дело
совсем нежелательное.
   20. Когда я первый раз пришел  в  твой  дом,  я  мог  дать  тебе  высшее
трансцендентальное знание,  но когда я увидел,  что твой ум был погружен  в
материальные вещи,  я дал тебе только сына, который вызвал у тебя ликование
и горестную скорбь.
   21-23. Мой  дорогой Царь,  сейчас ты действительно испытываешь страдание
человека,  который имеет сыновей и дочерей.  О Царь,  владелец  государства
Шурасена, жена  человека,  его  дом,  богатство его царства и его различные
другие богатства и объекты чувственного восприятия - все одинаковы  в  том,
что они временны. Его царство, военная сила, казна, слуги, министры, друзья
и  родственники  -  все  являются  причинами  страха,  иллюзии,  скорби   и
несчастья.  Они  подобны гандхарва-нагаре,  несуществующему замку,  который
кажется стоящим в лесу. Так как они невечны, они не лучше, чем иллюзии, сны
и умственные небылицы.
   24. Эти видимые объекты,  такие как жена,  дети и собственность, подобны
снам и умственным выдумкам.  На самом деле  то,  что  мы  видим,  не  имеет
вечного существования.  Иногда  оно  видимо и иногда нет.  Только благодаря
нашим прошлым  действиям  мы создаем такие умственные выдумки,  и благодаря
этим выдумкам, мы совершаем дальнейшую деятельность.
   25. Живое существо в телесной концепции жизни погружено в  тело, которое
является сочетанием физических элементов, пяти чувств для получения знания,
и пяти чувств (для производства) действия,  наряду с умом.  Посредством ума
живое  существо  испытывает  три  вида  бед  - адхибхаутика,  адхидаивика и
адхйатмика. Поэтому это тело является источником всех несчастий.
   26. Поэтому,  О Царь Читракету,  как следует оцени положение атмы. Иными
словами, попытайся понять,  кто ты есть - тело ли, ум или душа. Поразмысли,
откуда ты пришел, куда ты направишься после оставления этого тела, и почему
ты находишься  под  контролем  материальной  скорби.  Попытайся понять свое
истинное положение таким образом,  и затем ты  станешь  способным  оставить
свою излишнюю привязанность.  Ты также будешь способен оставить свою веру в
то,  что этот материальный мир,  или что-либо (другое),  непосредственно не
соприкасающееся  со  служением  Кришне,  является вечным.  Таким образом ты
обретешь спокойствие {умиротворение}.
   27. Великий мудрец Нарада продолжал: Мой дорогой Царь, со всем вниманием
прими у  меня  мантру,  которая  является самой благоприятной.  Приняв ее у
меня, за семь ночей ты станешь способным увидеть Господа лицом к лицу.
   28. Мой  дорогой Царь,  в былые дни Господь Шива и другие полубоги нашли
убежище у лотосных стоп Санкаршаны.  Таким образом они немедленно  получили
свободу от иллюзии двойственности и достигли несравненной и непревзойденной
славы в духовной жизни. Ты очень скоро достигнешь того же самого положения.

   Такова в  переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Пятнадцатая Глава Шестой Песни  ШримадДБхагаватам, которая
называется "Святые Нарада и Ангира Дают Наставления Царю Читракету."

============================================================

^
#            Глава Шестнадцатая.#

#             &Царь Читракету&#
#       &Встречает Верховного Господа.&#

   1. Шри Шукадева Госвами сказал:  Мой дорогой Царь  Парикшит,  с  помощью
своей мистической  силы  великий  мудрец Нарада вернул мертвого сына Царя в
поле зрения всех скорбящих родственников и затем сказал следущие слова.
   2. Шри  Нарада  Муни сказал:  О живое существо,  всей доброй удачи тебе.
Посмотри на своих отца и мать.  Все твои друзья и родственники  переполнены
горем вследствие твоего ухода.
   3. Так как ты безвременно умерло,  балланс твоей жизни все еще остается.
Поэтому ты  можешь  вновь  войти  в  свое тело и насладиться остатком своей
жизни, окруженное своими друзьями и родственниками.  Прими царский  трон  и
все богатства, даруемые твоим отцом.
   4. С помощью мистической силы Нарады Муни живое существо вновь  вошло  в
мертвое тело на короткое время и произнесло в ответ на просьбу Нарады Муни.
Оно сказало:  В соответствии с результатами моей плодотворной  деятельности
я,  живое существо, переселяюсь из одного тела в другое, иногда отправляясь
в виды жизни полубогов,  иногда - в виды жизни  животных,  иногда  рождаясь
среди растений,  и иногда - в человеческих видах жизни. Поэтому, в каком из
рождений (у меня) были эти отец и мать?  Никто на самом  деле  не  является
моими матерью и отцом. Как я могу принять этих двоих людей в качестве своих
родителей?
   5. В этом материальном мире,  который движется, подобно реке, что уносит
живое существо,  все люди становятся друзьями,  родственниками и врагами  в
соответствии с  надлежащим  временем.  Они также действуют нейтрально,  они
сотрудничают, они презирают друг друга,  и они действуют во  многих  других
отношениях. Тем не менее, вопреки этим различным сделкам, никто ни с кем не
связан постоянно.
   6. Точно  также,  как  золото  и другие товары постоянно перемещаются из
одного места другое в соответствии с куплей и продажей (их),  так  и  живое
существо в  результате  своей плодотворной деятельности,  скитается по всей
вселенной, будучи впрыскиваемым в  разнообразные  тела  в  различных  видах
жизни одним видом отца или другим.
   7. Некоторые живые существа рождаются  в  человеческих  видах  жизни,  а
другие рождаются,  как животные. Несмотря на то, что как и те, так и другие
являются живыми  существами,  их  взаимоотношения  являются  непостоянными.
Животное  может  оставаться под опекой человеческого существа на протяжении
некоторого времени,  и затем то же самое животное может быть перенесено  во
владение   других   человеческих   существ.  Как  только  животное  уходит,
формальный владелец его больше не имеет чувства  обладания.  Пока  животное
находится в пределах его владения, он, без сомнения, имеет близость к нему,
но как только животное продается, эта близость теряется.
   8. Даже хотя одно живое существо становится связанным с другим благодаря
взаимоотношениям, основанным на телах,  которые бренны, само живое существо
является вечным.  В действительности то рождается,  то пропадает тело, а не
живое существо. Никто не должен заключать, что живое существо рождается или
умирает. Живое  существо на самом деле не имеет родственных взаимоотношений
с так называемыми отцами и матерями.  Поскольно оно появляется  в  качестве
сына у  определенных  матери и отца в результате своей прошлой плодотворной
деятельности, оно имеет связь с телом,  данным этими матерью и отцом. Таким
образом оно ложно считает себя их сыном и действует с любовью.  После того,
как оно умирает,  однако,  эти взаимоотношения  заканчиваются.  При  данных
обстоятельствах  никто  не  должен  быть  ложно  вовлечен в ликование или в
скорбь.
   9. Живое  существо  является  вечным  и  нетленным,  потому  что  оно  в
действительности не имеет ни начала,  ни конца.  Оно никогда  не  принимает
рождения и  не умирает.  Оно является основным принципом всех типов тел, но
тем не менее оно само не относится к  телесной  категории.  Живое  существо
настольно грандиозно,  что оно равно по качеству Верховному Господу. Тем не
менее, так как оно необычайно мало,  оно склонно быть введенным  в  иллюзию
внешней энергией, и таким образом оно создает разнообразные тела для себя в
соответствии со своими различными желаниями.
   10. Для этого живого существа никто не дорог,  и также никто не является
ему неприятным.  Оно  не  делает  различий  между  тем,  что  является  его
собственностью,  и  тем,  что  принадлежит кому-либо другому.  Оно является
уникальным;  иными  словами,  оно  не  затрагивается  друзьями  и  врагами,
доброжелателями  или  вредителями-сплетниками.  Оно  -  только наблюдатель,
свидетель, различных качеств людей.
   11. Верховный   Господь   [атма],   творец   причины   и  следствия,  не
воспринимает счастья  и  страдания,  которые  возникают   из   плодотворной
деятельности. Он  полностью независим от потребности принимать материальное
тело,  и так как Он не имеет материального тела,  Он всегда  беспристрастен
{нейтрален}. Живые существа,  являясь частями и частицами Господа, обладают
всеми Его качествами  в  ничтожном  количестве.  Поэтому  никто  не  должен
быть пораженным скорбью.
   12. Шри Шукадева Госвами продолжал:  Когда обусловленная душа [джива]  в
форме сына  Махараджи  Читракету  высказалось  таким  образом и затем ушло,
Читракету и другие родственники мертвого сына были крайне  удивлены.  Таким
образом они   разрубили  кандалы  их  привязанности,  которые  образовались
вследствие их взаимоотношений с ним, и оставили свою скорбь.
   13. После  того,  как родственники исполнили свои обязанности,  совершив
надлежащие похоронные церемонии и предав огню  мертвое  тело  ребенка,  они
оставили  любовь,  которая ведет к иллюзии,  скорби,  страху и боли.  Такую
любовь, без сомнения, (очень) трудно оставить, но они легко оставили ее.
   14. Соперницы-жены  Царицы  Критадйути,  которые отравили ребенка,  были
очень сильно пристыжены,  и они утратили весь свой телесный блеск. Во время
скорби,  О  Царь,  они  вспоминали  инструкции Ангиры и (так) оставили свое
притязание на то,  чтобы вынашивать детей.  Следуя наставлениям  брахманов,
они пошли  на  берег  Йамуны,  где  они  совершили омовение и искупили свою
греховную деятельность.
   15. Таким образом,  просвещенный наставлениями брахманов Ангиры и Нарады
Царь Читракету стал полностью осведомлен о духовном знании.  (Точно также,)
как слон высвобождается из грязного источника воды,  (так и) Царь Читракету
выбрался из глубокого колодца семейной жизни.
   16. Царь   совершил  омовение  в  водах  Йамуны,  и,  в  соответствии  с
предписанными обязанностями,  он предложил  жертвоприношения  воды  (своим)
предкам и полубогам.  Очень серьезно управляя своими чувствами и умом,  он,
затем, предложил свое почтение и поклоны сыновьям Господа Брахмы  [Ангире и
Нараде].
   17. После этого,  будучи очень довольным Царем  Читракету,  который  был
самоконтролируемым преданным и (полностью) предавшейся душой, Нарада, самый
могущественный мудрец, поведал ему следущие трансцендентальные наставления.
   18-19. [Нарада  дал  Читракету следущую мантру.] О Господь,  О Верховная
Личность Бога,  к  которому  обращаются  посредством  омкары  [пранавы],  я
предлагаю Тебе  свои глубокие почтительные поклоны.  О Господь Васудева,  я
медитирую на  Тебя.  О  Господь  Прадйумна,  Господь  Анируддха  и  Господь
Санкаршана, я предлагаю Вам свои глубокие почтительные поклоны.  О источник
духовной потенции,  О  высшее  блаженство,  Я   предлагаю   свои   глубокие
почтительные поклоны   Тебе,   который  является  самодостаточным  и  самым
умиротворенным. О конечная истина,  О  единственный,  Ты  осознаешься,  как
Брахман, Параматма  и  Бхагаван  и  поэтому [Ты] являешься источником всего
знания. Я предлагаю Тебе свои глубокие почтительные поклоны.
   20. Испытывая    Свое    личное    блаженство,   Ты   всегда   являешься
трансцендентальным к волнам материальной природы.  Поэтому,  мой Господь, я
предлагаю Тебе  свои  глубокие  почтительные  поклоны.  Ты являешься высшим
правителем чувств,  и  экспансии  Твоей  формы  бесчисленны.  Ты  являешься
величайшим, и поэтому я предлагаю Тебе свои глубокие почтительные поклоны.
   21. Слова и ум обусловленной души  не  могут  подступиться  к  Верховной
Личности Бога,  так  как материальные имена и формы не применимы к Господу,
который всецело духовен и находится выше концепции грубых  и  тонких  форм.
Безличный Брахман  -  это еще одна из Его (бесчисленных) форм.  Пусть же Он
защитит нас посредством Своего удовольствия.
   22. (Точно также,) как горшки,  полностью сделанные из земли,  находятся
на земле после того,  как они созданы,  и превращаются в землю снова, когда
бывают разбиты,  (так  и)  это  космическое проявление вызывается (к жизни)
Верховным Брахманом,  пребывает в Верховном Брахмане,  и уничтожается в том
же  самом Верховном Брахмане.  Поэтому,  так как Верховный Господь является
причиной Брахмана, давайте предложим Ему наши почтительные поклоны.
   23. Верховный   Брахман   происходит   от   Верховной  Личности  Бога  и
распространяется, подобно небу.  Несмотря на то,  что он  не  затрагивается
ничем материальным,  он  существует  внутри  и снаружи.  Тем не менее,  ум,
разум, чувства и жизненная сила не могут ни коснуться Его, ни узнать Его. Я
предлагаю Ему свои почтительные поклоны.
   24. Как железо имеет силу сжигать,  когда оно  раскалено  до  красна  от
соприкосновения с  огнем,  так  и  тело,  чувства,  жизненная  сила,  ум  и
разум, хотя они всего лишь только куски материи,  могут  функционировать  в
своей  деятельности,  когда  в  них  вводится  частица сознания посредством
Верховной Личности Бога.  Как железо не может сжигать,  если оно не нагрето
огнем,  так  и  телесные  чувства  не могут действовать,  если они не имеют
благосклонности Верховного Брахмана.
   25. О   трансцендентальный  Господь,  который  находится  на  высочайшей
планете духовного  мира,  две  Твои  лотосные  стопы  всегда  массажируются
множеством  наилучших  преданных,  чьи  руки  подобны  бутонам лотосов.  Ты
являешься  Верховной  Личностью  Бога,  исполненным  шести   богатств.   Ты
являешься высшей   личностью,   упомянутой   в  молитвах  Пуруша-сукты.  Ты
являешься  самым  совершенным,  самым  самореализованным  господином   всей
мистической  силы.  Позволь  мне  предложить Тебе мои глубокие почтительные
поклоны.
   26. Шри Шукадева  Госвами  продолжал:  Нарада,  став  духовным  учителем
Читракету, дал ему полные наставления в этой молитве,  потому что Читракету
был полностью предавшейся душой.  О Царь Парикшит,  затем Нарада с  великим
мудрецом Ангирой   отравились   на   высочайшую   планету,  известную,  как
Брахмалока.
   27. Постясь  и  принимая  в  качестве напитка только воду,  Читракету на
протяжении  одной  недели  беспрерывно  воспевал  с  великим  вниманием   и
аккуратностью мантру, данную Нарадой Муни.
   28. О Царь Парикшит,  только  после  одной  недели  постоянной  практики
мантры, полученной   от  духовного  учителя,  Читракету  достиг  управления
планетой Видйадхаров в качестве промежуточного  продукта  своего  духовного
продвижения в знании.
   29. Затем,  в течении нескольких  дней,  под  влиянием  мантры,  которую
практиковал Читракету,   его  ум  стал  усиленно  просвещенным  в  духовной
доблести,  и он достиг убежища у лотосных стоп Анантадевы.
   30. Достигнув убежища у Господа Шеши, Верховной Личности Бога, Читракету
увидел, что Он был таким же белым,  как белые волокна лотосного цветка.  Он
был одет в голубоватые одежды и украшен ярко блестящими шлемом, браслетами,
поясом и  ножными  браслетами.  Его  лицо  улыбалось,  а  Его  глаза  имели
красноватый цвет.  Он  был  окружен  такими   возвышенными   освобожденными
личностями, как Санат-кумара.
   31. Как только Махараджа Читракету увидел  Верховного  Господа,  он  был
сразу очищен  от  всего  материального  загрязнения  и  был  помещен в свое
изначальное сознание Кришны,  будучи полностью чистым.  Он стал серьезным и
молчаливым, и  вследствие  его  любви  к Господу слезы начали капать из его
глаз,  и его волосы встали дыбом.  С  великой  преданностью  и  любовью  он
предложил свои глубокие почтительные поклоны изначальной Личности Бога.
   32. Со  слезами  любви  и привязанности Читракету вновь и вновь увлажнял
место пристанища у лотосных стоп Верховного Господа.  Так как его голос был
задушен экстазом, он  на протяжении значительного времени не мог произнести
ни одной буквы из алфавита, чтобы предложить Господу подобающие молитвы.
   33. Затем,  взяв  под  контроль свой ум вместе с разумом и таким образом
удерживая свои чувства от внешних занятий,  он получил  обратно  подходящие
слова для выражения своих чувств. Таким образом он начал предложение молитв
(Верховному) Господу,  который является  олицетворением  священных  писаний
[сатвата-самхит, подобных Брахма-самхите и  Нарада-панчаратре],  и  который
является  духовным  учителем  всех.  Он  предложил  свои  молитвы следующим
образом.
   34. Читракету сказал:  О непобедимый Господь,  несмотря на то, что никто
не может победить  Тебя,  Тебя  определенно  побеждают  преданные,  которые
соблюдают  контроль (своих) ума и чувств.  Они могут держать Тебя под своим
контролем,  потому что Ты беспричинно  милостив  к  преданным,  которые  не
желают материальных выгод от Тебя. Ты отдаешь Себя им, и благодаря этому Ты
также осуществляешь полный контроль над Своими преданными.
   35. Мой дорогой Господь,  это космическое  проявление  и  его  творение,
поддержание и уничтожение являются всем (что угодно), кроме Твоих богатств.
Так как Господь Брахма и другие создатели есть ничто,  кроме  малых  частиц
частицы Тебя,  их частичная энергия создавать не делает их Богом [ишварой].
Их осознание самих себя,  поэтому,  как отдельных Богов,  - это только лишь
ложный престиж. Оно не имеет силы.
   36. Ты существуешь в начале,  в середине  и  в  конце  всего,  от  самой
маленькой частички   космического   проявления  -  атома  -  до  гигантских
вселенных и всей материальной энергии.  Тем не менее,  Ты  вечен,  не  имея
начала, конца или середины.  Ты воспринимаешься,  чтобы существовать в трех
этих фазах,  и таким образом Ты являешься неизменным. Когда это космическое
проявление не существует, Ты существуешь, как изначальная потенция.
   37. Каждая вселенная покрыта семью оболочками -  землей,  водой,  огнем,
воздухом, небом,  совокупной  энергией  и ложным эгом - и каждая (из них) в
десять раз толще,  чем предыдущая. Есть бесчисленные вселенные за пределами
этой, и  несмотря на то,  что они бесконечно велики,  они вращаются в Тебе,
подобно атомам. Поэтому Тебя называют неограниченным [анантой].
   38. О  Господь,  О Всевышний,  неразумные личности,  которые стремятся к
чувственному удовлетворению и которые поклоняются различным  полубогам, (на
самом деле) не лучше,  чем животные в человеческой форме жизни.  Вследствие
их животных  наклонностей  они  бывают  не  в  состоянии поклоняться Твоему
Величеству,  и  вместо  этого  они  поклоняются  незначительным  полубогам,
которые есть ничто, кроме маленьких искр Твоей славы. Вместе с уничтожением
всей вселенной,  включая полубогов, благословения, полученные от полубогов,
также разрушаются,  в  точности как дворянство,  когда царь уже больше не в
силе.
   39. О  Верховный  Господь,  если  личности,  преследуемые  материальными
желаниями чувственного  удовлетворения посредством материального богатства,
поклоняются Тебе,   который   является   источником    всего    знания    и
который трансцендентален   к   материальным   качествам,  они  (больше)  не
подвергаются материальному перерождению точно  также,  как  стерилизованные
или жареные  семена  не  вырастают в растения.  Живые существа подвергаются
повторению рождения и  смерти,  потому  что  они  обусловлены  материальной
природой, но  так  как  Ты  трансцендентален,  то  тот,  кто  желает {имеет
склонность} общаться с Тобой в  трансцендентности,  вырывается  из  условий
материальной природы.
   40. О непобедимый,  когда Ты  рассказывал  о  бхагавата-дхарме,  которая
является неоскверненной религиозной системой для достижения убежища у Твоих
лотосных стоп,  это  было  Твоей  победой.  Личности,  которые   не   имеют
материальных желаний,      подобные      Кумарам,      которые     являются
самоудовлетворенными мудрецами,  поклоняются Тебе, чтобы быть свободными от
материального загрязнения.    Иными    словами,   они   принимают   процесс
бхагавата-дхармы для того, чтобы достичь убежища у Твоих лотосных стоп.
   41. Будучи полными противоречий,  все (остальные) формы  религии,  кроме
бхагавата-дхармы,   работают   под   воздействием   концепций  плодотворных
результатов и различий  типа  "ты  и  я"  и  "твое  и  мое."  Последователи
Шримад-Бхагаватам   не   имеют  такого  сознания.  Они  являются  полностью
сознающими Кришну,  считая,  что  они  являются  Кришниными  и  что  Кришна
является  ихним.  Есть  другие,  низкосортные религиозные системы,  которые
предполагают убийство врагов или  достижение  мистической  силы,  но  такие
религиозные  системы,  будучи полными страсти и зависти,  нечисты и невечны
{временны}. Так как они исполнены зависти, они исполнены атеизма.
   42. Как может  религиозная  система,  которая  порождает  зависть  в  ее
последователе  и  в других людях,  быть полезной для него самого и для них?
Что есть благоприятного в следовании такой системе? Что действительно будет
достигнуто? Доставляя  боль  себе  самому  вследствие собственной зависти и
вызывая боль у других, человек вызывает Твой гнев и практикует безбожие.
   43. Мой   дорогой   Господь,   в   Шримад-Бхагаватам   и   Бхагавад-гите
профессиональный долг каждого описан в соответствии с Твоей  точкой зрения,
которая никогда не отклоняется от высочайшей цели жизни.  Те, кто выполняют
свои профессиональные обязанности под Твоим надзором, одинаково относясь ко
всем живым  существам,  подвижным и неподвижным,  и не делая различий между
высшим и  низшим,  называются  Арйанами.  Такие  Арйаны  поклоняются  Тебе,
Верховной Личности Бога.
   44. Мой  Господь,  ни  для  кого  не  является  невозможным   немедленно
освободиться от всей материальной скверны,  глядя на Тебя.  Не говоря уже о
том,  чтобы  лично  увидеть  Тебя,  лишь  только однажды услышав святое имя
Твоего Величества,  даже чандалы,  люди из самого  низшего  класса,  бывают
освобождены от всей материальной скверны.  При этих обстоятельствах, кто не
будет освобожден от всей материальной скверны, просто увидев Тебя?
   45. Поэтому,  мой дорогой Господь, просто взгляд на Тебя сейчас смыл всю
скверну греховных поступков и их результатов материальной  привязанности  и
похотливых  желаний,  которые  всегда  наполняли  мой ум и сердцевину моего
сердца. Что бы ни было предсказано великим мудрецом Нарадой Муни,  не может
быть изменено.  Иными словами, я обрел Твое общество в результате того, что
я был обучен Нарадой Муни.
   46. О безграничная Верховная Личность Бога,  что бы  живое  существо  ни
делало в этом материальном мире, все прекрасно известно Тебе, потому что Ты
являешься Сверхдушой.  В  присутствии Солнца ничто не может быть обнаружено
при помощи света жука-светлячка.  Подобно этому,  так как Ты знаешь все,  в
Твоем присутствии для меня нет ничего, что бы нужно было узнать.
   47. Мой  дорогой  Господь,  Ты  -  творец,  опекун  и  разрушитель этого
космического проявления, но люди, которые слишком материалистичны и которые
всегда  видят изолированность,  не имеют глаз,  чтобы увидеть Тебя.  Они не
могут понять Твоего истинного  положения,  и  поэтому  они  заключают,  что
космическое проявление независимо от Твоего богатства.  О мой Господь, Ты -
высшая чистота,  и Ты исполнен всех шести достояний.  Поэтому  я  предлагаю
Тебе свои глубокие почтительные поклоны.
   48. Мой дорогой Господь,  только после того,  как Ты прилагаешь  усилие,
Господь Брахма, Индра и другие правители космического проявления становятся
занятыми своими делами.  Только после того,  как Ты  ощущаешь  материальную
энергию, О мой Господь,  чувства начинают воспринимать.  Верховная Личность
Бога  поддерживает  все  вселенные  на  Своих  головах,  подобно  горчичным
зернышкам.  Я предлагаю свои глубокие почтительные поклоны Тебе,  Верховной
Личности, который имеет тысячи клобуков.
   49. Шукадева   Госвами  продолжал:  Господь,  Верховная  Личность  Бога,
Анантадева, будучи  очень  довольным  молитвами,  предложенными  Читракету,
Царем Видйадхаров,  ответил  ему  следущее,  О  лучший  из  династии  Куру,
Махараджа Парикшит.
   50. Верховная Личность Бога,  Анантадева,  ответил следущее:  О Царь,  в
результате принятия   тобой  наставлений,  рассказанных  обо  Мне  великими
мудрецами  Нарадой  и  Ангирой,   ты   стал   полностью   осведомленным   о
трансцендентальном знании. Так как ты сейчас образован в духовной науке, ты
можешь видеть Меня лицом к лицу. Поэтому ты сейчас полностью совершенен.
   51. Все живые существа,  подвижные и неподвижные, - это Мои экспансии, и
они отделены  от  Меня.  Я  являюсь Сверхдушой всех живых существ,  которые
существуют, так  как  Я  проявляю  их.  Я являюсь формой трансцендентальных
вибраций,  подобных омкаре и Харе Кришна Харе  Рама,  и  Я  являюсь  Высшей
Абсолютной Истиной. Эти две Мои формы - а именно, трансцендентальный звук и
вечно блаженная духовная форма божества,  - суть Мои вечные формы;  они  не
материальны.
   52. В этом мире материи, который обусловленной душой воспринимается, как
состоящий  из  источников  наслаждения,  обусловленная  душа   развивается,
считая,  что она является наслаждающимся материального мира. Подобно этому,
материальный  мир  развивается  в  живом  существе,  как   источник   (его)
наслаждения.  Таким  образом  оба они развиваются,  но так как они являются
Моими энергиями,  они оба пропитаны Мной.  Как Верховноый Господь Я являюсь
причиной  этих  следствий,  и каждый должен знать,  что оба они покоятся на
Мне.
   53-54. Когда  человек  находится в глубоком сне,  он видит сны и видит в
себе самом множество других объектов,  такие как великие горы и  реки  или,
возможно, даже  всю  вселенную,  несмотря на то,  что они находятся далеко.
Иногда, когда он пробуждается  ото  сна,  он  видит,  что  он  находится  в
человеческой форме, лежащей на кровати в каком-нибудь месте. Затем он видит
себя, согласно  различным  условиям,  как  принадлежащего  к   определенной
национальности, семье  и  так далее.  Все условия глубокого сна,  дремоты и
бодрствования есть ничто,  кроме энергий Верховной  Личности  Бога.  Каждый
должен всегда  вспоминать  изначального создателя этих условий,  Верховного
Господа, который (Сам) безучастен к ним.
   55. Узнай  же Меня,  как Верховного Брахмана,  всепроникающую Сверхдушу,
посредством которого спящее живое существо может  осознавать  свои  условия
сна и свое счастье за пределами деятельности материальных чувств.  Да будет
сказано, что Я являюсь причиной деятельности спящего живого существа.
   56. Если  сны  живого существа в течение его отдыха - это только объекты
материи, наблюдаемые Сверхдушой,  то  как  может  живое  существо,  которое
отлично от Сверхдуши,  помнить деятельность (своих) снов?  Восприятие одной
личности  не  может  быть  понято  другой.  Поэтому  знаток  фактов,  живое
существо,   которое   исследует   случаи,   проявляемые   во   снах  и  при
бодрствовании, отлично  от  окружающей  деятельности.  Этот  фактор  знания
является  Брахманом.  Иными словами,  качество знания принадлежит как живым
существам,  так и Высшей Душе.  Таким образом живое  существо  может  также
испытывать   действия   снов  и  бодрствования.  На  обеих  стадиях  знаток
неизменен, но качественно един с Верховным Брахманом.
   57. Когда  живое существо,  считая себя отличным от Меня,  забывает свое
духовное тождество качественного единства со  Мной  в  вечности,  знании  и
блаженстве, начинается   его   материальная,   обусловленная  жизнь.  Иными
словами, вместо  отождествления  своих  интересов  с  Моими,  оно  начинает
интересоваться своими телесными расширениями, подобными своей жене, детям и
материальным владениям.  На этом пути, под влиянием его действий, одно тело
возникает от  другого,  и  после смерти первого тела,  имеет место следущая
смерть.
   58. Человеческое  существо  может  достичь совершества в жизни с помощью
самоосознания посредством  Ведической   литературы   и   ее   практического
применения. Это возможно особенно для  людей,  родившихся  в  Индии,  земле
благочестия. Человек, который достигает рождения в таком удобном положении,
но не осознает свою сущность, не способен достичь высочайшего совершенства,
даже если он возвышается к жизни на высших планетарных системах.
   59. Вспоминая  великое  беспокойство  на поле деятельности,  совершаемой
ради плодотворных последствий,  и вспоминая,  как каждый получает  обратное
тому, чего  он  желает  -  начиная  от  материальных поступков и заканчивая
плодотворной деятельностью,  рекомендованной  в  Ведической  литературе,  -
разумный человек должен отречься от желания плодотворных действий,  так как
с помощью таких устремлений никто не может достичь конечной цели  жизни.  С
другой стороны,   если   кто-либо   действует   без   желания  плодотворных
результатов, - то есть,  иными словами,  если кто-либо занимается преданной
деятельностью -  то  он  может  достичь  высочайшей  цели  жизни  вместе со
свободой от несчастных условий существования.  Принимая  это  во  внимание,
каждый должен отречься от материальных желаний.
   60. Как муж и жена, мужчина и женщина планируют вместе достигать счастья
и уменьшать страдание,  работая совместно на множестве дорог, но так как их
поступки исполнены желаний,  эти  поступки  никогда  не  бывают  источником
счастья,  и  они  никогда  не уменьшают страдания.  Наоборот,  они являются
причиной великого несчастья.
   61-62. Каждый должен понять,  что поступки людей, которые гордятся своим
материальным опытом,  приносят лишь результаты, противоречащие тем, которые
такие личности воспринимают во время  бодрствования,  дремоты  и  глубокого
сна.  Каждый должен затем понять,  что духовная душа,  хотя и очень трудная
для восприятия материалиста,  находится выше всех этих условий, и с помощью
силы  своей  проницательности  каждый  может  оставить желание плодотворных
последствий в  (своей)  нынешней  жизни  и  в  следующей.   Таким   образом
приобретая  опыт  в  трансцендентальном  знании,  каждый  должен стать Моим
преданным.
   63. Личности,  которые  пытаются  достичь  конечной  цели жизни,  должны
искусно наблюдать Верховную Абсолютную Личность и живое  существо,  которые
едины в  качестве  в  своих  взаимоотношениях,  как  частица  и целое.  Это
конечное понимание жизни. Не существует лучшей истины, чем эта.
   64. О Царь,  если ты воспримешь это Мое заключение, будучи непривязанным
к материальному наслаждению,  прикрепляясь ко Мне с великой верой  и  таким
образом становясь  опытным и полностью сведущим в знании и его практическом
применении в жизни, ты достигнешь наивысшего совершенства, (в конце концов)
достигнув Меня.
   65. Шри Шукадева Госвами продолжал: После такого наставления Читракету и
гарантировав ему  совершенство  на  этом  пути,  Верховная  Личность  Бога,
который является высшим духовным учителем, высшей душой, Санкаршаной, исчез
из этого места, где его видел Царь Читракету.

   Такова в  переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Шестнадцатая Глава Шестой Песни ШримадДБхагаватам, которая
называется "Царь Читракету Встречает Верховного Господа."

============================================================

^
#           Глава Семнадцатая.#

#  &Мать Парвати Проклинает Читракету.&#

   1. Шрила  Шукадева  Госвами  сказал:  После  предложения  поклонов части
света, в которой исчез Ананта,  Верховная Личность  Бога,  Читракету  начал
путешествовать в открытом космосе в качестве главы Видйадхаров.
   2-3. Восхваляемый великими мудрецами и святыми и  обитателями Сиддхалоки
и Чараналоки  Читракету,  самый могущественный мистический йоги,  бродил по
жизни наслаждения на протяжении (многих) миллионов лет.  С телесной силой и
чувствами, свободными от ухудшения, он путешествовал в долинах Горы Сумеру,
которая является местом совершенствования для различных  видов  мистической
йоги.  В  этих  долинах он наслаждался жизнью с женщинами Видйадхара-локи с
помощью воспевания славы Верховного Господа, Хари.
   4-5. Однажды,  когда  Царь Читракету путешествовал в открытом космосе на
своем ярко сверкающем воздушном корабле,  подаренном ему Господом Вишну, он
увидел Господа Шиву,  окруженного Сиддхами и Чаранами. Господь Шива сидел в
обществе великих святых личностей и своей рукой обнимал  Парвати,  сидевшую
на его коленях. Читракету громко рассмеялся и сказал слова, доступные слуху
Парвати.
   6. Читракету  сказал:  Господь  Шива,  духовный  учитель  основной массы
людей, является лучшим из всех живых существ,  которые приняли материальные
тела. Он  провозглашает систему религии.  И все таки,  как удивительно это,
что он обнимает свою жену,  Парвати,  в окружении общества  великих  святых
людей.
   7. Господь  Шива,  чьи  волосы  спутаны  на  его  голове,   конечно   же
подвергался  великим  аскезам  и  покаяниям.  На  самом  деле,  он является
президентом в собрании строгих последователей Ведических принципов.  Тем не
менее, он  сидит  со  своей  женой  на  коленях  посреди святых личностей и
обнимает ее,  как если бы  он  был  бесстыдным,  обыкновенным  человеческим
существом.
   8. Обыкновенные обусловленные личности в основном обнимают своих  жен  и
наслаждаются их компанией,  находясь в священных местах. Как же удивительно
это, что Господь Махадева,  несмотря на то, что он - великий хозяин аскезы,
обнимает свою жену в окружении общества великих святых.
   9. Шри Шукадева Госвами продолжал: Мой дорогой Царь, услышав утверждение
Читракету, Господь   Шива,   самая   могущественная  личность,  чье  знание
неизмеримо, просто улыбнулся и промолчал,  и все члены собрания последовали
примеру господа, не говоря ничего.
   10. Не зная о доблести Господа  Шивы  и  Парвати,  Читракету  сильно  их
раскритиковал.  Его  утверждения  были совсем не приятны,  и поэтому богиня
Парвати,  будучи  очень  рассерженой,  сказала  Царю   Читракету,   который
вообразил себя лучшим в контроле чувств, чем Господь Шива.
   11. Богиня Парвати сказала: Увы, этот выскочка сейчас получил свой пост,
чтобы наказывать  бесстыдных  личностей,  подобных  нам?  Он  был  назначен
правителем, носителем бича наказания? Он сейчас единственный хозяин всего?
   12. Увы,  Господь  Брахма,  который  принял  свое  рождение из лотосного
цветка, не знает принципов религии,  и также их не знают ни великие святые,
подобные Бхригу  и  Нараде,  ни четверо Кумаров,  во главе с Санат-кумарой.
Ману и  Капила  также  забыли  религиозные  принципы.  Я  предполагаю   это
вследствие того,   что   они   не   попытались  удержать  Господа  Шиву  от
неподобающего поведения.
   13. Этот  Читракету  является  низшим  среди  кшатрийев,  потому  что он
бесстыдно не принял  во  внимание  Брахму  и  других  полубогов,  оскорбляя
Господа  Шиву,  на  чьи лотосные стопы они всегда медитируют.  Господь Шива
является олицетворенной религией и духовным учителем целого мира, и поэтому
Читракету должен быть наказан.
   14. Этот Читракету надменно надулся вследствие своих достижений, думая, -
"Я самый  лучший."  Он  не  заслуживает,  чтобы  приближаться  к  убежищу у
лотосных стоп Господа  Вишну,  которым  поклоняются  все  святые  личности,
потому что этот Читракету лишен стыда, считая себя необычайно важным.
   15. О наглец,  О мой дорогой сыночек, прими же сейчас рождение в низкой,
греховной семье демонов, так чтобы ты не совершал впредь такого оскорбления
по отношению к возвышенным, святым личностям в этом мире.
   16. Шри  Шукадева  Госвами продолжал:  Мой дорогой Царь Парикшит,  когда
Читракету был проклят Парвати, он спустился со своего самолета, склонившись
перед ней с великим смирением и полностью ее удовлетворил.
   17. Читракету сказал:  Моя дорогая мама, со сложенными вместе ладонями я
принимаю проклятие,  возложенное  на меня.  Я не против проклятия,  так как
счастье и несчастье даются полубогами в результате поступков каждого.
   18. Обманутое   невежеством  живое  существо  скитается  по  лесу  этого
материального мира,  наслаждаясь счастьем и несчастьем, возникающими из его
прошлых поступков,  везде и во все времена.  [Поэтому, моя дорогая мама, ни
ты, ни я не должны порицаться за это проишествие.]
   19. В  этом  материальном мире ни само живое существо,  ни его оружающие
[друзья и враги] не являются причиной материального счастья и страдания. Но
вследствие грубого  невежества  живое  существо  считает  причиной  себя  и
других.
   20. Этот  материальный  мир  напоминает  волны  постоянно  текущей реки.
Поэтому, что такое проклятие и что такое благосклонность? Что такое райские
планеты и что такое адские планеты?  Что является на самом деле счастьем, и
что является действительно несчастьем?  Так как волны текут  постоянно,  ни
одна из них не имеет вечного следствия.
   21. Верховная Личность Бога один.  Незатронутый условиями  материального
мира Он создает все обусловленные души посредством Своей собственной личной
потенции. Будучи  оскверненным  материальной,   энергией   живое   существо
попадает в невежество и таким образом в различные режимы рабства.  Иногда с
помощью знания живое существо достигает освобождения. В саттва-гуне и раджо
-гуне оно подвергается счастью и несчастью.
   22. Верховная Личность  Бога  одинаково  предрасположен  ко  всем  живым
существам. Поэтому  никто  больше всех не дорог Ему,  и никто не бывает Ему
великим врагом;  никто не является другом Ему,  и  никто  не  является  Ему
родственником. Будучи  непривязанным  к материальному миру,  Он не имеет ни
любви к так называемому счастью,  ни ненависти к так называемому несчастью.
Два термина   счастье  и  несчастье  родственны.  Так  как  Господь  всегда
счастлив, для Него нет вопроса несчастья.
   23. Несмотря на то,  что Верховный Господь непривязан к нашему счастью и
несчастью в соответствии с кармой,  и несмотря на то,  что никто не  бывает
врагом Ему   или   другом,   Он  создает  благочестивую  и  неблагочестивую
деятельность посредством Своей материальной  потенции.  Таким  образом  для
продолжения материалистического   жизненного  пути  Он  создает  счастье  и
несчастье, хорошую судьбу и плохую,  рабство  и  освобождение,  рождение  и
смерть.
   24. О мама,  ты сейчас излишне сердита,  но так как все  мое  счастье  и
несчастье предопределены  моей  прошлой деятельностью,  я не настаиваю и не
освобождаюсь от твоего проклятия.  Хотя то,  что я  произнес,  не  является
несправедливым, ты,  пожалуйста,  считай,  что  за  все,  что  ты  считаешь
несправедливым, я прошу у тебя извинения (~).
   25. Шри Шукадева Госвами продолжал:  О Царь Парикшит,  победитель врага,
после того,  как (Царь) Читракету умилостивил  Господа  Шиву  и  его  жену,
Парвати,  он  взобрался  на  свой  самолет  и уехал у них на глазах.  Когда
Господь Шива и Парвати увидели, что Читракету, хотя и узнав о проклятии, не
испугался, они улыбнулись, будучи полностью изумленными его поведением.
   26. После  этого,  в  присутствии  великого  мудреца  Нарады,   демонов,
обитателей Сиддхалоки  и  своих  личных  товарищей,  Господь Шива,  который
является самым могущественным,  обратился к своей жене,  Парвати,  пока все
они его слушали.
   27. Господь Шива сказал:  Моя  дорогая  прекрасная  Парвати,  ты  поняла
величие Ваишнавов?  Будучи слугами слуг Верховной Личности Бога,  Хари, они
являются великими душами и  не  интересуются  никаким  видом  материального
счастья.
   28. Преданные,  лишь  только  занятые  преданным   служением   Верховной
Личности Бога, Нарайане, никогда не боятся никакой обусловленной жизни. Для
них небесные планеты, освобождение и адские планеты - это все одно и то же,
так как такие преданные интересуются только служением Господу.
   29. Из-за действий внешней энергии  Верховного  Господа  живые  существа
становятся обусловленными в контакте с материальными телами. Двойственности
счастья и несчастья,  рождения и смерти,  проклятий и благоволений являются
естественными производными продуктами этого контакта в материальном мире.
   30. Точно также,  как человек ошибочно принимает цветочную  гирлянду  за
змею или  испытывает счастье и несчастье в сне,  так и в материальном мире,
из-за отсутствия правильного соображения, мы делаем различия между счастьем
и несчастьем, считая одно хорошим, а другое плохим.
   31. Личности,  занятые преданным  служением  Господу  Васудеве,  Кришне,
естественно имеют  совершенное  знание  и  отречение от этого материального
мира. Поэтому такие преданные не интересуются так называемым  счастьем  или
так называемым несчастьем в этом мире.
   32. Ни я [Господь Шива],  ни Брахма,  ни Ашвини-кумары,  ни  Нарада  или
другие великие  мудрецы,  являющиеся  сыновьями  Господа  Брахмы,  ни  даже
полубоги не могут понять игр и личности Верховного Господа. Несмотря на то,
что мы  являемся частями Верховного Господа,  мы считаем себя независимыми,
отдельными управляющими, и таким образом мы не можем понять Его тождества.
   33. Он   не   содержит   никого,  как  очень  дорогого,  и  никого,  как
враждебного.  Никто не очень близок Ему (~), и никто Ему не чужой. На самом
деле  Он является душой души всех живых существ.  Таким образом Он является
благоприятным другом всех живых существ  и  очень  близким  и  дорогим  для
каждого из них.
   34-35. Этот великодушный Читракету является дорогим  преданным  Господа.
Он одинаково   относится   ко  всем  живым  существам,  и  он  свободен  от
ненависти и привязанности.  Подобно этому,  я  также  очень  дорог  Господу
Нарайане.  Поэтому,  никто  не должен удивляться,  глядя деятельность самых
возвышенных преданных Нарайаны,  так как они свободны  от  привязанности  и
зависти. Они всегда умиротворены, и они равны каждому.
   36. Шри  Шукадева  Госвами  сказал:  О   Царь,   прослушав   эту   речь,
рассказанную  ее мужем,  полубогиня [Ума,  жена Господа Шивы] оставила свое
изумление поведением Царя Читракету и стала устойчивой в разуме.
   37. Великий преданный Читракету был настолько могущественен,  что он был
вполне компетентен,  чтобы проклясть мать Парвати в ответ,  но вместо того,
чтобы сделать  так,  он  очень  покорно  принял  проклятие и преклонил свою
голову перед Господом Шивой и его женой.  (На самом  деле)  все  это  очень
многое должно расцениваться, как стандарт поведения Ваишнавы.
   38. Будучи проклятым матерью Дургой [Бхавани,  женой Господа Шивы],  тот
же самый Читракету принял рождение в демонических видах жизни.  Несмотря на
то, что он был все  еще  полностью  наделен  трансцендентальным  знанием  и
практическим применением  этого  знания  в жизни,  он появился как демон на
огненном жертвоприношении,  совершенном Тваштой,  и таким образом  он  стал
известен, как Вритрасура.
   39. Мой дорогой Царь  Парикшит,  ты  спросил  у  меня,  как  Вритрасура,
великий преданный,  родился в демонической семье. Таким образом я попытался
объяснить тебе все, (что я знаю) об этом.
   40. Читракету  был  великим преданным [махатмой].  Если кто-либо слушает
эту  историю  о  Читракету   от   чистого   преданного,   слушатель   также
освобождается от обусловленной жизни материального существования.
   41. Тот,  кто рано встает по утру и цитирует эту  историю  о  Читракету,
управляя своими  словами  и  умом  и  вспоминая  Верховную  Личность  Бога,
(несомненно) вернется домой, обратно к Богу, без трудности.

   Такова в переводе Его Божественной Милости Шри  Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами  Прабхупады Семнадцатая Глава Шестой Песни ШримадДБхагаватам, которая
называется "Мать Парвати Проклинает Читракету."

============================================================

^
#           Глава Восемнадцатая.#

#     &Дити Клянется Убить Царя Индру.&#

   1. Шри  Шукадева  Госвами  сказал:  Пришни,  которая  была женой Савиты,
пятого из двенадцати сыновей Адити,  дала рождение трем дочерям -  Савитри,
Вйахрити и Трайи - и сыновьям,  именуемым Агнихотра, Пашу, Сома, Чатурмасйа
и пяти Махайаджнам.
   2. О Царь,  Сиддхи, которая была женой Бхаги, шестого сына Адити, родила
трех сыновей по-имени Махима,  Вибху и Прабху,  и одну необычайно  красивую
дочь, которую звали Аши.
   3-4. Дхата, седьмой сын Адити, имел четырех жен по-имени Куху, Синивали,
Рака и  Анумати.  Эти  жены  зачали четырех сыновей по-имени Сайам,  Дарша,
Пратах и Пурнамаса соответственно. Жену Видхаты, восьмого сына Адити, звали
Крийей.  В  ее лоне Видхата зачал пятерых богов огня,  именуемых Пуришйами.
Жену Варуны,  девятого сына Адити,  звали Чаршани.  В ее лоне принял  новое
рождение Бхригу, сын Брахмы.
   5. Через семя Варуны из  муравейника  родился  великий  мистик  Валмики.
Бхригу и  Валмики  были  особенными  сыновьями Варуны,  тогда как Агастйа и
Васиштха Риши были обычными сыновьями Варуны и Митры,  десятого сына Адити.
   6. Глядя  на  Урваши,  небесную  проститутку,  как  Митра,  так и Варуна
испустили свое семя,  которое они сохранили в земляном горшке. Впоследствии
из этого  горшка появились два сына Агастйа и Васиштха,  и поэтому они были
обычными сыновьями Митры и Варуны.  Митра зачал трех сыновей в  лоне  своей
жены, чье имя было Ревати. Их звали Утсарга, Аришта и Пиппала.
   7. О Царь Парикшит,  Индра,  Царь небесных  планет  и  одиннадцатый  сын
Адити, зачал трех сыновей по-имени Джайанта, Ришабха и Мидхуша в лоне своей
жены, Пауломи. Так мы слышали (об этом).
   8. С  помощью  Своей  собственной  потенции,  Верховная  Личность  Бога,
который имеет  разнообразные  потенции,  появился  в  форме  карлика,   как
Урукрама, двенадцатый сын Адити. В лоне Своей жены, которую звали Кирти, Он
зачал одного сына по-имени Брихатшлока,  который  имел  множество  сыновей,
во главе с Саубхагой.
   9. Позже [в Восьмой Песне Шримад-Бхагаватам] я расскажу,  как  Урукрама,
Господь Ванамадева,  появился,  как сын великого мудреца Кашйапы,  и как Он
покрыл (все) три мира (Своими) тремя шагами. Я опишу необыкновенные деяния,
которые Он  совершал,  Его  качества,  Его силу и как Он принял рождение из
лона Адити.
   10. Сейчас,  позволь  мне  описать  сыновей  Дити,  которые  были зачаты
Кашйапой, но которые стали демонами.  В этой  демонической  семье  появился
великий преданный  Прахлада  Махараджа,  и  Бали Махараджа также появился в
этой семье.  Демоны формально были известны,  как Даитйи,  потому  что  они
произошли из лона Дити.
   11. Сначала из лона Дити родились первые два сына по-имени Хиранйакашипу
и Хиранйакша. Оба они были очень могущественными, и они почитались Даитйами
и Данавами.
   12-13. Жена Хиранйакашипу была известна,  как Кайадху.  Она была дочерью
Джамбхи и потомка Дану.  Она дала рождение четырем сыновьям,  известным как
Самхлада, Анухлада,  Хлада  и  Прахлада.  Сестра  этих четырех сыновей была
известна, как Симхика. Она вышла замуж за демона по-имени Випрачит и родила
еще одного демона по-имени Раху.
   14. Пока  Раху,  переодетый,  пил  нектар  среди  полубогов,   Верховная
Личность Бога отрубил ему голову.  Жену Самхлады звали Крити. Объединившись
с Самхладой, Крити дала рождение сыну по-имени Панчаджана.
   15. Жену  Хлады звали Дхамани.  Она дала рождение двум сыновьям по-имени
Ватапи и  Илвала.  Когда  Агастйа  Муни  стал  священником  Илвалы,  Илвала
приготовил ему пир, зажарив Ватапи, который был в форме барана.
   16. Женой Анухлады была Сурйа.  Она дала рождение двум сыновьям по-имени
Башкала и  Махиша.  Прахлада  имел  одного  сына,  Вирочану,  чья жена дала
рождение Бали Махарадже.
   17. После  этого Бали Махараджа зачал сто сыновей в лоне Ашаны.  Из этих
ста сыновей Царь Бана был старшим.  Деятельность  Бали  Махараджи,  которая
очень похвальна, будет описана позже [в Восьмой Песне].
   18. Так как Царь Бана был великим  поклонником  Господа  Шивы,  он  стал
одним из  самых  прославленных спутников Господа Шивы.  Даже сейчас Господь
Шива защищает богатство Царя Бану и всегда стоит возле него.
   19. Из  лона  Дити  были  также  рождены сорок девять полубогов Марутов.
Девять из них имели сыновей.  Несмотря на то,  что все они родились у Дити,
Царь Индра присвоил им положение, равное полубогам.
   20. Царь Парикшит спросил:  Мой дорогой господин,  судя по их  рождению,
сорок  девять  Марутов  должны были быть наделены демоническим складом ума.
Почему же Индра,  Царь Небес,  превратил  их  в  полубогов?  Они  совершили
какие-нибудь ритуалы или благочестивую деятельность?
   21. Мой дорогой брахмана,  я и все мудрецы,  присутствующие  (здесь)  со
мной, желаем узнать об этом.  Поэтому, О великая душа, пожалуйста, расскажи
нам причину.
   22. Шри  Сута  Госвами сказал:  О великий мудрец Шаунака,  услышав,  как
Махараджа Парикшит почтительно и кратко говорит на темы,  существенные  для
слуха,  Шукадева  Госвами,  который  прекрасно  знал  обо всем,  похвалил с
великим удовольствием его попытку и ответил.
   23. Шри Шукадева Госвами сказал:  Для того,  чтобы помочь Индре, Господь
Вишну убил двух братьев Хиранйакшу и Хиранйакашипу.  Так как оба  они  были
убиты, их мать,  Дити, переполненная скорбью и гневом, размышляла следующим
образом.
   24. Господь Индра,  который очень любит удовлетворение чувств, убил двух
братьев Хиранйакшу и Хиранйкашипу поредством Господа Вишну.  Поэтому  Индра
жесток, бессердечен  и  грешен.  Когда  же  я,  убив его,  вздохну спокойно
{отдохну со спокойным умом}?
   25. Когда  же  мертвецы,  тела  всех правителей,  известных,  как цари и
великие лидеры,  будут превращены в червей,  навоз и пепел?  Если  кто-либо
завистливо убивает других для защиты такого тела, действительно ли он знает
об истинном интересе жизни?  Определенно он не знает (о нем),  так как если
он завидует другим существам, то он, без сомнения, отправляется в ад.
   26. Дити размышляла:  Индра считает свое тело вечным, и таким образом он
становится необузданным.  Поэтому я хочу иметь сына,  который сможет убрать
сумасшествие Индры. Приму ка я некоторые меры, чтобы помочь себе в этом.
   27-28. Размышляя  таким образом [желая иметь сына для того,  чтобы убить
Индру],  Дити начала постоянно действовать так, чтобы удовлетворить Кашйапу
своим  приятным поведением.  О Царь,  Дити всегда очень правильно выполняла
приказания Кашйапы,  как он (этого) хотел.  Служением, любовью, смирением и
контролем,  словами,  произносимыми очень сладко для удовлетворения мужа, и
улыбками и взглядами на него Дити привлекла его ум и привела его  под  свой
контроль.
   29. Несмотря на то,  что Кашйапа  Муни  был  сведующим  ученым,  он  был
очарован искусственным  поведением  Дити,  которая  привела  его  под  свой
контроль. Поэтому он заверил свою жену,  что он исполнит ее желания.  Такое
обещание мужа совсем неудивительно.
   30. В начале творения Господь  Брахма,  отец  живых  существ  вселенной,
увидел, что  все  живые существа были равнодушными {непривязанными}.  Чтобы
увеличить население,  он затем  создал  женщину  из  лучшей  половины  тела
мужчины, так как женское поведение уносит ум мужчины.
   31. О  мой  дорогой,  самый  могущественный   мудрец   Кашйапа,   будучи
необычайно довольным  ласковым  поведением  своей  жены  Дити,  улыбнулся и
сказал ей следущее.
   32. Кашйапа Муни сказал:  О прекрасная женщина,  О безупречная леди, так
как я премного доволен твоим поведением,  ты можешь попросить меня о  любом
благословении, которого  ты желаешь.  Если муж удовлетворен,  какие желания
трудно исполнить для его жены, будь то в этом мире или в следующем?
   33-34. Муж  -  это высший полубог для женщины.  Верховная Личность Бога,
Господь Васудева, муж богини удачи, находится в сердце каждого и почитается
через различные  имена и формы полубогов плодотворными работниками. Подобно
этому, муж представляет Господа, как объект поклонения женщины.
   35. Моя   дорогая   жена,   чье  тело  так  прекрасно,  а  талия  тонка,
добросовестная жена   должна   быть   целомудренной   и    должна    твердо
придерживаться приказаний  своего  мужа.  Она должна очень преданно служить
своему мужу, как представителю Васудевы.
   36. Моя  дорогая  кроткая  жена,  так  как  ты поклонялась мне с великой
преданностью, считая меня представителем Верховной Личности Бога, я награжу
тебя, исполнив твои желания, которые неисполнимы для нецеломудренной жены.
   37. Дити ответила:  О мой муж,  О великая душа,  я сейчас потерала своих
сыновей.  Если ты хочешь дать мне благословение, я прошу тебя о бессмертном
сыне, который сможет убить (Царя) Индру. Я умоляю об этом, потому что Индра
при помощи Господа Вишну убил двух моих сыновей Хиранйакшу и Хиранйакашипу.
   38. Услышав просьбу Дити,  Кашйапа Муни очень сильно огорчился. "Увы," -
сказал он в печали, - "сейчас я стою перед лицом опасности неблагочестивого
поступка убийства (Царя) Индры."
   39. Кашйапа Муни размышлял:  Увы,  я сейчас стал слишком  привязанным  к
материальному наслаждению. Воспользовавшись этим, мой ум увлекся иллюзорной
энергией Верховной Личности Бога в форме женщины [моей  жены].  Поэтому  я,
без сомнения,  несчастная личность, которая будет соскальзывать в ад.
   40. Эта женщина, моя жена, использовала средства, которые сопутствуют ее
природе, и  поэтому ее нельзя осуждать.  Но я то мужчина.  Поэтому,  будь я
проклят!  Я совсем не знаком с тем,  что для меня хорошо, так как я не смог
совладать со своими чувствами.
   41. Женское  лицо также привлекательно и прекрасно,  как цветущий цветок
лотоса осенью.  Слова женщины очень приятны,  и они дают наслаждение слуху,
но если мы изучим женское сердце,  мы сможем  понять,  что  оно  необычайно
остро, подобно лезвию бритвы. При данных обстоятельствах, кто сможет понять
поступки женщины?
   42. Чтобы удовлетворить свои собственные интересы,  женщины заводят дела
с мужчинами,  как  будто  бы мужчины крайне дороги им,  но на самом деле им
никто не дорог.  Женщины считаются очень святыми, но ради своих собственных
интересов они  могут  убить  даже  своих  мужей,  сыновей или братьев,  или
заставить их убивать других.
   43. Я  обещал  ей  дать  благословение,  и  это  обещание  не может быть
нарушено, но  Индра  не  заслуживает,  чтобы  быть   убитым.   При   данных
обстоятельствах, решение, которое я принимаю, является вполне подходящим.
   44. Шри Шукадева Госвами сказал:  Кашйапа Муни, размышляя таким образом,
отчасти рассердился. Осуждая себя, О Махараджа Парикшит, О потомок Куру, он
сказал Дити следующее.
   45. Кашйапа Муни сказал:  Моя  дорогая  кроткая  жена,  если  ты  будешь
следовать  моим  наставлениям,  касающимся  этого обета,  на протяжении как
минимум года,  то ты,  без сомнения,  получишь сына, который будет способен
убить (Царя) Индру.  Однако,  если ты отклонишься от этого обета следования
Ваишнавским принципам,  то ты получишь сына,  который будет благосклонен  к
Индре.
   46. Дити ответила:  Мой дорогой брахмана,  я должна принять твой совет и
последовать  обету.  Сейчас  позволь мне узнать,  что я должна делать,  что
запрещено и что не будет нарушать  обет.  Пожалуйста,  как  можно  понятнее
разъясни мне все это.
   47. Кашйапа Муни сказал:  Моя дорогая жена,  чтобы выполнить этот  обет,
не совершай насилия, то есть не причиняй никому вреда. Не проклинай никого,
и не говори неправды.  Не стриги свои ногти и волосы,  и  не  прикасайся  к
нечистым вещам, подобным черепам и костям.
   48. Кашйапа Муни продолжал: Моя дорогая кроткая жена, никогда не входи в
воду во время омовения,  никогда не будь злой,  и никогда не разговаривай и
не общайся с безнравственными людьми.  Никогда не носи  одежд,  которые  не
были выстираны как следует, и не одевай гирлянду, которая уже была ношена.
   49. Никогда  не  ешь  остающейся  пищи,  никогда  не  принимай  прасада,
предложенного богине Кали [Дурге], и не ешь ничего, оскверненного мясом или
рыбой. Не ешь ничего, что принес или к чему притронулся шудра, и ничего, на
что  посмотрела  женщина  в  ее менструальный период.  Не пей воду,  сложив
вместе свои ладони {соединив свои ладони}.
   50. После еды ты не должна выходить на улицу,  не почистив свой рот и не
омыв свои руки и ноги.  Ты не должна выходить вечером  или  с  распущенными
волосами, и  также  ты не должна выходить,  если ты не украшена как следует
украшениями. Ты не должна покидать свой дом,  если ты не очень серьезна или
не достаточно покрыта.
   51. Ты не должна ложиться,  не омыв свои обе стопы или не будучи чистой,
а также  с  мокрыми ногами или головой на запад или на север.  Ты не должна
лежать обнаженной, или с другой женщиной, или в течение восхода или заката.
   52. Одевая  чистую  одежду,  будучи всегда чистым и украшенным куркумой,
сандаловой пастой и другими благоприятными вещами,  перед завтраком  каждый
должен поклоняться  коровам,  брахманам,  богине удачи и Верховной Личности
Бога.
   53. С  цеточной  гирляндой,  сандаловой  пастой,  украшениями  и другими
принадлежностями женщина,  соблюдающая  этот   обет,   должна   поклоняться
женщинам, которые имеют сыновей и чьи мужья живы.  Беременная  жена  должна
поклоняться  своему мужу и предлагать ему молитвы.  Она должна медитировать
на него, считая, что он находится в ее лоне.
   54. Кашйапа Муни продолжал:  Если ты  будешь  совершать  эту  церемонию,
называемую пумсавана,  строго  придерживаясь обета с верой как минимум один
год, ты дашь рождение сыну,  которому будет суждено убить  Индру.  Но  если
будут какие-нибудь  расхождения в соблюдении этого обета,  сын будет другом
Индры.
   55. О  Царь  Парикшит,  Дити,  жена  Кашйапы,  согласилась подвергнуться
очистительному процессу,  известному,  как  пумсавана.  "Хорошо," - сказала
она, - "Я буду делать все в соответствии с твоими наставлениями." С великим
ликованием  она  забеременнела,  получив  семя  от Кашйапы,  и верно начала
исполнять обет.
   56. О Царь, который почтителен к каждому, Индра понял цель Дити, и таким
образом он   нашел   способ   удовлетворить   свои   собственные  интересы.
Последовав логике,  что самосохранение является первым законом природы,  он
захотел  нарушить  обещание Дити.  Таким образом он занялся служением Дити,
своей тетушке, которая находилась в ашраме.
   57. Индра ежедневно служил своей тете,  принося цветы,  плоды, коренья и
дерево для йаджней из леса.  Он также приносил траву куша,  листья, побеги,
землю и воду в точности в надлежащее время.
   58. О Царь Парикшит,  (точно также,) как  охотник  на  оленя  становится
подобным оленю,  покрывая  свое  тело оленьей шкурой и (верно) служа оленю,
так и Индра,  несмотря на то, что он в сердце был врагом сыновей Дити, стал
по виду  дружественным  и  верно  служащим  Дити.  Индра  имел  своей целью
обмануть Дити,  как только он бы смог найти  погрешность  в  ее  исполнении
обетов ритуальных церемоний.  Однако, он хотел быть незамеченным, и поэтому
он служил ей очень заботливо.
   59. О  хозяин целого мира,  когда Индра не смог обнаружить погрешностей,
он подумал,  - "Когда же будет добрая удача для меня?" Таким образом он был
исполнен беспокойства.
   60. Став слабой и худой из-за строгого соблюдения принципов  обета, Дити
однажды забыла  омыть свои рот,  руки и стопы после еды и отправилась спать
во время вечерних сумерек.
   61. Обнаружив эту погрешность, Индра, который имеет все мистические силы
[йога-сиддхи, такие как анима и лагхима],  вошел в лоно Дити, пока она была
без сознания, немного задремав.
   62. Войдя в лоно Дити,  Индра, при помощи своей молнии, разрубил на семь
частей ее зародыш, который выглядел, как литое золото. В семи местах начали
плакать семь различных живых существ.  Индра сказал им, - "Не плачьте," - и
затем он разрубил каждого из них снова на семь частей.
   63. О Царь,  будучи очень сильно расстроенными,  они обратились к защите
Индры, сказав,  -  "Дорогой  Индра,  мы  - Маруты,  твои братья.  Почему ты
пытаешься нас убить?"
   64. Когда  Индра увидел,  что в действительности они были его преданными
последователями, он  сказал  им:  Если  вы все - мои братья,  то вам нечего
больше бояться меня.
   65. Шукадева Госвами сказал:  Мой дорогой Царь Парикшит,  ты был сжигаем
брахмастрой Ашваттамы,  но  когда Господь Кришна вошел в лоно твоей матери,
ты был спасен.  Подобно  этому,  несмотря  на  то,  что  один  зародыш  был
разрублен на  сорок  девять  частей молнией Индры,  все они были спасены по
милости Верховной Личности Бога.
   66-67. Если  кто-либо  хотя  бы  однажды  поклоняется Верховной Личности
Бога, изначальной личности,  он получает благо вознесения в духовный мир  и
обладания теми  же  самыми  телесными качествами,  что и у (Господа) Вишну.
Дити поклонялась Господу Вишну на протяжении почти целого  года,  оставаясь
верной великому  обету.  Вследствие  такой  силы  в духовной жизни родились
сорок девять Марутов.  Что же тогда удивительного в том, что Маруты, хотя и
рожденные  из  лона  Дити,  стали  равными  полубогам по милости Верховного
Господа?
   68. Благодаря  поклонению  Верховной  Личности  Бога Дити была полностью
очищена. Когда она поднялась с постели,  она  увидела  сорок  девять  своих
сыновей вместе   с   Индрой.  Эти  сорок  девять  сыновей  были  такими  же
блестящими, как огонь,  и находились в дружбе с Индрой,  и поэтому она была
очень довольна.
   69. После этого Дити сказала Индре:  Мой дорогой сын,  я  придерживалась
этого трудного обета, чтобы получить сына, который бы убил вас - двенадцать
Адитйев.
   70. Я молилась только об одном сыне,  но сейчас я вижу,  что здесь сорок
девять. Как же это случилось?  Мой  дорогой  сын  Индра,  если  ты  знаешь,
пожалуйста, скажи мне правду. Не пытайся говорить неправды.
   71. Индра ответил:  Моя дорогая мама,  так как я был вульгарно  ослеплен
эгоистичными интересами,  я потерял из виду религию.  Когда я понял, что ты
соблюдала великий обет в  духовной  жизни,  я  захотел  найти  какой-нибудь
недостаток в  тебе.  Когда я нашел такой недостаток,  я вошел в твое лоно и
разрубил эмбрион на куски.
   72. Сначала  я  разрубил  ребенка  в лоне на семь частей,  которые стали
семью детьми.  Затем я снова разрубил каждого из детей на семь  частей.  По
милости Верховного Господа, однако, никто из них не погиб.
   73. Моя дорогая мама,  когда я увидел, что все сорок девять сыновей были
живы, я,  определенно,  был  поражен  удивлением.  Я  решил,  что  это было
вторичным результатом твоего регулярного выполнения преданного  служения  в
поклонении Господу Вишну.
   74. Несмотря  на  то,  что  те,  кто  интересуются  только   поклонением
Верховной Личности  Бога,  не желают ничего материального от Господа и даже
не желают освобождения, Господь Кришна исполняет все их желания.
   75. Конечная  цель  всех  притязаний  -  стать слугой Верховной Личности
Бога. Если разумный человек служит самому дорогому Господу,  который отдает
Себя Своим  преданным,  как может он желать материального счастья,  которое
доступно даже в аду?
   76. О моя мама,  О лучшая из женщин, я - глупец. Пожалуйста, прости меня
за все оскорбления,  которые я совершил.  Твои сорок  девять  сыновей  были
рождены целыми  и невредимыми благодаря твоему преданному служению.  Словно
враг, я рубил их  на  кусочки,  но  благодаря  твоему  великому  преданному
служению они не умерли.
   77. Шри  Шукадева  Госвами продолжал:  Дити была крайне довольна хорошим
поведением  Индры.  Затем  Индра  выразил  свое  почтение  тете   обильными
поклонами,  и  с  ее  позволения  он удалился на небесные планеты со своими
братьями Марутами.
   78. Мой дорогой Царь Парикшит,  я ответил,  как только это возможно,  на
все вопросы,  которые ты задал мне,  и особенно,  что касается этой чистой,
благоприятной истории о Марутах.  Сейчас ты можешь спрашивать дальше,  и  я
буду рассказывать еще.

   Такова в переводе Его Божественной Милости Шри  Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами   Прабхупады  Восемнадцатая  Глава  Шестой  Песни  ШримадДБхагаватам,
которая называется "Дити Клянется Убить Царя Индру."

============================================================

^
#            Глава Девятнадцатая.#

#                 &Совершение&#
#     &Ритуальной Церемонии Пумсавана.&#

   1. Махараджа Парикшит сказал: Мой дорогой господин, ты уже рассказал мне
об обете  пумсавана.  Сейчас  я  хочу  услышать о нем в деталях,  так как я
понимаю, что соблюдая  этот  обет,  любой  может  удовлетворить  Верховного
Господа, Вишну.
   2-3. Шукадева Госвами сказал:  В первый день светлых двух недель  месяца
Аграхайана [ноябрь-декабрь],  выполняя  наставления  своего  мужа,  женщина
должна начинать это регулируемое преданное служение с обетом  покаяния, так
как он может выполнить все желания.  Перед началом поклонения Господу Вишну
женщина должна услышать историю,  как  родились  Маруты.  Под  руководством
квалифицированных брахманов утром она должна умываться,  купаться и одевать
на себя белые одежды и украшения,  и перед принятием  завтрака  она  должна
поклоняться Господу Вишну и Лакшми.
   4. [Она должна затем молиться Господу следующим  образом.]  Мой  дорогой
Господь, Ты  полон  в шести богатствах,  но я не прошу Тебя о богатстве.  Я
просто предлагаю свои почтительные  поклоны  Тебе.  Ты  являешься  мужем  и
хозяином Лакшмидеви, богини удачи, которая исполнена всех богатств. Поэтому
Ты являешься повелителем всей мистической йоги.  Я  просто  предлагаю  свои
поклоны Тебе.
   5. О мой Господь,  так  как  Ты  наделен  беспричинной  милостью,  всеми
богатствами,   всеми   видами   доблести  и  всеми  видами  славы,  силы  и
трансцендентальных качеств, Ты являешься Верховной Личностью Бога, хозяином
каждого.
   6. [После обильного предложения поклонов Господу Вишну, преданный должен
предложить свои почтительные поклоны матери Лакшми, богине удачи и молиться
ей следующим образом.] О жена Господа Вишну,  О внутренняя энергия  Господа
Вишну,  ты также же хороша,  как и Сам Господь Вишну, так как ты имеешь все
Его качества и богатства.  О богиня удачи, пожалуйста, будь добра ко мне. О
матерь целого мира, я предлагаю тебе свои глубогие почтительные поклоны.
   7. "Мой Господь Вишну, полный в шести богатствах, Ты являешься лучшим из
всех наслаждающихся   и  самым  могущественным.  О  муж  матери  Лакшми,  я
предлагаю свои глубокие почтительные поклоны  Тебе,  которого  сопровождают
многие спутники, такие, как Вишваксена. Я предлагаю Тебе все принадлежности
для богослужения." Каждый должен воспевать эту мантру каждый день с великим
вниманием  во  время  поклонения  Господу  Вишну со всеми принадлежностями,
такими как вода для омовения Его стоп,  рук и рта,  и вода для Его купания.
Каждый  должен предлагать Ему различные подарки для богослужения Ему, такие
как одежда, священный шнур, украшения, духи, цветы, благовонья и лампы.
   8. Шукадева  Госвами  продолжал:  После  поклонения  Господу  со   всеми
принадлежностями, упомянутыми   выше,  каждый  должен  воспевать  следующую
мантру во время предложения двенадцати жертвоприношений  гхи  на  священном
огне: ом намо бхагавате маха-пурушайа махавибхути-патайе сваха.
   9. Если кто-либо желает всех богатств,  его долг - ежедневно поклоняться
Господу Вишну и Его жене,  Лакшми.  С великой  преданностью  каждый  должен
поклоняться Ему в соответствии с вышеупомянутым процессом.  Господь Вишну и
богиня удачи -  это  необычайно  могущественная  комбинация.  Они  являются
теми, кто  дает  все  благословения и источники всей доброй удачи.  Поэтому
долг каждого - поклоняться Лакшми-Нарайане.
   10. Каждый  должен  предлагать  поклоны  Господу   с   умом,   смиренным
вследствие преданности.  Во  время предложения дандаватов с помощью падения
на землю,  подобно палке,  каждый должен  воспевать  вышеупомянутую  мантру
десять раз. Затем он должен повторить следующую молитву.
   11. О мой Господь Вишну и мама Лакшми,  богиня  удачи,  вы  -  владельцы
всего творения.  На самом деле, вы являетесь причиной творения. Маму Лакшми
необычайно трудно понять,  потому что  она  так  могушественна,  что  сферу
полномочий ее энергии  трудно  преодолеть.  Мама  Лакшми  представляется  в
материальном  мире,  как  внешняя  энергия,  но  на  самом  деле она всегда
является внутренней энергией Господа.
   12. О  мой  Господь,  Ты  -  хозяин  энергии,  и  поэтому Ты - Верховная
Личность. Ты - олицетворенное жертвоприношение [йаджна]. Лакшми, воплощение
духовной деятельности,  - это изначальная форма богослужения, предлагаемого
Тебе, тогда как Ты - наслаждающийся всеми жертвоприношениями.
   13. Мама Лакшми,  которая находится здесь,  - это источник всех духовных
качеств, тогда как Ты проявляешь их и наслаждаешься всеми этими качествами.
На самом деле, Ты - настоящий наслаждающийся всем. Ты живешь, как Сверхдуша
всех живых существ,  и богиня удачи является формой их тел,  чувств и умов.
Она также имеет святые имя и форму,  тогда как  Ты  являешься  опорой  всех
таких имен и форм и причиной их проявления.
   14. Вы оба - верховные правители и благодетели трех миров.  Поэтому, мой
Господь, Уттамашлока,  пусть  мои  устремления  будут  исполнены  по  Твоей
милости.
   15. Шри   Шукадева   Госвами  продолжал:  Таким  образом  каждый  должен
поклоняться Господу  Вишну,  который  известен,  как  Шриниваса,  вместе  с
матерью Лакшми,  богиней  удачи,  предлагая  молитвы  (им) в соответствии с
процессом, упомянутым   выше.   После   удаления    всех    принадлежностей
богослужения, каждый  должен предложить им воду для омовения их рук и ртов,
и  затем каждый должен снова поклониться им.
   16. Затем  с преданностью и покорностью каждый должен предложить молитвы
Господу и матери Лакшми.  После этого каждый должен вдохнуть запах остатков
пищи, предложенной (им), и затем снова поклониться Господу и Лакшмиджи.
   17. Принимая своего  мужа  за  представителя  Верховной  Личности,  жена
должна поклоняться ему с беспримесной преданностью,  предлагая ему прасада.
Муж, будучи очень довольным своей женой,  должен  заниматься  делами  своей
семьи.
   18. Между  мужем  и  женой  одной  личности  достаточно  выполнять   это
преданное  служение.  Благодаря их хорошим взаимоотношениям,  оба они будут
наслаждаться результатом.  Поэтому,  если жена  неспособна  выполнять  этот
процесс, муж  должен  заботливо  поступать  таким  образом,  и  верная жена
разделит результат.
   19-20. Каждый должен принять этот вишну-врата, который является обетом в
преданном служении,  и  не  должен  уклоняться  от  его  выполнения,  чтобы
заниматься чем-нибудь еще.  Предлагая остатки прасада,  цветочные гирлянды,
сандаловую пасту и украшения, каждый должен ежедневно поклоняться брахманам
и поклоняться  женщинам,  которые  мирно  живут со своими детьми и мужьями.
Каждый день жена должна продолжать выполнение  регулирующих  принципов  для
поклонения Господу Вишну с великой преданностью. После этого, Господь Вишну
должен быть уложен на Свою постель,  и затем каждый должен принять прасада.
Таким образом муж и жена будут очищены, и все их желания будут исполнены.
   21. Целомудренная  жена  должна  выполнять  такое   преданное   служение
постоянно на протяжении целого года.  По прошествию одного года, она должна
попоститься на полнолуние в месяце Карттика [октябрь-ноябрь].
   22. Утром  следущего  дня  каждый  должен  совершить  омовение  и  после
поклонения Господу Кришне,  как и раньше, он должен приготовить (пищу), как
каждый готовит  на  праздники в соответствии с Грихйа-сутрами.  Должен быть
приготовлен сладкий рис с топленым маслом (гхи),  и это  блюдо  муж  должен
предложить, как жертвоприношение огню, двенадцать раз.
   23. После   этого,   он   должен    удовлетворить    брахманов.    Когда
удовлетворенные брахманы  предложат свои благословения,  он должен преданно
предложить им почтительные поклоны своей головой,  и  с  их  разрешения  он
должен принять прасада.
   24. Перед приемом своей еды муж должен сначала удобно усадить  ачарйу, и
вместе со своими родственниками и друзьями он должен, управляя своей речью,
предложить прасада гуру. Затем жена должна вкусить остатки жертвоприношения
сладкого риса,  приготовленного  с  топленым  маслом.  Прием  в пищу (этих)
остатков обеспечивает умного, преданного сына и всю хорошую удачу.
   25. Если этот обет или ритуальная церемония соблюдается в соответствии с
описанием шастры,  то даже в этой жизни человек будет способен достичь всех
благословений, которых  он желает от Господа.  Жена,  которая совершает эту
ритуальную церемонию,  несомненно получит добрую удачу, богатство, сыновей,
долго живущего мужа, хорошую репутацию и добрый дом.
   26-28. Если этот  обет  {врата}  соблюдается  незамужней  девушкой,  она
получит возможность  получить  очень хорошего мужа.  Если женщина,  которая
является авирой - которая не имеет мужа или сына - совершает эту ритуальную
церемонию, она  может  быть  вознесена  в духовный мир.  Женщина,  чьи дети
умерли после рождения,  может получить ребенка с долгой  продолжительностью
жизни и  также  стать очень удачливой в обладании богатством.  Если женщина
неудачлива, она  станет  удачливой,  и  если  она  безобразна,  она  станет
прекрасной. Соблюдая этот врата,  больной человек сможет достичь облегчения
от своей болезни и иметь такое тело,  которое может работать. Если кто-либо
цитирует этот  рассказ  во  время  предложения  жертв  полубогам  и  питам,
особенно в течение церемонии шраддха,  полубоги и обитатели Питрилоки будут
крайне довольны им и подарят ему исполнение всех желаний.  После того,  как
человек совершает эту ритуальную церемонию,  Господь Вишну и Его жена, мать
Лакшми,  богиня удачи,  бывают очень довольны им. О Царь Парикшит, сейчас я
полностью описал, как Дити совершала эту церемонию и получила хороших детей
- Марутов - и счастливую жизнь.  Я попытался объяснить тебе  это  настолько
подробно, насколько это возможно.

   Такова в  переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами  Прабхупады  Девятнадцатая  Глава  Шестой  Песни   ШримадДБхагаватам,
которая называется "Совершение Ритуальной Церемонии Пумсавана."

                     ----  Конец Шестой Песни. ----

            Ч А С Т Ь   С Е Д Ь М А Я
           =========================== 

         Ш р и м а д - Б х а г а в а т а м
              Шрилы Двайапайаны Вйасы.

             П е с н ь   С е д ь м а я.
              Н а у к а   о   Б о г е.

         Глава Первая: Верховный Господь
        Одинаково Предрасположен к Каждому.

   1. Царь Парикшит спросил:  Мой дорогой брахмана,
Верховная Личность Бога,  Вишну, являясь доброжела-
телем каждого, одинаково относится к каждому и нео-
бычайно каждому дорог.  Как же  тогда  Он,  подобно
обычному человеку, стал пристрастным к Царю Индре и
таким образом убил его врагов?  Как может личность,
равно  относящаяся  к  каждому,  быть к комуДнибудь
пристрастной и враждебной по отношению к другим?
   2. Господь Вишну,  Верховная Личность Бога,  Сам
является источником всего блаженства.  Поэтому, ка-
кую пользу Он мог извлечь из того,  что  Он  принял
сторону полубогов? Какие интересы Он преследовал на
этом пути?  Если Господь трансцендентен,  то почему
же Он должен бояться асуров, и как Он может завидо-
вать им?
   3. О  самый удачливый и ученый брахмана, предмет
моего сомнения - это вопрос,  является ли  Нарайана
пристрастным или же все таки нет.  Прошу тебя, будь
добр,  разреши мое сомнение с положительным доказа-
тельством  того,  что  Нарайана  всегда нейтрален и
одинаково относится к каждому.
   4-5. Шукадева Госвами сказал:  О Царь, ты поста-
вил отличный вопрос. Рассуждения, касающиеся деяний
Господа, в которых также заключается слава Его пре-
данных, необычайно приятны для преданных. Такие за-
мечательные  истории  всегда нейтрализуют страдания
материалистического  пути  жизни.  Поэтому  великие
мудрецы,  подобные  Нараде,  всегда  обсуждают Шри-
мадДБхагаватам, потому что он дает возможность каж-
дому слушать  и  рассказывать  о прекрасных деяниях
Господа. Позволь мне предложить мои глубокие почти-
тельные  поклоны Шриле Вйасадеве и затем начать по-
вествования,  связанные с деятельностью Господа Ха-
ри.
   6. Верховная Личность Бога, Вишну, всегда транс-
цендентален ко всем материальным качествам,  и поэ-
тому Его называют ниргуной (неимеющим качеств). Так
как Он является нерожденным, Он не принимает грубо-
го тела, как это бывает из-за привязанности или не-
нависти.  Несмотря на то,  что Господь всегда нахо-
дится за пределами материального  существования, Он
появляется здесь  через  Свою  духовную  потенцию и
действует,  как обычное  живое  существо,  принимая
предписанный  долг и обязанности,  на первый взгляд
подобно обусловленной душе.
   7. Мой  дорогой Царь Парикшит,  материальные ка-
чества - саттваДгуна, раджоДгуна и тамоДгуна - при-
надлежат к материальному миру и никогда не затраги-
вают Верховную Личность Бога. Эти три гуны не могут
действовать  с  помощью одновременного увеличения и
уменьшения.
   8. Когда преобладает гуна благости, то с помощью
этого качества процветают мудрецы и полубоги, и они
наливаются и перегружаются им при помощи Верховного
Господа.  Подобно  этому,  когда  преобладает  гуна
страсти,  то процветают демоны, и когда преобладает
гуна невежества,  то процветают  Йакши  и  Ракшасы.
Верховная  Личность  Бога  присутствует  в сердце у
каждого, поощряя последствия саттваДгуны, раджоДгу-
ны и тамоДгуны.
   9. Всепроникающая  Личность  Бога  находится   в
сердце каждого живого существа, и опытный мыслитель
может воспринять, как Он присутствует там в большей
или меньшей степени.  Точно также, как каждый может
понять,  как огонь содержится в дереве, вода в лей-
ке, а небо в горшке, так и каждый может понять, яв-
ляется живое  существо  божественным  или  демоном,
оценив совокупность его деяний.  Мудрый человек мо-
жет понять,  насколько личность пользуется благоск-
лонностью  Верховного Господа,  наблюдая за ее пос-
тупками.
   10. Когда  Верховная  Личность Бога создает раз-
личные типы тел, предлагая определенное тело каждо-
му  живому существу в соответствии с его характером
и кармой,  Господь оживляет все качества материаль-
ной природы - саттваДгуну,  раджоДгуну и тамоДгуну.
Затем,  как Высший Дух,  Он входит в каждое тело  и
действует  через  качества творения,  поддержания и
уничтожения, используя саттваДгуну для поддержания,
раджоДгуну  для  творения и тамоДгуну для уничтоже-
ния.
   11. О  великий  Царь,  Верховная  Личность Бога,
правитель материальной и духовной  энергий, который
определенно  является  творцом  всего  космического
пространства, создает фактор времени,  чтобы позво-
лить майе  и  живому  существу действовать в рамках
времени.  Таким образом Верховная Личность  никогда
не попадает под влияние фактора времени,  равно как
и материальной энергии.
   12. О  Царь,  этот  фактор  времени  увеличивает
саттваДгуну.  Таким образом,  несмотря на  то,  что
Верховный Господь является независимым управляющим,
Он проявляет благосклонность к полубогам, которые в
наибольшей  степени пребывают в саттваДгуне.  Затем
демоны,  которые осквернены тамоДгуной, уничтожают-
ся.  Верховный  Господь вырабатывает фактор времени
для действия по различным направлениям, но Он всег-
да беспристрастен.  Кроме того,  Его деяния велико-
лепны и прославлены, и поэтому Его называют Урушра-
вой.
   13. В былые времена,  О Царь,  когда Йудхиштхира
совершал грандиозное   жертвоприношение  Раджасуйа,
великий мудрец Нарада, отвечая на его вопрос, пере-
числил исторические факты,  показывающие,  как Вер-
ховная Личность Бога всегда остается  беспристраст-
ным,  даже  когда убивает врагов.  Всвязи с этим он
дал очевидный пример.
   14-15. О Царь, на жертвоприношении Раджасуйа Ма-
хараджа Йудхиштхира,  сын Махараджи  Панду,  увидел
лично, как Шишупала влился в тело Верховного Госпо-
да,  Кришны.  Поэтому,  поразившись этому чуду,  он
спросил  об этом у великого мудреца Нарады, который
присутствовал там.  Пока он спрашивал, все мудрецы,
присутствующие там,  также внимательно слушали.
   16. Махараджа  Йудхиштхира  спросил:  Это  очень
удивительно,  что демон Шишупала влился в тело Вер-
ховной Личности Бога,  даже хотя он был крайне  за-
вистлив. Этого сайуджйаДмукти не могут достичь даже
великие трансценденталисты.  Как же тогда враг Гос-
пода достиг его?
   17. О великий мудрец,  мы все желаем узнать при-
чину этой милости Господа. Я ранее слышал о царе по
имени Вена, поносившем Верховную Личность Бога, и я
также слышал о том, что все брахманы за это прокля-
ли его, и он отправился в ад. Шишупала также должен
был отправиться в ад.  Как же тогда он влился в су-
ществование Господа?
   18. С  самого  начала детства,  когда он еще как
следует не выговаривал слова,  полный греха сын Да-
магхоши  начал  богохульствовать  на Господа,  и он
продолжал завидовать Шри  Кришне  вплоть  до  самой
смерти.  Подобно этому, его брат Дантавакра имел ту
же самую привычку.
   19. Несмотря на то, что эти два человека - Шишу-
пала и Дантавакра -  постоянно  поносили  Верховную
Личность Бога, Господа Вишну [Кришну], Высший Брах-
ман,  они были вполне здоровы. Белый чирий не вско-
чил на их языках, и они не вошли в темнейшие районы
адской жизни. Мы необычайно удивлены всем этим.
   20. Как  же  было возможно для Шишупалы и Данта-
вакры в присутствии множества возвышенных  людей  с
великой легкостью войти в тело Кришны, чьей природы
так трудно достичь?
   21. Этот предмет,  без сомнения,  удивителен. На
самом деле мой разум  стал  обеспокоен,  как  пламя
свечки,  потревоженное  ветром.  О Нарада Муни,  ты
знаешь обо всем. Пожалуйста, будь добр, дай мне уз-
нать причину этого удивительного события.
   22. Шри Шукадева Госвами сказал:  Услышав вопрос
Йудхиштхиры,  Нарада Муни, самый могущетсвенный ду-
ховный учитель, который познал все, был очень удов-
летворен.  Таким образом,  он произнес ответ в при-
сутствии всех тех, кто принимал участие в йаджне.
   23. Великий  Мудрец  Шри Нарада сказал:  О Царь,
хула и похвала,  оскорбление и  выражение  почтения
воспринимаются благодаря невежеству.  Тело обуслов-
ленной души  спланировано  Атманом  для   получения
страданий  в  материальном  мире при посредничестве
внешней энергии.
   24. Мой дорогой Царь, обусловленная душа, пребы-
вая в телесной концепции жизни,  считает свое  тело
своей сущностью и также считает все,  имеющее отно-
шение к телу, своим. Так как она имеет такую ложную
концепцию  жизни,  она  подвергается влиянию двойс-
твенностей, подобных похвале и оскорблению.
   25. Благодаря  телесной концепции жизни обуслов-
ленная душа считает,  что когда уничтожается  тело,
уничтожается живое существо. Господь Вишну, Верхов-
ная Личность Бога,  является  высшим  правителем  и
Сверхдушой всех живущих существ. Так как Он не име-
ет материального тела,  над Ним не  довлеет  ложная
концепция  "Я  и мое." Поэтому неправильно считать,
что Он чувствует наслаждение или  боль,  когда  Его
оскорбляют  или  когда Ему предлагают молитвы.  Это
невозможно для Него.  Таким образом,  у Него нет ни
друга,  ни врага.  Когда Он наказывает демонов, это
делается для их же пользы,  и,  когда Он  принимает
молитвы  от  преданных,  это  также делается во имя
добра для них.  Ни молитвы, ни грязные ругательства
никогда не затрагивают Его.
   26. Поэтому с помощью вражды или преданного слу-
жения, с помощью страха, любви или плотских желаний
- с помощью всего этого вместе или только  чегоДни-
будь одного - если обусловленная душа так или иначе
сосредотачивает свой ум на Господе, результат быва-
ет один и тот же,  так как Господь, благодаря Своей
блаженной позиции, никогда не затрагивается дружбой
или враждой.
   27. Нарада Муни продолжал:  С помощью преданного
служения никто не может достичь такого интенсивного
погружения в мысли о Верховной Личности Бога, како-
го может достичь тот,  кто враждебен по отношению к
Нему. Таково мое мнение.
   28-29. Личинка, заключенная пчелой в стену медо-
вых сот, всегда думает о пчеле со страхом и враждой
и  впоследствии  становится пчелой просто благодаря
такому памятованию. Подобно этому, если обусловлен-
ные  души  так  или иначе думают о Кришне,  который
есть  сачДчидДанандаДвиграха,  они  освободятся  от
всех своих грехов.  Считают ли они Его своим Госпо-
дом или смертельным врагом,  благодаря  постоянному
размышлению  о Нем они достигнут вновь своих духов-
ных тел.
   30. Многие,  многие личности достигли освобожде-
ния,  просто думая о Кришне с великим  вниманием  и
оставив греховную деятельность.  Это великое внима-
ние может возникнуть вследствие похотливых желаний,
враждебных  чувств,  страха,  любви  или преданного
служения.  Сейчас я объясню,  как личность получает
милость Кришны,  просто сконцентрировав на Нем свой
ум.
   31. Мой дорогой Царь Йудхиштхира, гопи с помощью
их вожделенных  желаний,  Камса  с  помощью  своего
страха,  Шишупала  и другие цари с помощью зависти,
Йаду с помощью их семейных родственных  взаимоотно-
шений с Кришной, вы, Пандавы, с помощью вашей вели-
кой любви к Кришне,  и мы, обычные преданные, с по-
мощью  нашего  преданного служения достигли милости
Кришны.
   32. Так  или  иначе  каждый  должен относиться к
форме Кришны очень серьезно.  Затем, при помощи од-
ного из пяти различных процессов, упомянутых ранее,
каждый сможет вернуться домой, обратно к Богу. Ате-
исты, подобные Царю Вене,  однако, будучи полностью
равнодушными к форме Кришны, не могут достичь осво-
бождения.  Поэтому, каждый должен так или иначе ду-
мать о Кришне,  с помощью дружественных чувств  или
враждебно.
   33. Нарада Муни продолжал: О лучший из Пандавов,
двое твоих двоюродных братьев, Шишупала и Дантавак-
ра,  сыновья твоей тети по матери, были ранее спут-
никами Господа Вишну,  но благодаря тому,  что  они
были  прокляты  брахманами,  они пали с Ваикунтхи в
этот материальный мир.
   34. Махараджа Йудхиштхира спросил:  Что за вели-
кое проклятие  смогло повлиять даже на вишнуДбхакт,
и что за великие личности  смогли  проклянуть  даже
спутников Господа Вишну?  Для неотступных преданных
Господа невозможно пасть снова в  этот материальный
мир. Мне не хочется верить в это.
   35. Тела обитателей Ваикунтхи  полностью духовны
и  не  имеют  ничего  общего с материальными телом,
чувствами или жизненным  воздухом.  Поэтому,  пожа-
луйста,  будь добр, объясни, как товарищи Верховной
Личности Бога были прокляты спуститься в материаль-
ные тела,  подобно простым, обыкновенным личностям.
   36. Великий святой Нарада сказал: Однажды, когда
четверо сыновей Господа Брахмы, которых звали Сана-
ка,  Санандана,  Санатана и СанатДкумара бродили по
всем трем мирам,  они по воле случая пришли на Виш-
нулоку.
   37. Несмотря на то, что эти четверо мудрецов бы-
ли старше других сыновей Брахмы,  подобных  Маричи,
они  выглядели  как  маленькие обнаженные дети пяти
или шести лет.  Когда Джайа и Виджайа  увидели  их,
пытающихся  пройти на Ваикунтхалоку,  эти два прив-
ратника, посчитав их обыкновенными детьми, запрети-
ли им входить.
   38. Таким  образом  остановленные  привратниками
Джайем и Виджайем Санандана и другие великие мудре-
цы очень  сердито  прокляли  их.  "Вы  двое  глупых
стражников,"  - сказали они.  "Возбужденные матери-
альными качествами страсти и невежества  вы  недос-
тойны жить под защитой лотосных стоп Господа Мадху-
суданы,  которые всегда свободны от этих  гун.  Для
вас  будет лучше,  если вы немедленно отправитесь в
материальный мир и примете рождение в  семье  самых
грешных асуров."
   39. Пока Джайа и Виджайа,  таким образом прокля-
тые мудрецами, падали в материальный мир, к ним об-
ратились вновь все те же мудрецы,  которые были так
добры по отношению к ним. "О хранители дверей, пос-
ле трех рождений в материальном мире вы снова  смо-
жете вернуться к вашему положению на Ваикунтхе, так
как после этого проклятие перестанет действовать."
   40. Эти двое спутников Господа - Джайа и Виджайа
- позже опустились в материальный мир,  приняв рож-
дение,  как  двое  сыновей Дити.  Хиранйакашипу был
старшим,  и Хиранйакша  младшим.  Они  пользовались
большим  уважением  Даитйев и Данавов [демонических
видов жизни].
   41. Появившись, как Нрисимхадева, Верховная Лич-
ность Бога,  Шри Хари,  убил  Хиранйакашипу.  Когда
Господь спасал планету Земля, которая упала в Океан
Гарбходака,  Хиранйакша попытался помешать  Ему,  и
затем Господь, как Вараха, прикончил Хиранйакшу.
   42. Желая убить своего  сына  Прахладу,  который
был  великим преданным Господа Вишну, Хиранйакашипу
пытал и мучал его различными способами.
   43. Господь, Сверхдуша всех живых существ, явля-
ется миролюбивым,  трезвым и равно  относящимся  ко
всем. Так  как великий преданный Прахлада был защи-
щаем энергией Господа, Хиранйакашипу был неспособен
убить его,  хотя он и пытался сделать это, прибегая
к различным способам.
   44. Затем те же самые Джайа и Виджайа, два прив-
ратника Господа Вишну, родились, как Равана и Кумб-
хакарна, зачатые Вишравой в лоне Кешини. Они причи-
няли крайнее беспокойство всем людям  во вселенной.
   45. Нарада Муни продолжал: Мой дорогой Царь, для
того,  чтобы спасти Джайу и  Виджайу  от  проклятия
брахманов, снизошел Господь Рамачандра, чтобы убить
Равану и Кумбхакарну.  О деятельности Господа Рама-
чандры тебе лучше послушать от Маркандейи.
   46. В их третьем рождении,  те же самые Джайа  и
Виджайа появились в семье кшатрийев, как твои двою-
родные братья,  сыновья твоей тети. Благодаря тому,
что Кришна поразил их Своим диском,  все их грехов-
ные реакции были уничтожены, и сейчас они освободи-
лись от проклятия.
   47. Эти двое спутников Господа Вишну -  Джайа  и
Виджайа - поддерживали чувство вражды на протяжении
очень длительного времени.  Благодаря тому, что они
всегда  думали  о  Кришне таким образом,  они вновь
достигли убежища Господа, вернувшись домой, обратно
к Богу.
   48. Махараджа Йудхиштхира спросил:  О мой госпо-
дин,  Нарада Муни, почему существовала такая вражда
между Хиранйакашипу и его любимым  сыном  Прахладой
Махараджей? Как смог Прахлада Махараджа стать таким
великим преданным Господа Кришны? Пожалуйста, прошу
тебя, объясни мне все это.

   Такова Первая  глава Седьмой песни Шримад-Бхага-
ватам, которая называется "Верховный Господь Одина-
ково Предрасположен к Каждому."

============================================================

      Глава Вторая: Хиранйакашипу, Царь Демонов.

   1. Шри Нарада Муни сказал: Мой дорогой Царь Йуд-
хиштхира,  когда Господь Вишну в форме Варахи, веп-
ря,  убил Хиранйакшу, Хиранйакашипу, брат Хиранйак-
ши,  был  очень  сильно  разозлен  и  погрузился  в
горестную скорбь.
   2. Взбесившись от злости и кусая свои губы,  Хи-
ранйакашипу устремил свой пристальный взгляд на не-
бо с глазами,  разгоревшимися в гневе, покрывая ко-
потью все вокруг. Таким образом он начал говорить.
   3. Показав свои хищные зубы, лютый взгляд и нах-
муренные брови, на которые страшно было посмотреть,
он поднял свое оружие, трезубец, и так он начал го-
ворить  своим сотоварищам,  собравшимся вокруг него
демонам.
   4-5. О  Данавы и Даитйи!  О Двимурдха,  Трйакша,
Шамбара и Шатабаху! О Хайагрива, Намучи, Пака и Ил-
вала!  О Випрачитти, Пуломан, Шакуна и другие демо-
ны! Все вы, пожалуйста, послушайте меня внимательно
и  затем сделайте без промедленья то,  что я сейчас
скажу.
   6. Мои жалкие враги полубоги собрались все вмес-
те скопом,  чтобы убить моего  дорогого  и  верного
доброжелателя, моего   любимого  брата  Хиранйакшу.
Несмотря на то, что Верховный Господь, Вишну, всег-
да одинаково относился к обоим из нас, - а именно к
демонам и полубогам,  - в это время, преданно убла-
женный полубогами,  Он принял их сторону и помог им
убить Хиранйакшу.
   7-8. Верховная Личность Бога оставил Свою склон-
ность беспристрастного отношения к демонам и  полу-
богам.  Несмотря  на то,  что Он является Верховной
Личностью,  ныне, покорившись майе, Он принял форму
борова, большой  ужасной  свиньи,  чтобы  доставить
наслаждение Своим преданным,  полубогов.  Он  повел
Себя, как беспокойный ребенок,  перебегающий от од-
ного к другому.  Поэтому я  отделю  голову  Господа
Вишну от Его шеи моим верным трезубцем,  и обильной
кровью из Его тела я напою братана Хиранйакшу,  ко-
торый  так любил высасывать кровь.  Таким образом я
полностью успокоюсь.
   9. Когда дерево срублено под корень и это дерево
падает, его ветви и веточки вскоре сами собой засы-
хают.  Подобно этому, когда я убью этого угодливого
дипломата Вишну,  полубоги,  в которых Вишну -  это
жизнь и душа,  потеряют источник своей жизни и сги-
нут вместе с Ним навсегда.
   10. Пока  я  занимаюсь  убийством Господа Вишну,
спуститесь на  планету  Земля,  которая  процветает
благодаря культуре брахманов и правлению кшатрийев.
Эти люди  занимаются  аскезами,  жертвоприношением,
изучением Вед,  соблюдением обетов и подачей милос-
тыни. Уничтожьте всех людей, занятых таким образом!
   11. Основным  принципом  такой культуры является
удовлетворение Господа Вишну,  олицетворения  жерт-
воприношений и ритуальных церемоний.  Господь Вишну
является олицетворенным источником всех религиозных
принципов,  и  Он является убежищем всех полубогов,
великих питов и всех людей.  Когда  брахманы  будут
убиты,  не останется никого, кто сможет воодушевить
кшатрийев совершать йаджни, и таким образом полубо-
ги, не умиротворяемые йаджной, автоматически перем-
рут.
   12. Немедленно  отправьтесь в те места,  где су-
ществует надлежащая защита для коров и брахманов, и
в те места,  где изучаются Веды с соблюдением прин-
ципов варнашрамы. Пустите огонь в эти места, и сру-
бите под корень все местные деревья,  которые явля-
ются источником жизни.
   13. Таким  образом демоны,  любители губительной
деятельности, с великим почтением приняли наставле-
ния Хиранйакашипу  и предложили ему свои поклоны. В
соответствии с его указаниями они занялись  завист-
ливой деятельностью, направленной против всех живых
существ.
   14. Демоны подожгли деревни, города, луга, заго-
ны для коров, сады, сельскохозяйственные поля и ди-
кие леса.  Они спалили все жилища святых личностей,
важнейшие рудники, производящие металлы, дома сель-
ских работников, горные деревни и деревни пастухов,
защитников коров.  Они также подожгли  правительст-
венные центры.
   15. Некоторые демоны взяли  копающие инструменты
и разрушили мосты, защитные стены и ворота [гопуры]
городов. Некоторые взяли в руки топоры и начали ру-
бить важнейшие деревья,  которые производили манго,
грейпфрукты и другие источники пищи.  Некоторые де-
моны взяли горящие ветви и пустили огонь в квартиры
горожан.
   16. Таким  образом  вновь  и вновь обеспокоенные
неестественными событиями,  вызванными последовате-
лями Хиранйакашипу, все люди были вынуждены прекра-
тить свою деятельность в рамках Ведической  культу-
ры.  Не получая результатов йаджни,  полубоги также
были потревожены. Они покинули свои квартиры на не-
бесных райских планетах, и, недоступные взору демо-
нов,  они начали скитаться по планете Земля для то-
го, чтобы увидеть степень бедствий.
   17. Совершив похоронные обряды по  своему  брату
Хиранйакше,  Хиранйакашипу, будучи сам крайне расс-
троенным, попытался успокоить своих племянников.
   18-19. О  Царь,  Хиранйакашипу  был  чрезвычайно
раздражен,  но так как он был великим политиком, он
знал,  как действовать в соответствии со временем и
обстоятельствами.  Приятными словами он начал  уми-
ротворять своих племянников,  которых звали Шакуни,
Шамбара,  Дришти, Бхутасантапана, Врика, Каланабха,
Маханабха,  Харишмашру и Уткача. Он также утешил их
мать,  свою невестку,  Рушабхану,  а также  и  свою
собственную мать,  Дити. Он сказал им следущие сло-
ва.
   20. Шри Хиранйакашипу сказал:  Мои дорогие мама,
невестушка и племянники,  вы не должны  скорбить  о
смерти  великого героя,  так как смерть героя в бою
от руки его врага почетна и желаема.
   21. Моя дорогая мамочка, в ресторане или в месте
для питья холодной воды, многие странники собирают-
ся вместе, и, попив воды, они продолжают свой собс-
твенный путь. Подобно этому, живые существа вступа-
ют  вместе  в  семью,  и  позже,  в  результате  их
собственных действий,  они расходятся в разные сто-
роны по местам своего назначения.
   22. Духовная  душа,  живое  существо,  не  имеет
смерти,  так  как она вечна и неисчерпаема.  Будучи
свободной от материального загрязнения,  она  может
странствовать повсюду в материальном и духовном ми-
рах. Она полностью знает о всем и полностью отлична
от  материального тела,  но будучи введенной в заб-
луждение,  злоупотребив своим светлым разумом,  она
вынуждена принимать тонкие и грубые тела, созданные
материальной энергией,  и таким образом быть  подв-
ластной так называемым материальным счастью и стра-
данию.  Поэтому,  никто не должен скорбить о выходе
духовной души из тела.
   23. Благодаря движению воды,  деревья на  берегу
реки,  когда они отражаются в воде, кажутся подвиж-
ными. Подобно этому, когда двигаются глаза, то бла-
годаря  некоторому умственному помешательству,  ка-
жется, что земля двигается также.
   24. Таким же самым образом, О моя любимая мамоч-
ка, когда ум обеспокоен движениями гун материальной
природы,  живое существо,  несмотря на то,  что оно
свободно от всех различных фаз  тонкого  и  грубого
тел, думает, что оно изменяется от одного состояния
до другого.
   25-26. В этом заблужденном состоянии,  живое су-
щество,  принимая тело и ум за самого себя, считает
некоторых людей своими родственниками, а других лю-
дей - посторонними.  Благодаря  такой  неправильной
концепции  оно  страдает.  На самом деле накопление
таких состряпанных материальных идей является  при-
чиной страдания и так называемого счастья в матери-
альном мире.  Находясь в таком положении,  обуслов-
ленная душа  вынуждена принимать рождение в различ-
ных условиях жизни и  работать  в  различных  типах
сознания,  создавая  таким образом новые тела.  Эта
зацикленная материальная жизнь называется самсарой.
Рождение,  смерть,  горестное страдание, глупость и
беспокойство являются следствием такого  материаль-
ного представления.  Таким образом мы иногда прихо-
дим к подобающему пониманию и иногда снова падаем в
ложную концепцию жизни.
   27. Всвязи с этим имеется пример,  данный в глу-
бокой древности.  Он включает в себя разговор между
Йамараджей и друзьями мервого человека. Пожалуйста,
послушайте его внимательно.
   28. В государстве,  известном как  Ушинара,  жил
прославленный Царь,  именуемый Шри Суйаджной. Когда
Царь был убит в сражении врагами,  его близкие соб-
рались вокруг его мертвого тела и начали оплакивать
смерть своего друга.
   29-31. Его  золотая,  о  двух драгоценных камнях
броня была разрушена, его украшения и гирлянды упа-
ли со своих мест,  его волосы были взъерошены и его
глаза утратили блеск;  убитый Царь  лежал  на  поле
битвы,  все  его тело источало кровь,  и его сердце
было насквозь пробито пронзающими стрелами его вра-
гов. Когда он умирал, он пожелал показать свою доб-
лесть, и так он закусил свои губы, и в этом положе-
нии теперь  застыли его зубы и рот.  Его прекрасное
лотосоподобное лицо было сейчас черным  и  покрытым
пылью,  поднявшейся в бою, а его руки с его мечом и
другим оружием,  были отрублены и сокрушены.  Когда
царицы Царя Ушинары увидели своего супруга, лежаще-
го в таком положении,  они начали причитать,  -  "О
господин, сейчас  ты  убит,  и мы также уже убиты."
Повторяя эти слова снова и  снова,  они  припали  к
стопам  бездыханного тела Царя,  колотя себя в свои
груди.
   32. Так как царицы громко рыдали, их слезы капа-
ли вниз на их груди,  становясь красноватыми от по-
рошка кункумы, и падали на лотосные стопы их супру-
га.  Их волосы пришли в  беспорядок,  их  украшения
попадали  вниз,  и  так  царицы  начали  оплакивать
смерть своего мужа,  вызывая сочувствие  в  сердцах
остальных.
   33. О господин, ты удален сейчас жестоким прови-
деньем в страну, недостижимую для наших глаз. Рань-
ше ты снабжал всем необходимым  обитателей Ушинары,
и они были очень счастливы так,  но, увы, твое сос-
тояние стало причиной их несчастья и горя сейчас.
   34. О  Царь,  О герой,  ты был очень благодарным
мужем и самым искренним другом всем нам. Как мы бу-
дем жить без тебя?  О герой,  где б ты ни был,  ты,
пожалуйста, направь нас так, чтобы мы могли идти по
твоим стопам снова и заниматься вновь служением те-
бе. О наш герой, позволь нам следовать с тобой!
   35. Время  предназначило  для  тела  участь быть
сожженным,  но царицы,  не давая его отобрать, про-
должали скорбить о мертвом теле, которое они держа-
ли на своих коленях.  А меж  тем  Солнце  завершило
свое  движенье,  как  всегда на западе скрывшись от
глаз.
   36. Пока царицы скорбили о мертвом теле Царя, их
громкие рыдания дошли до обители  Йамараджи. Приняв
тело мальчика, Йамараджа лично появился перед родс-
твенниками погибшего и дал им  следующий совет.
   37. Шри Йамараджа сказал:  Увы,  как изумительно
это!  Эти люди,  которые старше меня,  имеют полный
опыт того,  что сотни и тысячи живых существ рожда-
ются и умирают.  Таким образом они должны понимать,
что они также могут умереть,  и все таки они озада-
чены.  Обусловленная душа  приходит  из  неведомого
места и возвращается после смерти в то же самое не-
известное место.  Нет исключений из этого  правила,
которое  проводится  в жизнь материальной природой.
Зная это, почему же они бесполезно скорбят?
   38. Удивительно,  что  эти  взрослые  женщины не
имеют ощущения чувства жизни выше, чем мы. На самом
деле,  мы являемся самыми удачливыми,  так как нес-
мотря на то,  что мы являемся детьми и были брошены
в борьбу в материальном мире,  незащищаемые матерью
и отцом,  и несмотря на то,  что мы очень слабы, мы
не были  сломлены  или  съедены.  Таким  образом мы
твердо верим,  что Верховная Личность Бога, который
обеспечивал  нам  защиту даже в лоне матери,  будет
защищать нас повсюду.
   39. Мальчик обратился к женщинам:  О слабые жен-
щины!  Только по милости Верховной  Личности  Бога,
который никогда не уменьшается,  весь мир творится,
поддерживается и  уничтожается.  Таково  заключение
Ведического знания. Это материальное творение, сос-
тоящее из подвижного и неподвижного, в точности по-
добно  Его игрушке.  Будучи Верховным Господом,  Он
обладает полным правом уничтожать и защищать.
   40. Иногда  человек теряет свои деньги на людной
улице,  где любой может увидеть их,  и все  же  его
деньги защищаются  провидением  и  невидимы для ос-
тальных. Таким образом человек, который потерял их,
получает их обратно. С другой стороны, если Господь
не дает защиту,  то даже деньги, содержащиеся очень
надежно дома, бесследно исчезают или пропадают. Ес-
ли Верховный Господь дает  комуДнибудь  защиту,  то
даже  хотя человек не имеет защитника и находится в
джунглях,  он остается живым,  тогда как  личность,
прекрасно  защищаемая  дома своими родственниками и
другими, умирает, и никто не может защитить ее.
   41. Каждая  обусловленная  душа получает опреде-
ленный тип тела в соответствии со своей  работой, и
когда работа  заканчивается,  тело  прекращает свое
существование.  Несмотря на то,  что духовная  душа
находится  в  тонком  и грубом материальных телах в
различных формах жизни, оно не сковано ими, так как
оно  всегда понимается полностью отличным от прояв-
ленного тела.
   42. Точно также, как домохозяин, несмотря на то,
что он отличен от своего дома, считает свой дом не-
отделимым от   него,   так  и  обусловленная  душа,
вследствие невежества, принимает свое тело за самое
себя, несмотря на то, что тело на самом деле отлич-
но от души.  Это тело возникает с  помощью  взаимо-
действия частиц земли,  воды и огня, и когда земля,
вода и огонь разъединяются в свое время,  тело рас-
падается. Душа не имеет ничего общего с этим творе-
нием и разложением тела.
   43. Как  огонь,  хотя  он  и находится в дереве,
воспринимается, как отличный от дерева, как воздух,
хотя он и находится во рту и в ноздрях, воспринима-
ется отделенным, и как небо, хотя оно и всепроника-
юще,  никогда не смешивается ни с чем,  так и живое
существо, несмотря на то, что сейчас оно посажено в
клетку  материального тела,  которому оно само было
причиной, отлично от него.
   44. Йамараджа  продолжал:  О  скорбящие,  все вы
глупцы!  Личность по имени Суйаджна, по которому вы
скорбите, все еще лежит перед вами и не может нику-
да уйти. Так что же за причина для страданий? Рань-
ше он слушал вас и отвечал вам, но сейчас, не нахо-
дя его,  вы рыдаете.  Это противоречивое поведение,
так как вы никогда на самом деле не видели личность
в теле,  которая слушала вас и  вам  отвечала.  Нет
нужды  в  вашей  скорби,  так как тело,  которое вы
всегда видели, находится здесь.
   45. В  теле  самой  главной субстанцией является
жизненный воздух,  но это также не слушатель  и  не
ответчик.  Находясь  даже  выше жизненного воздуха,
душа также не может сделать ничего,  так как на са-
мом  деле управляющим является Высший Дух,  взаимо-
действующий с  духовной  душой.  Сверхдуша,  Высший
Дух,  проводящий деятельность тела, отличен от тела
и жизненного воздуха.
   46. Пять материальных элементов, десять чувств и
ум соединяются для  формирования  различных  частей
грубых и тонких тел. Живое существо вступает в кон-
такт со своими материальными телами,  будь они выс-
шими или низшими,  и позже оставляет их посредством
своей личной доблести. Эта сила может воспринимать-
ся,  как  личная  энергия  живого существа обладать
различными типами тел.
   47. Пока  духовная  душа  покрыта  тонким телом,
состоящим из ума,  разума и ложного эго, она прико-
вана к результатам своей плодотворной деятельности.
Благодаря этому покрытию духовная  душа  связана  с
материальной  энергией  и  вынуждена соотвествующим
образом переносить материальные условия и  извраще-
ния, постоянно, жизнь за жизнью.
   48. Бессмысленно рассматривать и обсуждать мате-
риальные гуны природы и их результирующие так назы-
ваемые счастье и несчастье,  как будто бы они  были
на  самом деле.  Когда ум скитается в течение дня и
человек начинает считать  себя  необычайно  важным,
или  когда он дремлет ночью и видит прекрасную жен-
щину, наслаждающуюся с ним,  это все только  ложные
сны.  Подобно этому,  счастье и несчастье, вызваные
материальными чувствами,  нужно  воспринамать,  как
лишенные смысла.
   49. Те,  кто имеют полное знание самореализации,
те,  кто очень хорошо знают, что духовная душа веч-
на,  тогда как тело временно,  не переполняются го-
рестным страданием. Но личности, которые испытывают
недостаток  в  знании  самореализации,  определенно
скорбят. Поэтому трудно научить личность, пребываю-
щую в иллюзии.
   50. Однажды жил охотник,  который заманивал птиц
пищей и после этого  пленял  их,  набросив  на  них
сеть. Он жил, как если бы он был назначен олицетво-
ренной смертью на место убийцы птиц.
   51. Пока он скитался по лесу, охотник увидел па-
ру птиц кулинг. Из этих двух, птица самка была пле-
нена ловушкой охотника.
   52. О царицы Суйаджны, птица самец кулинга, видя
свою  жену попавшей в величайшую опасность в тисках
Провидения, стал очень несчастным. Благодаря любви,
бедная  птица самец,  будучи неспособным освободить
ее, начал скорбить по своей жене.
   53. Увы,  как  беспощадно Провидение!  Моя жена,
которой никто не может помочь,  находится  в  таком
затруднительном  положении  и  плачет по мне.  Чего
добьется Провидение,  забрав эту бедную птичку? Ка-
кой в этом смысл?
   54. Если недоброе Провидение забирает  мою жену,
то кто же будет второй половиной моего тела,  и по-
чему Оно не заберет меня также?  Что можно взять от
жизни, если  у меня только одна половина тела,  ли-
шенная второй половины,  моей дорогой жены?  Чего я
смогу достичь на этом пути?
   55. Несчастные птенчики,  лишенные своей матери,
ждут ее в гнезде,  чтобы она покормила их.  Они еще
очень маленькие и у них еще  не  выросли  крылышки.
Как я смогу поддерживать их?
   56. Лишившись своей жены,  птица  самец  кулинга
горевал о ней со слезами на глазах. А тем временем,
повинуясь указаниям  созревшего  времени,  охотник,
который осторожно скрывался на расстоянии, выпустил
свою стрелу,  и она пронзила тело птицы  кулинги  и
убила его.
   57. Таким образом Йамараджа под видом маленького
мальчика сказал всем царицам: Вы все настолько глу-
пы,  что скорбите,  и не видите  вашей  собственной
смерти. Пораженные скудным запасом знания вы не ви-
дите, что даже если вы будете скорбить о смерти ва-
шего мужа на протяжении многих тысяч лет, вы никог-
да не вернете его обратно к жизни,  и тем  временем
ваши жизни также сойдут на нет.
   58. Шри Хиранйакашипу сказал:  Пока Йамараджа, в
форме   маленького  мальчика,  инструктировал  всех
родственников мертвого тела  Суйаджны,  каждый  был
поражен чудом его философских слов.  Они смогли по-
нять, что все материальное является временным, и не
продолжает долго существовать.
   59. После наставления всех  глупых родственников
Царя Суйаджны,  Йамараджа в форме мальчика исчез из
их поля зрения.  Затем родственники  Царя  Суйаджны
совершили соответствующие погребальные церемонии.
   60. Поэтому никто из вас не должен огорчаться из
Дза потери тела - будь оно вашим собственным или же
когоДлибо другого. Только в невежестве каждый дела-
ет телесные различия, думая "Кто я? Кто все осталь-
ные? Что является  моим?  Что  принадлежит  осталь-
ным?"
   61. Шри Нарада Муни сказал:  Дити, мать Хиранйа-
кашипу  и Хиранйакши,  со своей снохой,  Рушабхану,
женой Хиранйакши,  выслушали наставления Хиранйака-
шипу. Дити, мать Хиранйакши, забыла о своем горе по
случаю смерти сына и таким образом заняла свой ум и
внимание осознанием истинной жизни.

   Такова Вторая  глава Седьмой песни Шримад-Бхага-
ватам,  которая называется "Хиранйакашипу, Царь Де-
монов."

============================================================

           Глава Третья: План Хиранйакашипу
                  Достичь Бессмертия.

   1. Нарада Муни сказал  Йудхиштхире: демонический
царь Хиранйакашипу захотел стать непобедимым и сво-
бодным от старости и истощения. Он хотел приобрести
все йогические совершенства,  подобные аниме и лаг-
химе, быть бессмертным и быть единственным царем во
всей вселенной, включая Брахмалоку.
   2. В долине Горы Мандары Хиранйакашипу начал со-
вершать  свои аскезы,  оперевшись кончиками пальцев
на землю,  воздев свои руки кверху и устремив  свой
взляд в небеса.  Эта позиция была чрезвычайно труд-
на,  но он принял ее,  как средство достичь  совер-
шенства.
   3. От волос на голове Хиранйакашипу  распростра-
нился лучезарный свет такой же яркий и невыносимый,
как лучи Солнца во время разрушения вселенной. Уви-
дев  совершение  таких строгих покаяний,  полубоги,
которые скитались по всем планетам, возвратились по
своим родным домам.
   4. Из-за суровых аскез Хиранйакашипу из его  го-
ловы вышел огонь,  и этот огонь и его курение расп-
ространились по всему небу, окружая высшие и низшие
планеты, которые все стали необычайно горячими.
   5. Благодаря силе его суровых аскез все  реки  и
океаны  были взволнованы,  поверхность земного шара
вместе с ее горами и материками начала  дрожать,  а
все звезды  и  планеты  начали падать.  Все стороны
света были в огне.
   6. Опаленные и необычайно обеспокоенные благода-
ря суровым покаяниям Хиранйакашипу все полубоги по-
кинули планеты,  на которых они обитали, и отправи-
лись на планету Господа Брахмы,  где они информиро-
вали создателя,  сказав ему следующие слова: О гос-
подин полубогов,  О хозяин вселенной,  изДза  огня,
выходящего из головы Хиранйакашипу в результате его
суровых аскез,  мы стали так обеспокоены, что мы не
могли  больше оставаться на наших планетах и пришли
к тебе.
   7. О великая личность,  О глава вселенной,  если
ты посчитаешь нужным, то пожалуйста, будь добр, ос-
танови эти беспокойства, предназначенные для разру-
шения всего,  перед тем, как все твои покорные пре-
данные будут уничтожены.
   8. Хиранйакашипу подвергся самому  суровому типу
аскезы.  Несмотря на то,  его план неизвестен тебе,
пожалуйста послушай,  как  мы  представим  на  твое
рассмотрение его необычайно раздутые намерения.
   9-10. "Верховная личность в этой вселенной, Гос-
подь Брахма, получил свой возвышенный пост посредс-
твом суровых аскез, мистической силы и транса. Сле-
довательно,  после  сотворения  вселенной  он  стал
самым почитаемым полубогом в ней. Так как я вечен и
время  вечно,  я  буду стараться практиковать такую
аскезу, мистическую силу и транс на протяжении мно-
гих,  многих рождений, и так я займу такой же самый
пост, который занял Господь Брахма.
   11. Посредством суровых аскез я уничтожу все ре-
зультаты своей благочестивой и неблагочестивой кар-
мы.  Я  низвергну  все установленные порядки в этом
мире. Даже Дхрувалока будет поражена в конце эпохи.
Поэтому, что толку использовать ее? Я предпочту ос-
таваться в положении Брахмы."
   12. О господин,  мы слышали из надежных источни-
ков,  что для того, чтобы достичь твоего поста, Хи-
ранйакашипу сейчас подвергся суровой аскезе. Ты яв-
ляешься хозяином трех миров.  Пожалуйста, не задер-
живаясь, прими те меры,  какие ты посчитаешь нужны-
ми.
   13. О  Повелитель  Брахма,  твоя  позиция в этой
вселенной определенно является  самой благоприятной
для  каждого,  и  особенно  для  коров и брахманов.
Брахманическая культура и защита коров  может  уси-
ленно прославляться, и таким образом все виды мате-
риального счастья,  богатство и добрая удача  будут
автоматически возрастать. Но, к сожалению, если Хи-
ранйакашипу займет твое место,  все будет потеряно.
   14. О Царь, таким образом проинформированный по-
лубогами самый могущественный Господь Брахма в соп-
ровождении Бхригу,  Дакши и других великих мудрецов
немедленно отправился в то место, где Хиранйакашипу
совершал свои аскезы и покаяния.
   15-16. Господь Брахма, которого носит лебедьДаэ-
роплан, сначала не смог увидеть, где был Хиранйака-
шипу, так как тело Хиранйакашипу было покрыто мура-
вейником  и травой и бамбуковами прутьями.  Так как
Хиранйакашипу находился там  очень  долго,  муравьи
сожрали его кожу,  жир, мясо и кровь. Затем Господь
Брахма и полубоги заметили его,  напоминающего пок-
рытое облаками солнце и нагревающего весь мир энер-
гией своей аскезы.  Пораженный этим  чудом  Господь
Брахма  заулыбался и затем обратился к нему со сле-
дующими словами.
   17. Господь  Брахма сказал:  О сын Кашйапы Муни,
пожалуйста встань,  пожалуйста встань.  Всей доброй
удачи тебе.  Сейчас ты достиг совершенства в выпол-
нении своих аскез,  и поэтому я могу дать тебе бла-
гословение.  Ты можешь попросить у меня все, что ты
ни пожелаешь,  и я попытаюсь удовлетворить твое же-
лание.
   18. Я был очень сильно удивлен увидеть твое тер-
пение.  Вопреки укусам и поеданию всеми видами чер-
вей и муравьев ты сохраняешь циркуляцию своего жиз-
ненного воздуха в своих костях.  Конечно, это очень
удивительно.
   19. Даже святые личности,  подобные Бхригу, рож-
денные ранее,  не могли совершать такие суровые ас-
кезы,  и также никто в будущем не будет способен на
это.  Кто в этих трех мирах может поддерживать свою
жизнь,  даже  не  выпив ни разу воды за одну тысячу
небесных лет?
   20. Мой дорогой сын Дити,  с твоими великими ре-
шимостью и аскезой ты сделал то, что было невозмож-
ным даже для великих святых личностей,  и таким об-
разом я, без сомнения, покорен тобой.
   21. О  лучший из асуров,  поэтому сейчас я готов
дать тебе все благословения в соответствии  с твоим
желанием.  Я принадлежу к небесному миру полубогов,
которые не умирают, как человеческие существа. Поэ-
тому, несмотря на то, что ты подвержен смерти, твоя
уедиенция со мной не будет тщетной.
   22. Шри Нарада Муни продолжал:  Сказав эти слова
Хиранйакашипу, Господь Брахма, изначальное существо
во вселенной,   который  необычайно  могущественен,
побрызгал трансцендентальной,  непогрешимой, духов-
ной  водой из своего камандалу на тело Хиранйакаши-
пу,  которое было съедено молью и муравьями.  Таким
образом он оживил Хиранйакашипу.
   23. Как только на Хиранйакашипу упали капли воды
из водяного горшка Господа Брахмы,  он восстал, на-
деленный  полным  телом  с  конечностями  настолько
сильными,  что  они могли выдержать удар молнии.  С
физической силой и телесным  блеском,  напоминающим
блеск литого золота, он вышел из муравейника совер-
шенно молодым человеком, точно также, как огонь вы-
ходит из горючего дерева.
   24. Увидев Господа  Брахму,  представшего  перед
ним в небесах на своем лебедеДаэроплане, Хиранйака-
шипу был чрезвычайно  удовлетворен.  Он  немедленно
упал плашмя,  коснувшись головой земли, и начал вы-
ражать свою глубокую признательность господу.
   25. Затем,  поднявшись  с земли и увидев Господа
Брахму прямо перед собой, глава Даитйев переполнил-
ся  радостным ликованием.  Со слезами на глазах,  с
дрожью во всем теле он начал  возносить  молитвы  в
смиренном  состоянии  духа,  со сложенными руками и
дрожащим голосом для удовлетворения Брахмы.
   26-27. Шри  Хиранйакашипу сказал:  Позвольте мне
предложить мои глубокие почтительные  поклоны  вер-
ховному  господу в этой вселенной.  В конце каждого
дня его жизни вселенная полностью покрывается  глу-
бокой  темнотой под влиянием времени и затем снова,
в течение его следующего дня,  этот  самосветящийся
господь  с  помощью  своего  собственного излучения
проявляет,  поддерживает и уничтожает все космичес-
кое  проявление через материальную энергию, которая
облечена в три гуны материальной природы.  Он, Гос-
подь  Брахма,  является убежищем этих гун природы -
саттваДгуны, раджоДгуны и тамоДгуны.
   28. Я  предлагаю свои почтительные поклоны изна-
чальной личности в этой вселенной,  Господу Брахме,
который  является знатоком и который прилагает свой
ум и свободный разум к творению космического прояв-
ления.  Благодаря его деятельности все во вселенной
становится видимым.  Поэтому он  является  причиной
всех проявлений.
   29. Ты, будучи источником жизни этого материаль-
ного  мира,  являешься господином и правителем всех
живых существ, как движущихся, так и неподвижных, и
ты  также наделяешь их сознанием.  Ты поддерживаешь
ум и действующие и получающие знания чувства, и по-
этому  ты являешься великим правителем всех матери-
альных элементов и их качеств, и ты также являешься
верховным властелином всех желаний.
   30. Мой дорогой господь,  с помощью своей формы,
как олицетворенных Вед, и через знание, связанное с
деятельностью всех йаджнаДбрахманов, ты распростра-
няешь  Ведические  ритуальные  церемонии семи видов
жертвоприношений, начиная с агништомы. На самом де-
ле ты  вдохновляешь всех йаджнаДбрахманов совершать
ритуалы, упомянутые в трех Ведах. Будучи Высшей Ду-
шой, Сверхдушой всех живых существ, ты не имеешь ни
начала, ни конца, и ты - всезнающ, пребывая вне ог-
раничений времени и пространства.
   31. О мой господь,  Твое Величество вечно  бодр,
видя все, что случается. Как вечное время ты сокра-
щаешь продолжительность жизни у всех  живых существ
через  свои  различные части,  такие как мгновенья,
секунды,  минуты и часы. Тем не менее, ты - неизме-
нен,  существуя одновременно, как Сверхдуша, свиде-
тель и Верховный Господь, нерожденный, всепроникаю-
щий правитель,  который является причиной жизни для
всех живых существ.
   32. Не  существует ничего отдельно от тебя, будь
оно лучше или хуже,  подвижно или неподвижно.  Зна-
ние,  приходящее из Ведической литературы, подобной
Упанишадам,  и из всех ответвлений изначального Ве-
дического знания,  составляет твое внешнее тело. Ты
- Хиранйагарбха,  источник вселенной, но тем не ме-
нее, присутствуя как высший правитель, ты трансцен-
дентален к материальному миру,  который состоит  из
трех образов действия материальной природы.
   33. О мой господь,  неизменно находясь  в  своей
собственной  обители,  ты распространяешь свою все-
ленскую форму в этом космическом  проявлении, таким
образом появляясь, чтобы ощущать на вкус материаль-
ный мир.  Ты - Брахман,  Сверхдуша, старейший, Лич-
ность Бога.
   34. Позвольте мне предложить мои глубокие почти-
тельные поклоны Всевышнему, который в своей безгра-
ничной,  непроявленной форме распустил  космическое
проявление,  форму всей вселенной в целом. Он обла-
дает внешней и внутренней  энергиями,  и  смешанной
энергией, называемой пограничной потенцией, которая
состоит из всех живых существ.
   35. О  мой  господь,  О лучший из тех,  кто дает
благословения,  если ты по своей милости  предоста-
вишь мне благословение, которого я желаю, то, пожа-
луйста,  пусть я не встречу смерть ни от какого жи-
вого существа, созданного тобою.
   36. Позволь мне, чтобы я не умер ни в какой оби-
тели или за пределами какойДлибо обители,  ни в те-
чение дня и ни в течение ночи,  ни на земле и ни  в
воздухе. Позволь мне, чтобы моя смерть не была при-
несена мне ни одним другим живым существом,  отлич-
ным от тех,  что были созданы тобою, ни одним видом
оружия и ни одним человеком или животным.
   37-38. Позволь  мне,  чтобы я не встретил смерть
ни от какого  существа,  живущего  или  неживущего.
Позволь  мне,  далее,  чтобы я не был убит ни одним
полубогом или демоном,  или великой змеей с  низших
планет.  Так  как никто не может убить тебя на поле
битвы,  ты не имеешь соперника.  Поэтому,  дай  мне
благословение,  чтобы и я также мог не иметь сопер-
ника. Дай мне исключительную власть над всеми живы-
ми существами и председательствующими божествами, и
дай мне всю славу, достигаемую с помощью такого по-
ложения.  Кроме того, дай мне все мистические силы,
обретаемые с помощью продолжительных аскез и  прак-
тики йоги, причем так, чтобы они не могли быть уте-
ряны ни в какое время.

   Такова Третья глава Седьмой песни  Шримад-Бхага-
ватам, которая называется "План Хиранйакашипу Стать
Бессмертным."

============================================================

    Глава Четвертая: Хиранйакашипу Терроризирует
                    Вселенную.

   1. Нарада Муни  продолжал:  Господь  Брахма  был
премного удовлетворен аскезами Хиранйакашипу, кото-
рые было трудно выполнить.  Поэтому, когда он полу-
чил  прошение  о  благословениях,  он на самом деле
предоставил их, несмотря на то, что они очень редко
достигаются.
   2. Господь Брахма сказал:  О  Хиранйакашипу,  те
благословения,  о которых ты попросил, очень трудно
обрести для обычных людей. Тем не менее, О мой сын,
я предоставлю тебе их, несмотря на то, что в основ-
ном они недоступны.
   3. Затем Господь Брахма,  который награждает не-
рушимыми благословениями,  удалился,  прославляемый
лучшим  из демонов,  Хиранйакашипу,  и восхваляемый
великими мудрецами и святыми личностями.
   4. Демон  Хиранйакашипу,  благословленный  таким
образом Господом Брахмой и получив сверкающее золо-
тое тело,  продолжал всегда помнить о смерти своего
брата, и поэтому он испытывал  мрачные  чувства  по
отношению к Господу Вишну.
   5-7. Хиранйакашипу стал завоевателем  всей  все-
ленной.  На  самом деле этот великий демон захватил
все планеты в трех мирах - высшем, среднем и низшем
- включая планеты человеческих существ, Гандхарвов,
Гаруд,  великих змеев, Сиддхов, Чаранов и Видйадха-
ров,  великих святых, Йамараджи, Ману, Йакшей, Рак-
шасов,  Пишачей и их хозяев,  и хозяев привидений и
Бхутов. Он разгромил правителей всех других планет,
где существуют живые существа, и подчинил их своему
контролю.  Завоевав обители всех (демонов и полубо-
гов), он захватил их власть и влияние.
   8. Хиранйакашипу, который завладел всеми богатс-
твами,  начал обитать в раю,  с его известным садом
Нандана,  которым  наслаждаются полубоги.  На самом
деле он жил в самом богатом дворце Индры,  Царя не-
бес. Дворец был сконструирован непосредственно Виш-
вакармой и был отделан так прекрасно,  как если  бы
там обитала богиня счастья всей вселенной.
   9-12. Ступени дворца Царя Индры были  сделаны из
коралла,  пол  был  украшен  бесценными изумрудами,
стены были сделаны из хрусталя,  и колонны из  ваи-
дурйа камня. Замечательные балдахины были прекрасно
разукрашены, места сиденья были усыпаны рубинами, и
шелковые   постельные  принадлежности,  белоснежные
словно молочная пена,  были украшены (драгоценными)
жемчужинами.  Леди во дворце,  которые были одарены
прекрасными (белыми) зубками и которые  имели самые
удивительные   замечательные   лица,  прогуливались
здесь и там по дворцу,  мелодично позвякивая своими
ножными колокольчиками  и  глядя на свои прекрасные
отражения в драгоценных камнях.  Однако,  полубоги,
будучи крайне притесненными, низко кланялись и при-
падали к стопам  Хиранйакашипу,  который  наказывал
полубогов  очень строго и без всякого смысла. Таким
образом Хиранйакашипу жил во дворце и строго правил
каждым.
   13. О мой дорогой Царь, Хиранйакашипу был всегда
пьян  от  сильнопахнущих  вин  и  сильнодействующих
спиртных напитков, и поэтому его медные глаза всег-
да  вращались.  Тем  не менее,  так как он имел (на
своем счету) могущественно выполненные великие  ас-
кезы мистической йоги,  то хотя он и был отвратите-
лен,  все, кроме трех принципиально главных полубо-
гов - Господа Брахмы, Господа Шивы и Господа Вишну,
- лично поклонялись ему,  чтобы  удовлетворить  его
различными подарками, принесенными в их собственных
руках.
   14. О  Махараджа  Йудхиштхира,  О потомок Панду,
посредством своей личной энергии Хиранйакашипу, на-
ходясь на троне Царя Индры, правил обитателями всех
других планет.  Двое Гандхарвов, Вишвавасу и Тумбу-
ру,  я  сам и Видйадхары,  Апсары и мудрецы,  - все
снова и снова предлагали ему молитвы для того, что-
бы прославить его.
   15. Почитаемый  жервоприношениями, предложенными
с великими дарами теми, кто строго следовал принци-
пам варны и ашрамы,  Хиранйакашипу, заместо предло-
жения  части подношений полубогам,  принимал их все
самолично.
   16. Как будто в страхе перед Хиранйакашипу, пла-
нета Земля,  которая состоит из семи островов, пок-
рылась пищевыми злаками, не будучи распаханной. Та-
ким образом она напоминала коров,  подобных сурабхи
духовного  мира или камаДдугху небес.  Земля давала
подходящий  урожай  пищевых  зерен,  коровы  давали
обильное  количество  молока,  а внешний космос был
прекрасно украшен замечательными явлениями.
   17. Накатывая свои волны,  различные океаны все-
ленной вместе со своими данниками,  реками, которые
можно  сравнить  с их женами,  поставляли различные
виды драгоценных камней для использования  Хиранйа-
кашипу. Эти океаны были океанами соленой воды, сока
сахарного тростника,  вина, очищенного масла, моло-
ка, йогурта и чистой воды.
   18. Долины между горами стали полями наслаждений
для  Хиранйакашипу,  под  влиянием которого все де-
ревья и растения производили фрукты и цветы в  изо-
билии во все сезоны.  Свойства питьевой воды, ветра
и огня,  которые все были качествами трех отдельных
глав вселенной,  - а именно Индры,  Вайу и Агни,  -
направлялись единственно Хиранйакашипу,  без помощи
полубогов.
   19. Вопреки достижению  энергии  господства  над
всеми  направлениями  и вопреки усладе всеми видами
дорогого чувственного наслаждения,  причем настоль-
ко,  насколько это было возможно, Хиранйакашипу все
же не был удовлетворен,  поскольку вместо  контроля
своих чувств он оставался их слугой.
   20. Таким  образом  Хиранйакашипу  провел  очень
длительное время,  необычайно гордясь материальными
богатствами и нарушая законы и нормы,  упомянутые в
авторитетных  шастрах.  Поэтому  он  был подвластен
проклятью четверых Кумаров,  которые были  великими
брахманами.
   21. Каждый,  включая правителей  разных  планет,
был крайне обеспокоен благодаря суровым наказаниям,
причиняемым Хиранйакашипу.  Поэтому все в страхе  и
тревоге,  неспособные найти никакого другого убежи-
ща,  в конце концов вручили себя Верховной Личности
Бога, Вишну.
   22-23. "Давайте предложим наши  глубокие поклоны
той части света, где обитает Верховная Личность Бо-
га, куда направляются очищенные души, ведущие отре-
ченный образ жизни,  великие святые личности,  и из
которой,  достигнув ее, никто не возвращается." Без
сна,  полностью  контролируя свои умы,  и существуя
только лишь за счет дыхания, преобладающие божества
различных планет начали поклоняться Хришикеше в та-
кой медитации.
   24. Затем перед ними возникла трансцендентальная
звуковая вибрация, исходящая от личности, невидимой
для  материальных  глаз.  Голос  был так степенен и
серьезен, как громыхание облаков,  и он  был  очень
ободряющим, унося все страхи прочь.
   25-26. Голос Господа произнес следующее:  О луч-
шие из ученых личностей,  не бойтесь!  Я желаю всей
доброй удачи вам.  Станьте Моими преданными, воспе-
вая  и слушая обо Мне и предлагая Мне молитвы,  так
как они определенно предназначены,  чтобы наградить
благословениями  всех  живых существ.  Я знаю все о
поступках Хиранйакашипу и остановлю их очень скоро.
Пожалуйста, подождите, пока не настанет время.
   27. Когда ктоДлибо завидует  полубогам,  которые
представляют Верховную Личность Бога,  Ведам, кото-
рые дают знание,  коровам,  брахманам,  Ваишнавам и
религиозным принципам, и в конечном счете Мне, Вер-
ховной Личности Бога, он и его цивилизация без про-
медления терпят крах.
   28. Когда Хиранйакашипу надоест великому предан-
ному Прахладе, его собственному сыну, который миро-
любив и трезв и который не имеет врагов, Я сразу же
убью Хиранйакашипу,  вопреки благословениям Господа
Брахмы.
   29. Великий  святой Нарада Муни продолжал: Когда
Верховная Личность Бога,  духовный учитель каждого,
таким  образом успокоил всех полубогов,  живущих на
райских планетах,  они предложили Ему свои глубокие
поклоны  и  возвратились в полной уверенности,  что
демон Хиранйакашипу был уже практически мертв.
   30. Хиранйакашипу  имел  четырех  замечательных,
наделенных прекрасными качествами сыновей,  один из
которых по-имени Прахлада был самым лучшим.  На са-
мом деле Прахлада был источником всех  трансценден-
тальных  качеств,  потому  что  он был беспримесным
преданным Верховной Личности Бога.
   31-32. [Здесь  описываются качества Прахлады Ма-
хараджи,  сына  Хиранйакашипу.]  Он  был  полностью
культурен,  как  квалифицированный  брахмана,  имея
очень хороший характер и будучи решительным в пони-
мании  Абсолютной  Истины.  Он  осуществлял  полный
контроль своих ума и чувств.  Подобно Сверхдуше  он
был  добр ко всем живым существам и был лучшим дру-
гом каждого.  По отношению к уважаемым личностям он
действовал,  как покорный слуга,  для бедных он был
подобен отцу,  к равным себе он был  привязан,  как
любящий брат,  и своих учителей, духовных наставни-
ков и старших братьев в Боге он считал равными Лич-
ности Бога.  Он был полностью свободен от неестест-
венной гордости, которая могла возникнуть изДза его
прекрасного образования,  богатства, красоты, поло-
жения в обществе и тому подобного.
   33. Несмотря  на то,  что Прахлада Махараджа был
рожден в семье асуров,  сам он асурой не был, а был
великим преданным Господа Вишну.  В отличие от дру-
гих асуров он никогда не завидовал Ваишнавам. Он не
пугался, когда он попадал в опасное положение, и он
никогда ни прямо, ни косвенно не интересовался кар-
мической деятельностью, описанной в Ведах. На самом
деле он считал все материальное бесполезным, и поэ-
тому он был полностью освобожден от всех материаль-
ных желаний. Он всегда контролировал свои чувства и
жизненный  воздух,  и,  пребывая в твердом разуме и
решимости, он подавлял все похотливые желания.
   34. О Царь,  возвышенные качества Прахлады Маха-
раджи до сих пор прославляются учеными,  святыми  и
Ваишнавами. (Точно также,) как все хорошие качества
всегда заключены в существовании Верховной Личности
Бога,  они навечно существуют в Его прекрасном пре-
данном Прахладе Махарадже.
   35. На любом собрании,  где существуют разговоры
о святых и преданных, даже враги демонов, именуемые
полубогами, не говоря уже о тебе, О Царь Йудхиштхи-
ра,  должны превозносить  Прахладу  Махараджу,  как
пример великого преданного.
   36. Кто может перечислить бесчисленные трансцен-
дентальные качества Прахлады Махараджи? Он имел не-
отступную веру в Васудеву, Господа Кришну [сына Ва-
судевы], и беспримесную преданность Ему. Его привя-
занность к Господу Кришне была естественной  благо-
даря  его предыдущему преданному служению. Несмотря
на то, что его хорошие качества не могут быть пере-
числены, все говорит о том,  что он был махатмой.
   37. С самого начала детства  Прахладу  Махараджу
не волновали детские забавы. На самом деле он оста-
вил их все сразу и оставался безмолвным  и  глухим,
будучи полностью погруженным в сознание Кришны. Так
как его ум был всегда охвачен сознанием  Кришны, он
не мог понять,  как же движется этот мир, погружен-
ный полностью в деятельность ради камы.
   38. Прахлада  Махараджа  был  всегда  погружен в
мысли о Кришне.  Таким образом,  всегда  обнимаемый
Господом он не знал, как сами собой выполнялись его
телесные необходимости,  такие как сидение, ходьба,
еда, лежание, питье и разговор.
   39. Благодаря продвижению в сознании  Кришны  он
иногда плакал, иногда смеялся, иногда выражал лико-
вание и иногда очень громко пел.
   40. Иногда,  глядя  на  Верховную Личность Бога,
Прахлада Махараджа мог громко звать  Его  в  полной
тревоге. Иногда он терял свою застенчивость в лико-
вании и начинал в экстазе танцевать,  и иногда, бу-
дучи  полностью  погруженным  в мысли о Кришне,  он
чувствовал одиночество и подражал играм Господа.
   41. Иногда,  чувствуя прикосновение лотосных рук
Господа,  он ощущал духовное блаженство и оставался
молчаливым,  а  волосы на его теле вставали дыбом и
слезы вытекали из его полузакрытых глаз  изДза  его
великой любви к Господу.
   42. Благодаря его общению с совершенными,  бесп-
римесными преданными, которые не имеют ничего обще-
го с чемДлибо материальным, Прахлада Махараджа пос-
тоянно занимался служением лотосным стопам Господа.
Наблюдая свойства его тела,  когда он  находился  в
совершенном экстазе,  личности, которые были очень,
очень бедны в духовном понимании,  полностью очища-
лись.  Иными  словами,  Прахлада Махараджа дарил им
трансцендентное блаженство.
   43. Мой дорогой Царь Йудхиштхира, демон Хиранйа-
кашипу безжалостно мучил этого возвышенного,  удач-
ливого преданного, несмотря на то, что Прахлада был
его собственным сыном.
   44. Махараджа  Йудхиштхира  сказал:  О лучший из
святых среди полубогов,  О лучший из духовных лиде-
ров,  как  мог  Хиранйакашипу  доставлять так много
неприятностей Прахладе Махарадже,  чистому и возвы-
шенному святому,  несмотря на то,  что Прахлада был
его собственным сыном?  Я хочу узнать об этом пред-
мете у тебя.
   45. Отец и мать всегда нежны к своим детям. Ког-
да  дети  не слушаются,  родители иногда наказывают
их,  но не вследствие вражды, а только затем, чтобы
дать им  урок и обеспечить им дальнейшее благополу-
чие. Как же Хиранйакашипу, отец Прахлады Махараджи,
наказывал  такого благородного ребенка?  Это то,  о
чем я хочу узнать.
   46. Махараджа Йудхиштхира далее спросил: Как бы-
ло возможно для отца быть таким жестоким по отноше-
нию к своему собственному возвышенному сыну,  кото-
рый был послушным,  примерным в поведении и  почти-
тельным к своему отцу? О брахмана, О учитель, Я ни-
когда не слышал о таком противоречии, когда любящий
отец  наказывает своего благородного сына с намере-
нием убить его.  Пожалуйста,  будь добр, рассей мои
сомнения, связанные с этим.

   Такова Четвертая глава Седьмой песни Шримад-Бха-
гаватам, которая называется "Хиранйакашипу Террори-
зирует Вселенную."

============================================================

           Глава Пятая: Прахлада Махараджа,
               Святой Сын Хиранйакашипу.

   1. Великий святой Нарада сказал:  демоны,  возг-
лавляемые Хиранйакашипу,   приняли  Шукрачарй`у  как
своего священника для совершения ритуальных церемо-
ний.  Два сына Шукрачарйи, Шанда и Амарка, жили не-
подалеку от дворца Хиранйакашипу.
   2. Прахлада  Махараджа  уже был образован в пре-
данной жизни,  но когда его отец послал его к  этим
двум сыновьям Шукрачарйи для обучения,  они приняли
его в свою школу вместе с другими сыновьями асуров.
   3. Прахлада конечно же слушал и повторял предме-
ты о политике и экономике, преподаваемые учителями,
но он прекрасно понимал, что политическая философия
заставляет считать когоДто своим другом,  а когоДто
- своим врагом, и таким образом он не любил ее.
   4. Мой дорогой Йудхиштхира,  однажды Царь  демо-
нов,  Хиранйакашипу,  взял  своего сына Прахладу на
колени и очень нежно спросил:  Мой дорогой сыночек,
пожалуйста,  позволь мне узнать, что по твоему мне-
нию самое лучшее из всех предметов, которым ты нау-
чился от своих учителей.
   5. Прахлада Махараджа ответил:  О лучший из асу-
ров, О Царь демонов, как я узнал от своего духовно-
го учителя,  любая личность, которая принимает вре-
менное тело и временную семейную жизнь, определенно
охвачена беспокойством благодаря падению в  бездон-
ный колодец, где нет воды, а есть лишь одни страда-
ния.  Каждый должен оставить это положение и отпра-
виться в лес [вана]. Точнее, каждый должен пойти во
Вриндавану,  где господствует только сознание Криш-
ны,  и таким образом он должен найти убежище у Вер-
ховной Личности Бога.
   6. Нарада  Муни продолжал:  Когда Прахлада Маха-
раджа рассказал о пути  самоосознания  в  преданном
служении,  будучи  таким образом исполненным веры в
лагерь врагов своего отца,  Хиранйакашипу, Царь де-
монов, выслушал слова Прахлады Махараджи, и он нас-
мешливо произнес,  - "Таким  образом  слова  врагов
портят чистые умы детей."
   7. Хиранйакашипу посоветовал своим  слугам:  Мои
дорогие  демоны,  обеспечьте  полную  защиту  этому
мальчику в гуруДкуле,  где он получает образование,
так  чтобы  его  разум более не подвергался влиянию
Ваишнавов,  которые могут приходить туда переодеты-
ми.
   8. Когда слуги  Хиранйакашипу  вернули  мальчика
обратно в  гуруДкулу,  священники демонов,  Шанда и
Амарка, попытались  задобрить  его.   Притворившись
мягкими и нежными людьми,  они спросили у него сле-
дущее.
   9. Дорогой сын Прахлада, всех благ и доброй уда-
чи тебе. Пожалуйста, не обманывай нас; скажи только
истину.  Эти мальчики,  которых ты видишь здесь, не
такие как ты,  так как в их словах нет  отклонения.
Как ты узнал все то,  что ты сказал отцу?  Как твой
разум был испорчен таким образом?
   10. О  лучший  из  вашей семьи,  это загрязнение
твоего разума было превнесено тобой самим или  вра-
гами?  Мы  все твои учителя и очень желаем услышать
об этом. Пожалуйста, будь добр, поведай нам истину.
   11. Прахлада  Махараджа  ответил:  Позвольте мне
предложить мои глубокие поклоны  Верховной Личности
Бога,  чья  внешняя  энергия  создает различия типа
"мой друг" и "мой враг",  обманывая разум человека.
На  самом деле я сейчас испытываю это,  несмотря на
то, что ранее я услышал об этом от авторитетов.
   12. Когда Верховная Личность Бога становится до-
волен живым существом  благодаря  его  бхакти-йоге,
оно  достигает  уровня пандиты и не делает различий
между врагами,  друзьями и самим собой.  В  твердом
разуме затем оно думает,  - "Каждый из нас является
вечным слугой Бога, и поэтому мы не отличны один от
другого."
   13. Личности,  которые всегда думают в  понятиях
"врага" и "друга", неспособны удостовериться в при-
сутствии Сверхдуши в их сердцах.  Не говоря  уже  о
них,  даже такие возвышенные личности,  как Господь
Брахма, которые прекрасно разбираются  в Ведической
литературе,  иногда заблуждаются в соблюдении прин-
ципов бхакти. Тот же самый Верховная Личность Бога,
который  создал  эту ситуацию,  определенно дал мне
разум для того,  чтобы я принял сторону  ваших  так
называемых врагов.
   14. О брахманы,  точно также, как железо, притя-
нутой магнитом,  автоматически движется к нему, так
и мое сознание,  измененное по воле Господа  Вишну,
который несет диск в Своей руке, привлечено к Нему.
И таким образом я не имею независимости.
   15. Шри Нарада Муни сказал: Великая душа Прахла-
да Махараджа замолк,  сказав все это учителям, род-
ным сыновьям Шукрачарйи. Эти так называемые брахма-
ны очень разозлились на него. Так как они были слу-
гами Хиранйакашипу,  они были очень огорчены, и для
того, чтобы наказать Прахладу Махараджу, они сказа-
ли следующее.
   16. Ох,  пожалуйста,  принесите мне палку!  Этот
Прахлада  Махараджа нанес ущерб нашим имени и репу-
тации.  Благодаря его испорченному разуму  он  стал
подобен золе в династии демонов. Сейчас он нуждает-
ся в лечении четвертым из четырех видов  политичес-
кой  дипломатии  (в наказании,  аргументум ад буку-
лум).
   17. Этот негодяй Прахлада подобен колючему дере-
ву в сандаловом лесу.  Для того, чтобы срубить сан-
даловые деревья,  нужен  топор,  и  колючее  дерево
очень подходит для топорища топора. Господь Вишну -
это  топор для вырубки сандалового леса семьи демо-
нов, и этот Прахлада - топорище для этого топора.
   18. Шанда и Амарка,  учителя Прахлады Махараджи,
наказали и припугнули своего ученика с помощью раз-
личных  средств  и  начали учить его путям религии,
экономического развития и чувственного удовлетворе-
ния. Таким образом они давали ему образование.
   19. Спустя некоторое время учителя Шанда и Амар-
ка посчитали,  что Прахлада Махараджа стал подходя-
щим образом подкован в дипломатических делах  убла-
жение лидеров,  успокоения  их с помощью раздачи им
прибыльных постов, разделения и властвования ими, и
наказания их в случае неповиновения.  Затем, однаж-
ды,  после того,  как мать Прахлады лично  выкупала
мальчика и очень мило нарядила его,  украсив доста-
точным количеством украшений,  они предствавили его
перед его отцом.
   20. Когда Хиранйакашипу увидел,  что его ребенок
припал  к  его стопам и предложил ему свои поклоны,
он, как любящий отец, немедленно начал осыпать град
благословений  на ребенка и обнимать его обеими ру-
ками.  Отец естественно чувствует счастье, заключая
в объятья  сына,  и Хиранйакашипу был таким образом
очень счастлив.
   21. Нарада Муни продолжал:  Мой дорогой Йудхишт-
хира, Хиранйакашипу усадил Прахладу на  свои колени
и начал вдыхать аромат его головы.  Со слезами неж-
ности,  вытекающими из его глаз и увлажняющими улы-
бающееся  лицо ребенка,  он обратился к своему сыну
со следующими словами.
   22. Шри Хиранйакашипу сказал:  Мой дорогой Прах-
лада,  мой дорогой сыночек, О самый долговечный, ты
такое долгое время слушал многие вещи от своих учи-
телей.  Сейчас,  пожалуйста, повтори мне то, что ты
считаешь самым лучшим из всего этого знания.
   23-24. Прахлада Махараджа сказал: Слушать и вос-
певать о святых имени,  форме, качествах, атрибутах
и играх Господа Вишну,  помнить о них,  служить ло-
тосным  стопам  Господа,  предлагать Господу почти-
тельное богослужение с шестнадцатью типами  принад-
лежностей,  предлагать  молитвы  Господу,  быть Его
слугой,  считать Господа своим лучшим другом, и от-
давать все, что ни есть, Ему (иными словами служить
Ему телом,  умом и словами) - эти девять  процессов
принимаются,  как  чистое преданное служение.  Тот,
кто посвятил свою жизнь служению Кришне  с  помощью
этих девяти процессов,  должен считаться самым уче-
ным, так как он приобрел полное знание.
   25. Услышав  эти  слова  о преданном служении из
уст своего собственного сына Прахлады, Хиранйакаши-
пу необычайно разозлился. Его губы затряслись, и он
обратился к Шанде, сыну своего гуру, Шукрачарйи, со
следующими словами.
   26. О неквалифицированный,  самый отвратительный
сын  брахманы,  ты ослушался моего приказа и принял
сторону моих врагов.  Ты научил этого бедного маль-
чика  преданному  служению!  Что это за сумасбродс-
тво?!
   27. В надлежащее время в тех, кто грешны, прояв-
ляются различные типы болезней.  Подобно  этому,  в
этом  мире существует множество обманчивых друзей в
ложных одеяниях,  но иногда,  благодаря  ошибочному
поведению,  их  настоящая вражда выходит на поверх-
ность.
   28. Сын Шукрачарйи, духовного учителя Хиранйака-
шипу,  сказал:  О враг Царя Индры, О Царь! Все, что
бы ни говорил твой сын Прахлада, не рассказывал ему
ни я и никто другой.  Его спонтанное преданное слу-
жение естественно развилось в нем.  Поэтому,  пожа-
луйста,  убавь свой гнев и не обвиняй нас понапрас-
ну. Не хорошо оскорблять брахману таким образом.
   29. Шри Нарада Муни продолжал:  Когда Хирайнака-
шипу получил такой ответ от учителя, он снова обра-
тился к своему сыну Прахладе. Хиранйакашипу сказал:
Ты негодяй,  самый падший в нашей семье, если ты не
получил этих наставлений от своих учителей,  то где
ты набрался всего этого?
   30. Прахлада Махараджа  ответил:  Благодаря  не-
контролируемым чувствам  личности,  слишком  сильно
привязанные к иллюзии,  продвигаются вперед по нап-
равлению  к адским условиям жизни и постоянно пере-
жевывают жеваное. Наклонности к Кришне в них никог-
да  не возникает,  ни с помощью наставлений других,
ни с помощью их собственных усилий,  ни  с  помощью
комбинации этих двух составляющих.
   31. Люди,  которые безнадежно пойманы в  ловушку
сознанием наслаждения материальной жизнью,  и кото-
рые поэтому принимают своим руководителем  или гуру
подобного слепого человека, привязанного ко внешним
чувственным объектам,  не могут понять,  что  целью
жизни является возвращение домой, обратно к Богу, и
занятие преданным служением  Господу  Вишну.  Точно
также, как слепой человек, направляемый другим сле-
пым человеком, отклоняется от верного пути и падает
в канаву, так и материально привязанные люди, ведо-
мые другими материально привязанными людьми, бывают
связаны веревками  кармы,  которые сделаны из очень
прочных нитей,  и они снова и снова продолжают  ку-
паться в майе, испытывая тройственные страдания.
   32. Если они не вымажут свои тела пылью с лотос-
ных стоп Ваишнавы,  полностью свободного от матери-
альной скверны, эти люди, очень склонные к иллюзор-
ному, не  смогут привязаться к лотосным стопам Гос-
пода, который прославляется  за  необычные  деяния.
Только став сознающим Кришну и таким образом приняв
убежище у лотосных стоп Господа,  человек может из-
бавиться от материальной скверны.
   33. После того, как Прахлада Махараджа высказал-
ся таким образом и замолчал,  Хиранйакашипу, ослеп-
ленный гневом, сбросил его со своих коленей на зем-
лю.
   34. Негодующий и рассверепевший, с его краснова-
тыми глазами, подобными расплавленой меди, Хиранйа-
кашипу сказал своим слугам: О демоны, заберите это-
го мальчишку от меня! Он заслуживает смерти. Убейте
его как можно скорее!
   35. Этот мальчик Прахлада виновен в убийстве мо-
его брата,  так как он оставил нашу семью для того,
чтобы  заниматься  подобно  низкому слуге преданным
служением нашему врагу, Господу Вишну.
   36. Несмотря  на  то,  что этому Прахладе только
пять лет от роду,  даже в этом юном возрасте он ос-
тавил свои любовные взаимоотношения со своими отцом
и матерью. Поэтому он безнадежен. На самом деле нет
никаких сомнений, что он прекрасно относится к Виш-
ну.
   37. Несмотря на лечебную траву,  существо,  рож-
денное в лесу,  не относится к той же самой катего-
рии  людей,  если оно с какойДлибо целью очень тща-
тельно охраняется.  Подобно этому,  если ктоДнибудь
возлюблен  за пределами семьи,  ему нужно обеспечи-
вать защиту также,  как и сыну.  С другой  стороны,
если часть тела отравлена болезнью,  ее нужно ампу-
тировать так, чтобы оставшееся тело могло счастливо
существовать.  Подобно этому,  даже собственный сын
человека,  рожденный от его собственного тела, дол-
жен быть отвергнут, если он становится врагом.
   38. Точно также, как неуправляемые чувства явля-
ются врагами всех йоги, занимающихся продвижением в
духовной жизни, так и этот Прахлада, который кажет-
ся как будто бы другом,  в действительности - лютый
враг,  потому что я не могу управлять  им.  Поэтому
этого врага, принимающего пищу, сидящего или спяще-
го, нужно убить, используя все средства.
   39-40. Демоны  [Ракшасы],  слуги  Хиранйакашипу,
начали таким образом наносить удары своими  трезуб-
цами  в  нежные части тела Прахлады Махараджи.  Все
демоны имели жуткие,  страшные лица,  острые зубы и
красноватые,  медного цвета бороды и волосы,  и они
выглядели необычайно грозно. Издавая громкие вопли,
крича, - "Зарубим его! Проткнем его! Изрежем его на
кусочки!" - они начали наносить удары Прахладе  Ма-
харадже, который безмолвно сидел, медитируя на Вер-
ховную Личность Бога.
   41. Даже если личность,  которая не имеет заслуг
в благочестивой деятельности, и совершает какойДни-
будь  хороший  подвиг,  это не приносит результата.
Таким образом оружие демонов не  оказало  ощутимого
воздействия  на  Прахладу Махараджу,  потому что он
был преданным, невозмутимым материальными условиями
и  полностью  занятым  медитацией на Верховную Лич-
ность Бога и служением Ему,  Господу, который явля-
ется неизменным, которого нельзя познать материаль-
ными чувствами,  и который является Сверхдушой всей
вселенной.
   42. Мой дорогой Царь Йудхиштхира,  когда все по-
пытки  демонов убить Прахладу Махараджу закончились
неудачей,  Царь демонов, Хиранйакашипу, очень испу-
ганный, начал придумывать другие способы убить его.
   43-44. Хиранйкашипу не смог убить  своего  сына,
бросая его под ноги великих слонов, кидая его в гу-
щу огромных, страшных змей, применяя разрушительные
чары,  сбрасывая его с вершины горы,  вызывая в его
воображении иллюзорные картины,  подсыпая яд,  моря
его голодом,  выставляя его на лютый мороз, помещая
его под ветер,  огонь и воду,  и сбрасывая на  него
тяжелые камни,  чтобы раздавить его. Когда Хиранйа-
кашипу убедился в том,  что он никаким способом  не
мог погубить Прахладу,  который был полностью безг-
решен,  он погрузился в тягостное беспокойство,  не
зная, что же делать дальше.
   45. Шри  Хиранйакашипу  подумал:  Я  использовал
множество  дурных  имен,  оскорбляя  этого тальчика
Прахладу, и изобрел множество способов, чтобы убить
его, но вопреки всем моим стараниям он не смог уме-
реть. На самом деле он сохранял себя с помощью сво-
их  собственных  энергий,  и  по крайней мере он не
затрагивался этими предательскими и отвратительными
действиями.
   46. Несмотря на то,  что он находится в двух ша-
гах  от  меня и всего лишь ребенок,  он пребывает в
полном бесстрашии.  Он подобен хвосту собаки, скру-
ченному кренделем,  который никогда не распрямляет-
ся,  потому что он никогда не забывает мое скверное
обращение  с  ним и свою связь со своим господином,
Господом Вишну.
   47. Я вижу,  что сила мальчика безгранична,  так
как он не боится ни одного из  моих  наказаний.  Он
кажется бессмертным.  Поэтому благодаря моей вражде
по отношению к нему я погибну. Или может быть этого
не случится.
   48. Размышляя таким образом,  Царь Даитйев, став
угрюмым  и утратив телесный блеск,  пребывал в без-
молвии,  понурив голову. Затем Шанда и Амарка, двое
сыновей  Шукрачарйи,  сказали  ему по секрету такие
слова.
   49. О  господин,  мы знаем,  что когда ты просто
нахмуриваешь брови, все правители разных планет на-
чинают трястись от страха.  Без чьейДлибо помощи ты
захватил все три мира. Поэтому, мы не находим смыс-
ла тебе быть угрюмым и исполненным беспокойств. Что
же касается Прахлады,  то он - просто ребенок и  не
может  быть  причиной для волнений.  В конце концов
его плохие или хорошие качества не  имеют значения.
   50. Пока не вернулся наш духовный учитель,  Шук-
рачарйа,  свяжи этого ребенка веревками Варуны, так
чтобы он не убежал со страху. В любом случае, когда
с течением времени он отчасти повзрослеет  и примет
наши наставления или служение нашему духовному учи-
телю,  он переменит свой интеллект.  Таким образом,
не нужно волноваться.
   51. Выслушав эти советы Шанды и Амарки,  Шри Хи-
ранйакашипу  согласился  и  попросил  их  преподать
Прахладе ту систему  предписанного  долга,  которой
следуют царские семьи.
   52. После этого Шанда и Амарка  систематически и
беспрерывно  обучали  очень  покорного и смиренного
Прахладу мирской религии, экономическому развитию и
удовлетворению чувств.
   53. Учителя Шанда и Амарка обучали Прахладу  Ма-
хараджу  трем  видам  материального продвижения,  а
именно религии,  экономическому развитию и удовлет-
ворению чувств.  Однако, Прахлада, пребывая выше их
наставлений, не любил их, так как такие наставления
опирались  на  двойственность мирских дел,  которые
увлекают каждого на материалистический  путь жизни,
сопровождаемый рождением,  смертью, старостью и бо-
лезнями.
   54. Когда учителя возвратились домой, чтобы про-
ведать их домашние дела,  ученики того же возраста,
что и Прахлада Махараджа, позвали его с собой, что-
бы использовать образовавшееся свободное  время для
(какойДнибудь веселой) игры.
   55. Прахлада Махараджа, который был на самом де-
ле высоко ученой личностью, затем обратился к своим
школьным товарищам с очень сладкой речью. Улыбаясь,
он начал  рассказывать  им о бесполезности материа-
листического пути жизни. Будучи очень добрым к ним,
он сказал им следующее.
   56-57. Мой дорогой Йудхиштхира,  все дети  очень
любили и уважали Прахладу Махараджу, и благодаря их
юному возрасту они не были осквернены наставлениями
и поступками своих учителей, которые были привязаны
к преходящей двойственности и  телесному  комфорту.
Таким образом мальчики окружили Прахладу Махараджу,
забросив все свои игры,  и  сели,  чтобы  послушать
его. Их сердца и глаза были сосредоточены на нем, и
они смотрели на него со всей серьезностью. Прахлада
Махараджа,  несмотря на то, что он был рожден в де-
монической семье,  был возвышенным преданным,  и он
желал  им  удачи.  Таким образом он начал давать им
наставления о тщетности материалистической жизни.

   Такова Пятая глава Седьмой песни Шримад-Бхагава-
там, которая называется "Прахлада Махараджа, Святой
Сын Хиранйакашипу.""

============================================================

       Глава Шестая: Прахлада Дает Наставления
        Своим Демоническим Школьным Товарищам.

   1. Прахлада Махараджа сказал: Тот, кто достаточ-
но разумен,  должен использовать человеческую форму
тела с самого начала своей жизни - иначе  говоря, с
самого раннего детства, - для практики деятельности
бхакти-йоги, оставив все другие занятия. Человечес-
кое тело  необычайно редко достигается,  и несмотря
на то,  что оно временно,  как и другие  тела,  оно
имеет очень большое значение,  потому что в челове-
ческой форме жизни можно совершать преданное служе-
ние. Даже самое скромное количество искреннего пре-
данного служения может даровать любому  полное  со-
вершенство.
   2. Человеческая форма жизни предоставляет каждо-
му  шанс вернуться домой,  обратно к Богу.  Поэтому
каждое живое существо, особенно в человеческой фор-
ме жизни, должно заниматься преданным служением ло-
тосным стопам Вишну.  Это преданное служение совер-
шенно естественно,  потому что Господь Вишну,  Вер-
ховная Личность Бога, является самым любимым другом
души и доброжелателем всех остальных живых существ.
   3. Прахлада  Махараджа  продолжал:  Мои  дорогие
друзья,  рожденные в демонических семьях,  счастье,
воспринимаемое, как взаимодействие тела с объектами
чувств, может быть достигнуто в любой форме жизни в
соответствии с прошлой  кармической  деятельностью.
Такое  счастье  обретается автоматически и без уси-
лий, точно также,  как  мы  находим  страдания,  не
стремясь к ним.
   4. Не нужно делать усилия,  направленные  только
на  удовлетворение чувств или материальное счастье,
достигаемое через экономику,  так как они влекут за
собой только потерю времени и сил, и бесполезны для
истинной выгоды. Если чьиДлибо усилия направлены на
сознание  Кришны,  то он со всей уверенностью может
достичь  духовного  уровня  самоосознания.  Занятие
экономическим развитием такой пользы не приносит.
   5. Поэтому,  пока человек находится в материаль-
ном существовании, он, наделенный полным правом от-
делять добро ото  зла,  должен  стремиться  достичь
высшей  цели жизни,  пока тело сильно и крепко и не
измотано истощением.
   6. Каждый  человек имеет жизнь длиною максимум в
сто лет, но для того, кто не может управлять своими
чувствами,  половина  этих  лет полностью потеряна,
потому что ночью он спит по двенадцать часов, цели-
ком  покрытый  невежеством.  Поэтому такая личность
имеет длину жизни не более пятидесяти лет.
   7. В раннем детстком возрасте,  когда каждый еще
сбит с толку своим новым положением, человек прово-
дит десять лет.  Подобно этому, в юности, занимаясь
спортом и играми,  человек проводит еще одни десять
лет. Таким образом двадцать лет уходят впустую. По-
добно этому, в старости, когда человек болен и нес-
пособен  совершать  даже материальную деятельность,
он теряет другие двадцать лет.
   8. Тот, чей ум и чувства неуправляемы, становит-
ся чрезвычайно привязанным к семейной жизни  благо-
даря похотливым желаниям и очень сильной иллюзии. В
такой сумасшедшей жизни оставшиеся годы также  про-
ходят  впустую,  потому что даже в течение этих лет
человек не может заниматься преданным служением.
   9. Какая  личность,  которая слишком привязана к
дому вследствие  неспособности  править  чувствами,
может освободить себя?  Семьянин, привязанный к до-
му, очень плотно опутан  веревками  камы  к  членам
своей семьи.
   10. Деньги настолько дороги, что каждый почитает
деньги,  как более сладкие,  чем мед.  Поэтому, кто
может отказаться от желания собирать  деньги,  осо-
бенно в семейной жизни? Воры, профессиональные слу-
ги [солдаты] и купцы пытаются добыть деньги  даже с
риском для собственной жизни.
   11-13. Как может личность,  которая слишком при-
вязана к  родственникам,  в  глубине  своего сердца
всегда видя их изображения, оставить их ненаглядное
общество? Особенно  жена всегда так добра и сочувс-
твенна и всегда в укромном местечке  ласкает своего
супруга. Кто может оставить общение с такой дорогой
и горячо любимой женой?  Маленькие дети чтоДто мило
лепечут  на  ломаном  языке,  что очень приятно для
слуха, и их любящий папа всегда  переполнен мыслями
об  их  сладких словах.  Как может отец оставить их
общество?  Старшие родственники и родители и взрос-
лые  сыновья  и  дочери  также очень дороги сердцу.
Дочь особенно дорога отцу, и когда она живет в доме
своего мужа,  в мыслях отец всегда рядом с ней. Кто
может отказаться от такого общения?  Кроме того,  в
семейных  делах есть множество прекрас в уютной до-
машней обстановке,  и также здесь есть  животные  и
обслуга.  Кто может оставить такие удобства? Привя-
занный к дому домохозяин подобен  гусенице тутового
шелкопряда,  которая  плетет свой кокон,  в котором
затем пребывает,  неспособная выйти наружу.  Просто
ради наслаждения  двух важнейших чувств - гениталий
и языка - человек пребывает в материальном рабстве.
Как он может выйти из него?
   14. Тот,  кто слишком привязан, не может понять,
что  он растрачивает впустую свою драгоценную жизнь
на поддержание своей семьи. Он также не в состоянии
осознать, что цель человеческой жизни, жизни подхо-
дящей для понимания  Абсолютной  Истины,  незаметно
для глаза портится. Однако, он очень способно забо-
тится, чтобы  не  потерять  ни   единого   фартинга
вследствие неудачных сделок. Таким образом, несмот-
ря на то,  что привязанный человек  в  материальном
мире всегда  испытывает  тройственные страдания,  у
него не развивается отвращения к пути материального
существования.
   15. Если человек,  слишком привязанный к обязан-
ностям поддержания своей семьи,  неспособен контро-
лировать свои чувства,  то  сердцевину  его  сердца
гложет мысль, как накопить побольше денег. Несмотря
на то,  что он знает, что тот, кто отнимает богатс-
тво у других, будет наказан по закону правительства
и законам Йамараджи  после  смерти,  он  продолжает
обманывать других, чтобы сделать деньги.
   16. О мои друзья,  сыновья демонов! В этом мате-
риальном мире даже те,  кто по всей видимости прод-
винуты в образовании,  имеют склонность считать,  -
"Это - мое, а это - чужое." Таким образом они всег-
да  занимаются  обеспечением  необходимостей  жизни
своим  семьям в рамках концепции семейной жизни,  в
точности,  как необразованные кошки или собаки. Они
неспособны  обратиться  к духовному знанию;  вместо
этого, они заблуждаются и прозябают в невежестве.
   17-18. Мои  дорогие  друзья,  О сыновья демонов,
это факт,  что никто из утративших знание о Верхов-
ной  Личности  Бога  не способен освободить себя из
материального рабства ни в какое время и ни в какой
стране.  Более того, те, кто потеряли знание о Гос-
поде, бывают связаны материальными законами. Факти-
чески они питают страсть к наслаждению чувств, и их
целью является женщина.  На самом деле они являются
игрушками в руках привлекательных женщин. Постоянно
преследуемые такой концепцией  жизни  они  окружают
себя детьми,  внуками и правнуками, и таким образом
они заковывают себя в кандалы  материального  рабс-
тва. Тех,  кто очень сильно привязан к этой концеп-
ции жизни,  называют демонами. Поэтому, несмотря на
то, что вы - сыновья демонов, держитесь подальше от
таких личностей и найдите убежище у Верховной  Лич-
ности Бога, Нарайаны, источника всех полубогов, по-
тому что конечной целью для преданных Нарайаны  яв-
ляется освобождение из материального существования.
   19. Мои дорогие сыновья демонов,  Верховная Лич-
ность Бога,  Нарайана, - это изначальная Сверхдуша,
отец всех живых существ.  Следовательно,  нет  пре-
пятствий к тому, чтобы удовлетворять Его или покло-
няться Ему при любых  обстоятельствах,  будь  то  в
старости или в детстве. Взаимоотношения между живы-
ми существами и Верховной Личностью Бога всегда ре-
альны, и поэтому не существует трудностей для удов-
летворения Господа.
   20-23. Верховная  Личность  Бога,  высший прави-
тель,  который является непогрешимым и  неутомимым,
присутствует  в  различных формах жизни,  начиная с
инертных живых существ,  таких как растения,  и за-
канчивая Брахмой, самым выдающимся творцом. Он так-
же присутствует в разнообразии материальных  творе-
ний и в материальных элементах,  во всей материаль-
ной энергии и в гунах материальной природы, а также
в  непроявленной материальной природе и ложном эго.
Несмотря на то, что Он Д один, Он присутствует пов-
сюду, и Он также является трансцендентальной Сверх-
душой, причиной всех причин, которая находится, как
наблюдатель в  глубине  сердец  всех живых существ.
Его определяют,  как то, что проникает, и как всеп-
роникающую  Сверхдушу,  но на самом деле Ему нельзя
дать точного определения.  Он неизменен и  неделим.
Он просто постигается,  как высшие вечность, знание
и блаженство.  Скрытый от  глаз  занавесом  внешней
энергии для атеистов Он кажется несуществующим.
   24. Поэтому,  мои дорогие  друзья,  рожденные  в
семьях демонов,  пожалуйста,  действуйте так, чтобы
Верховный Господь,  который находится за  пределами
восприятия материального знания,  был удовлетворен.
Оставьте вашу демоническую природу и действуйте без
вражды или  двойственности.  Проявляйте  милость ко
всем живым существам, просвещая их о преданном слу-
жении,  становясь таким образом их доброжелателями.
   25. Нет ничего невозможного для преданных, кото-
рые  удовлетворили Верховную Личность Бога, который
является первоначальной причиной всех причин и  из-
начальным всему источником. Господь является источ-
ником безграничных духовных качеств. Поэтому, какой
смысл преданным,  которые трансцендентальны к гунам
материальной природы,  следовать принципам  дхармы,
артхи, камы и мокши,  которые достигаются автомати-
чески под воздействием природных гун?  Мы,  предан-
ные,  всегда прославляем лотосные стопы Господа,  и
поэтому нам не нужно спрашивать ни о чем, что каса-
ется материального.
   26. Религия,  экономическое развитие и наслажде-
ние чувств описываются в Ведах,  как триДварга, или
три пути к спасению. В эти три категории входят об-
разование и самопознание; ритуальные церемонии, со-
вершаемые в соответствии с предписанием Вед;  логи-
ка; наука закона и права; и различные способы к до-
быче жизненных средств.  В Ведах существуют внешние
предметы  о материи,  и поэтому я считаю их матери-
альными. Однако, вручение себя лотосным стопам Гос-
пода Вишну я считаю трансцендентальным.
   27. Нарайана,  Верховная Личность Бога, доброже-
латель и друг всех живых существ, ранее передал это
трансцендентальное знание великому  мудрецу Нараде.
Такое  знание  необычайно  трудно для понимания без
милости святого человека, подобного Нараде, но каж-
дый, кто находит убежище в цепи ученической приемс-
твенности,  идущей от Нарады, может понять это зна-
ние.
   28. Прахлада Махараджа продолжал:  Я получил это
знание от  великого мудреца Нарады,  который всегда
занимается бхакти-йогой.  Это знание, которое назы-
вается  бхагаватаДдхармой,  полностью  научно.  Оно
опирается на логику и философию и свободно от  вся-
кой материальной скверны.
   29-30. Сыновья демонов спросили: Дорогой Прахла-
да,  ни тебе,  ни нам не знаком никакой другой учи-
тель или духовный наставник,  кроме Шанды и Амарки,
сыновей  Шукрачарйи.  Кроме  того,  мы дети,  и они
всегда контролируют нас.  И особенно тебе,  так как
ты всегда сидишь во дворце, очень трудно вступить в
общение со святой личностью.  Дорогой  друг,  самый
знатный из нас, не будешь ли ты так добросердечен к
нам, объяснив, как это стало возможным для тебя ус-
лышать  Нараду?  Пожалуйста,  рассей наши сомнения,
связанные с этим.

   Такова Шестая глава Седьмой песни  ШримадДБхага-
ватам,  которая называется "Прахлада Дает Наставле-
ния Своим Демоническим Школьным Товарищам."

============================================================

   Глава Седьмая: Что Прахлада Узнал в Лоне Матери.

   1. Нарада Муни сказал: Несмотря на то, что Прах-
лада родился в семье асуров,  он был величайшим  из
преданных.  Получив  такой вопрос от своих школьных
товарищей,  сыновей асуров,  он вспомнил все слова,
сказанные ему мной,  и ответил своим друзьям следу-
щее.
   2. Прахлада  Махараджа  сказал:  Когда наш отец,
Хиранйакашипу, отправился к  Горе  Мандарачале  для
совершения строгих аскез,  в его отсутствие полубо-
ги, возглавляемые Царем Индрой, предприняли великую
попытку ослабить всех демонов в войне.
   3. "Увы,  точно также,  как змея бывает  съедена
маленькими муравьями, так и ужасный Царь Хиранйака-
шипу,  который всегда причинял страдания всем типам
живущих людей,  сейчас был побежден реакциями своих
собственных греховных поступков." Говоря такие сло-
ва,  полубоги, возглавляемые Царем Индрой, пригото-
вились сражаться с демонами.
   4-5. Когда великие предводители демонов, которые
падали в битве один за другим,  увидели неподражае-
мую доблесть полубогов в сражении,  они решили спа-
саться бегством,  рассеиваясь по всем направлениям.
Просто ради того, чтобы спасти свои жизни, они пос-
пешно убегали из своих домов,  бросая  жен,  детей,
животных  и домашнюю утварь.  Не обращая на все это
внимания, демоны просто удирали.
   6. Победившие  полубоги разграбили дворец Хиран-
йакашипу, Царя демонов,  и разрушили его до основа-
ния. Затем Индра,  Царь небес, аррестовал также мою
маму, Царицу.
   7. Когда ее уводили из дворца,  рыдающую в стра-
хе,  подобно жертве,  схваченной хищником,  великий
мудрец Нарада, который в это время ничем не был за-
нят, возник на сцене и застал ее в таком положении.
   8. Нарада Муни сказал:  О Индра, Царь полубогов,
эта женщина определенно безгрешна. Ты не должен си-
лой  уволакивать ее таким немилосердным образом.  О
необыкновенно удачливая личность, эта целомудренная
женщина - жена другого. Тебе следует немедленно от-
пустить ее.
   9. Царь Индра сказал:  В лоне этой женщины, жены
Хиранйакашипу, находится семя этого великого  греш-
ника. Поэтому, позволь ей оставаться под нашей опе-
кой,  пока ее ребенок не появится на свет,  и затем
мы отпустим ее.
   10. Нарада Муни ответил:  Ребенок, находящийся в
лоне этой женщины,  безгрешен и непорочен. На самом
деле он - великий преданный,  могущественный  слуга
Верховной  Личности  Бога.  Поэтому  ты  не сможешь
убить его.
   11. Когда  Нарада Муни произнес такую речь, Царь
Индра, уважительно относясь к его словам, немедлен-
но освободил мою маму. Благодаря моей сущности пре-
данного Господа все полубоги обошли вокруг нее. За-
тем они возвратились в свое райское царство.
   12. Прахлада Махараджа продолжал: Великий святой
Нарада  Муни перенес мою маму в свой ашрама и заве-
рил ее в полном покровительстве, сказав, - "Мой до-
рогой ребенок, пожалуйста, оставайся в моем ашраме,
пока твой муж не вернется."
   13. Приняв наставления Девариши Нарады, моя мама
оставалась под его опекой,  не имея страха ни перед
чем и ни с какой стороны так долго,  пока мой отец,
Царь всех Даитйев, не освободился от своих аскез.
   14. Моя мама, будучи беременной, желала безопас-
ности своему зародышу и хотела родить ребенка после
возвращения своего мужа.  Таким образом она остава-
лась в ашраме Нарады Муни, где она оказывала служе-
ние Нараде Муни с великой преданностью.
   15. Нарада Муни  раскрыл  свои  наставления  как
мне,  находящемуся в лоне, так и моей матери, кото-
рая оказывала служение ему.  Так как он по  природе
своей очень добр к падшим душам,  пребывая в транс-
цендентальной позиции,  он дал наставления по рели-
гии и трансцендентному знанию. Эти наставления были
свободны от всякой материальной скверны.
   16. Благодаря очень длительному периоду времени,
которое прошло с тех пор,  и благодаря природе жен-
щины  и  потому отсутствию надлежащего разума,  моя
мама позабыла эти наставления;  но  великий  мудрец
Нарада благословил меня, и поэтому я не смог их за-
быть.
   17. Прахлада  Махараджа  продолжал:  Мои дорогие
друзья,  если вы сможете поверить в мои  слова,  то
просто  с помощью этой веры вы также сможете понять
трансцендентальное знание и в равной  степени,  как
понял его я, хотя вы - маленькие дети. Подобно это-
му,  также и женщина может понять это  трансценден-
тальное знание и узнать,  что есть дух,  и что есть
материя.
   18. Точно также,  как фрукты и цветы на дереве в
надлежащее время подвергаются шести изменениям, так
и материальное тело, которое обретает душа под воз-
действием различных обстоятельств, подвергается по-
добным изменениям.  Однако, для самой духовной души
таких изменений не существует.
   19-20. Слово "атма" указывает на Верховного Гос-
пода и на живые существа.  Как Господь, так и живые
существа - духовны,  свободны от рождения и смерти,
свободны от порчи и свободны от материальной сквер-
ны.  Они индивидуальны, они - знатоки вечного тела,
и они - фундамент или убежище всего.  Они  свободны
от  материальных  изменений,  они - самосветящиеся,
они являются причиной всех причин,  и они - всепро-
никающи.  Они не имеют ничего общего с материальным
телом, и поэтому они всегда обнажены. Обладая этими
трансцендентальными качествами,  тот,  кто действи-
тельно образован,  должен оставить иллюзорную  кон-
цепцию жизни,  находясь в которой каждый думает,  -
"Я есть это тело,  и все,  что связано с  телом,  -
мое."
   21. Опытный геолог может распознать,  где  нахо-
дится  золото,  и  с помощью различных процессов он
может извлечь его из золотой руды.  Подобно  этому,
духовно  продвинутый человек может понять,  как ду-
ховная частица существует в теле,  и таким  образом
посредством  взращивания  духовного знания он может
достичь совершенства в духовной жизни. Однако, точ-
но также,  как дилетант в геологии не может понять,
где находится золото, так и неразумный человек, ко-
торый  не культивировал духовного знания,  не может
понять, как дух существует в теле.
   22. В  восьми  отдельных  материальных  энергиях
Господа,  в трех образах действия материальной при-
роды и в шестнадцати преобразованиях - во всем этом
находится одна душа в качестве наблюдателя. Поэтому
все  великие ачарйи пришли к выводу,  что индивиду-
альная душа обусловлена этими материальными элемен-
тами.
   23. Существует два типа тел  для  индивидуальной
души  - грубое тело,  состоящее из пяти грубых эле-
ментов,  и тонкое тело,  состоящее из  трех  тонких
элементов. В этих телах, однако, находится духовная
душа.  Каждый должен отыскать в них душу с  помощью
анализа,  говоря, - "Нет, это не она. И это тоже не
она." Таким образом каждый должен отделить  дух  от
материи.
   24. Трезвые и разумные  личности  должны  искать
духовную душу с помощью умов,  очищенных через ана-
литическое изучение,  с точки зрения связи души  со
всеми  вещами и отличия ее от всего того,  что под-
вергается творению, поддержанию и уничтожению.
   25. Разум может быть воспринят в трех фазах дея-
тельности - бодрствовании,  дремоте и глубоком сне.
Личность, которая  воспринимает все эти три состоя-
ния,  считается изначальным  учителем,  правителем,
Верховной Личностью Бога.
   26. Как каждый может понять  присутствие воздуха
в  запахах,  которые он переносит,  так и под руко-
водством Верховной Личности Бога каждый  может  по-
нять живое существо посредством этих трех подразде-
лений разума.  Эти три раздела разума,  однако,  не
являются душой;  они состоят из трех гун материаль-
ной природы и рождены из деятельности.
   27. Через  оскверненный  разум душа попадает под
воздействие трех гун материальной природы,  и таким
образом  она обуславливается материальным существо-
ванием.  Подобно состоянию сна,  в  котором  каждый
ложно страдает, материальное существование, которое
проистекает из невежества, должно считаться нежела-
тельным и временным.
   28. Поэтому, мои дорогие друзья, О сыновья демо-
нов,  ваш долг - прийти к сознанию Кришны,  которое
может спалить дотла семена плодотворной деятельнос-
ти, искуственно посаженные гунами материальной при-
роды, и прекратить протечение разума в  бодрствова-
нии,  дремоте и глубоком сне.  Иными словами, когда
ктоДлибо обращается к сознанию  Кришны,  его  неве-
жество сразу же разрушается.
   29. Из всех различных процессов, рекомендованных
для выпутывания из материальной жизни,  один, лично
объясненный и принятый  Верховной  Личностью  Бога,
должен считаться всесовершенным. Этот процесс явля-
ется выполнением обязанностей,  при помощи  которых
развивается любовь к Верховному Господу.
   30-31. Нужно принять духовного учителя и  возда-
вать ему  служение  с великой преданностью и верой.
Что бы ни было в его распоряжении,  он должен пред-
лагать духовному учителю, и в обществе святых людей
и преданных он должен поклоняться  Господу, слушать
о  славе Господа,  воспевать трансцендентальные ка-
чества и поступки Господа,  постоянно  медитировать
на лотосные стопы Господа и поклоняться образу Гос-
пода, строго соблюдая предписания.
   32. Каждый  должен  всегда  помнить  о Верховной
Личности Бога в Его локализованном аспекте Парамат-
мы,  которая находится в глубине сердца каждого жи-
вого существа. Таким образом человек должен предла-
гать  почтение  каждому  живому  существу  согласно
положению или проявлению этого живого существа.
   33. С  помощью  такой деятельности каждый сможет
избавиться от влияния врагов,  а именно,  - похоти,
гнева,  жадности,  иллюзии,  безумия и ревности,  и
когда он будет таким образом освобожден,  он сможет
снова  осуществлять служение Господу.  На этом пути
человек определенно достигает уровня любовного слу-
жения Верховной Личности Бога.
   34. Тот, кто пребывает в преданном служении, оп-
ределенно является правителем своих чувств, и таким
образом он является освобожденной  личностью. Когда
такой освобожденный человек, чистый преданный, слу-
шает о трансцендентальных качествах  и деятельности
воплощений Господа для проведения различных игр, на
его теле волосы поднимаются дыбом,  слезы капают из
его  глаз,  и  в  его духовной реализации его голос
срывается.  Иногда он очень открыто танцует, иногда
он  очень  громко поет,  и иногда он просто плачет.
Таким образом он выражает свое  духовное ликование.
   35. Когда  преданный становится подобным челове-
ку,  одержимому духами,  он хохочет и очень  громко
воспевает  о  качествах Господа.  Иногда он садится
для совершения медитации,  и он предлагает почтение
каждому живому существу,  считая его преданным Гос-
пода.  Постоянно тяжело вздыхая, он становится пре-
небрежительным к мирскому этикету и громко воспева-
ет, словно сумасшедший, - "Хари, Кришна, Нарайана!"
   36. Затем  преданный освобождается от всей мате-
риальной скверны, потому что он постоянно размышля-
ет  об  играх  Господа,  и потому что его ум и тело
превратились в духовные качества. Благодаря его ин-
тенсивному преданному служению, его невежество, ма-
териальное сознание и все виды материальных желаний
полностью  сгорают до тла.  Это стадия,  на которой
каждый может достичь покровительства  лотосных стоп
Верховного Господа.
   37. Настоящая проблема жизни  -  это  повторение
рождения и смерти, которое подобно колесу, постоян-
но вращающемуся то вверх,  то вниз. Это колесо, од-
нако,  полностью  останавливается,  когда  ктоДлибо
вступает в соприкосновение  с  Верховной  Личностью
Бога.  Иными словами, с помощью трансцендентального
блаженства,  извлекаемого из постоянного погружения
в преданное служение, каждый полностью освобождает-
ся от материального существования. Все образованные
люди знают это.  Поэтому, мои дорогие друзья, О сы-
новья асуров,  немедленно начинайте медитировать на
Сверхдушу, пребывающую в сердце каждого, и начинай-
те поклоняться ей.
   38. О мои друзья, сыновья асуров, Верховная Лич-
ность Бога в Его качестве Сверхдуши всегда находит-
ся  в  глубине сердец всех живых существ.  На самом
деле, Он - доброжелатель и друг всех живых существ,
и  не  существует  трудностей в поклонении Господу.
Почему же,  тогда,  люди не могут занимать  себя  в
преданном служении Ему?  Почему они так пристрасти-
лись к ненужному производству искусственных принад-
лежностей для ублажения чувств?
   39. Богатства человека,  его прекрасные  жена  и
подруги, его сыновья и дочери, его обитель, его до-
машние животные,  подобные коровам,  слонам и лоша-
дям,  его сокровища, экономическое развитие и удов-
летворение чувств - на самом деле,  даже время жиз-
ни,  в течение которого он наслаждается всеми этими
материальными владениями  -  определенно  тленны  и
призрачны. Если возможность человеческой жизни вре-
менна,  то какую пользу могут дать эти материальные
богатства разумному человеку, который осознал себя,
как вечную душу?
   40. Из  Вед  известно,  что с помощью совершения
великих жертвоприношений  каждый  может  обеспечить
себе вознесение на райские планеты. Однако, несмот-
ря на то,  что жизнь на райских планетах в сотни  и
тысячи раз более комфортабельна,  чем жизнь на Зем-
ле, небесные райские планеты нечисты,  то есть  они
не  свободны от заразы материального существования.
Райские планеты также временны,  и поэтому  они  не
являются целью жизни.  Верховная Личность Бога, од-
нако,  никогда не бывал усмотрен  или  услышан  для
непрочного Им обладания.  Следовательно,  для вашей
пользы и самоосознания,  вы должны поклоняться Гос-
поду  с великой преданностью,  как описано в сокро-
венных писаниях.
   41. Материалист, считая себя продвинутым в разу-
ме,  постоянно действует для экономического  разви-
тия.  Но снова и снова,  как провозглашают Веды, он
терпит крах в материальной деятельности,  будь то в
этой жизни или в следующей.  На самом деле, резуль-
таты,  которых достигает такой  человек,  неизбежно
противоположны тем, которых он желает.
   42. В этом материальном мире  каждый материалист
желает достичь счастья и ослабить свои страдания, и
поэтому он соответственно поступает.  Но  на  самом
деле каждый  счастлив  лишь  пока он не стремится к
счастью; и как только ктоДлибо начинает  свою  дея-
тельность для счастья, начинаются его страдания.
   43. Живое существо желает  удобства  для  своего
тела и строит множество планов для этой цели,  но в
действительности тело - это  собственность  других.
На самом деле скоропортящееся тело охватывает живое
существо в объятья, и затем оно уходит прочь.
   44. Так  как  тело само по себе в конечном счете
предназначено для того,  чтобы  стать  испражнением
или землей, что толку во всех принадлежностях, свя-
занных с телом, таких как жены, дома, благополучие,
дети,  родственники, слуги, друзья, царства, драго-
ценности,  животные и министры? Они также временны.
Что же еще можно сказать про них?
   45. Все эти принадлежности очень близки и дороги
до тех пор, пока тело существует, но как только те-
ло разрушается,  все вещи, связанные с телом, также
находят  свой  конец.  Поэтому,  в действительности
никто не имеет ничего общего с ними,  но  благодаря
невежеству  каждый принимает их,  как очень важные.
По сравнению с океаном вечного счастья они являются
самыми незначительными. Что проку от таких незначи-
тельных взаимоотношений для вечного живого  сущест-
ва?
   46. Мои дорогие друзья, О сыновья демонов, живое
существо  получает  различные типы тел согласно его
предыдущей деятельности.  Таким образом, оно вынуж-
дено  страдать в соответствии со своим определенным
телом во всех условиях жизни, начиная со своего по-
падания в лоно матери. Поэтому, пожалуйста, скажите
мне,  обдумав хорошенько, есть ли настоящий интерес
у  какогоДлибо  живого существа в этой плодотворной
деятельности, которая дается в напряжении и горе?
   47. Живое существо, которое получило свое насто-
ящее тело благодаря своей прошлой деятельности, мо-
жет покончить с результатами своих поступков в этой
жизни, но это не означает, что оно освобождается от
рабства  материальных тел.  Живое существо получает
один тип тела,  и,  совершая действия в этом  теле,
оно создает другое.  Таким образом оно переселяется
из одного тела в другое  через  рождение  и  смерть
благодаря своему невежеству.
   48. Четыре принципа продвижения в духовной жизни
-  дхарма,  артха,  кама  и  мокша - все зависят от
предрасположения Верховной Личности  Бога. Поэтому,
мои  дорогие друзья,  следуйте по стопам преданных.
Не имея никаких желаний,  полностью полагайтесь  на
предрасположение Верховного Господа, и поклоняйтесь
Ему, Сверхдуше, в преданном служении.
   49. Верховная Личность Бога,  Хари, является ду-
шой и Сверхдушой всех живых существ.  Каждое  живое
существо  - это проявление Его энергии с точки зре-
ния живой души и материального тела.  Поэтому  Гос-
подь - самый дорогой, и Он - высший правитель.
   50. Если полубог,  демон, человеческое существо,
Йакша, Гандхарва  или  ктоДнибудь  в этой вселенной
оказывает служение лотосным стопам Мукунды, который
может даровать освобождение,  он в действительности
пребывает в самом благоприятном состоянии  жизни, в
точности подобно нам.
   51-52. Мои дорогие друзья, О сыновья демонов, вы
не  можете  удовлетворить  Верховную Личность Бога,
став совершенными брахманами,  полубогами или вели-
кими святыми,  или став в совершенстве примерными в
этикете или обширном образовании.  Ни одна из  этих
квалификаций не может доставить удовольствия Госпо-
ду.  Ни с помощью милостыни,  ни с помощью  аскезы,
жертвоприношения, чистоты или обетов также никто не
может удовлетворить Верховного Господа. Господь по-
лучает наслаждение, только если человек имеет неот-
ступную,  беспримесную преданность Ему. Без искрен-
него  преданного  служения  все  остальное - просто
шоу.
   53. Мои дорогие друзья, О сыновья демонов, точно
также полюбовно, как каждый смотрит на себя и о са-
мом  себе заботится,  выполняйте преданное служение
для удовлетворения Верховной Личности Бога, который
присутствует повсюду,  как Сверхдуша всех живых су-
ществ.
   54. О  мои  друзья,  О сыновья демонов,  каждый,
включая вас (Йакшей и Ракшасов), неразумных женщим,
шудр и пастухов,  птиц, низших животных и греховных
живых существ, может восстановить свою изначальную,
вечную  духовную жизнь и затем уже всегда существо-
вать, лишь выполняя принципы бхактиДйоги.
   55. В  этом  материальном мире осуществлять слу-
женье лотосным стопам Говинды, причины всех причин,
и видеть Его повсюду - это единственная цель жизни.
Это само по себе и есть конечная  цель человеческой
жизни, как объясняют все священные писания.

   Такова Седьмая глава Седьмой песни Шримад Бхага-
ватам, которая называется "Что Прахлада Узнал в Ло-
не Своей Матери."

============================================================

         Глава Восьмая: Господь Нрисимхадева
                Убивает Царя Демонов.

   1. Нарада Муни продолжал: Все сыновья демонов по
достоинству  оценили трансцендентальные наставления
Прахлады Махараджи и восприняли их  очень серьезно.
Они  отвергли  все  материалистические наставления,
данные ранее их учителями, Шандой и Амаркой.
   2. Когда Шанда и Амарка, сыновья Шукрачарйи, об-
наружили,  что все ученики, сыновья демонов, стано-
вятся  продвинутыми  в сознании Кришны благодаря их
общению с Прахладой Махараджей,  они очень  испуга-
лись. Они обратились к Царю демонов и описали ситу-
ацию такой, какой она была.
   3-4. Когда Хиранйакашипу прочувствовал всю ситу-
ацию,  он чрезвычайно разозлился, причем настолько,
что  его  тело задрожало.  Таким образом он оконча-
тельно решил убить своего сына Прахладу. Хиранйака-
шипу по-природе был очень жесток,  и, чувствуя себя
невероятно оскорбленным,  он зашипел, подобно змее,
на которую наступили.  Его сын Прахлада был миролю-
бивым,  мягким и нежным ребенком, его чувства нахо-
дились под контролем, и он стоял перед Хиранйакаши-
пу со сложенными вместе руками.  В  соответствии  с
возрастом  Прахлады  и его поведением его не должно
было наказывать. Но все таки Хиранйакашипу, сверкая
холодными, сощуренными глазами, сделал выговор ему,
сказав такие оскорбительные, грубые слова.
   5. Хиранйакашипу сказал:  О бесстыднейший, нера-
зумнейший разрушитель семьи, О нижайший во всем че-
ловечестве,  ты  нарушил  мое право властвовать над
тобой, и поэтому ты - упрямый набитый дурак. Сегод-
ня я пошлю тебя в обитель Йамараджи.
   6. Мой сын Прахлада,  ты - негодяй,  ты  знаешь,
что когда я зол,  планеты во всех трех мирах дрожат
наряду со своими правителями.  Какая же сила позво-
лила  мошеннику,  подобному  тебе,  стать настолько
бесстыдным,  что ты кажешься лишенным страха  предо
мной и превзошедшим мою силу руководить тобой?
   7. Прахлада Махараджа сказал:  Мой дорогой Царь,
источник моей силы, о которой ты спрашиваешь, - это
также источник и твоей силы.  На самом  деле  изна-
чальный источник всех видов силы один. Он не только
является источником твоей силы или моей, но также и
силы каждого.  Без Него никто не может получить ни-
какой силы.  Начиная с  Господа  Брахмы,  абсолютно
каждый,  будь он движущимся или неподвижным, прави-
телем или подчиненным,  управляется силой Верховной
Личности Бога.
   8. Верховная  Личность  Бога,  который  является
высшим правителем и фактором времени,  является си-
лой чувств, силой ума, силой тела, и жизненным воз-
духом чувств.  Его влияние безгранично. Он - лучший
среди всех живых существ,  правитель трех гун мате-
риальной природы. С помощью Своей собственной энер-
гии Он создает это космическое проявление,  поддер-
живает его и также уничтожает.
   9. Прахлада  Махараджа  продолжал:  Мой  дорогой
отец,  пожалуйста,  оставь  свой демонический склад
ума. Не делай различия в сердце своем между врагами
и  друзьями;  разверни свой ум одинаково к каждому.
За исключением неуправляемого  и  неконтролируемого
ума, не существует врага в этом мире. Когда ктоДли-
бо видит каждого с позиции равенства, он поднимает-
ся на уровень совершенного поклонения Господу.
   10. В былые времена существовало множество глуп-
цов сродни тебе,  которые не победили шестерых вра-
гов,  что воровали силу тела. Эти глупцы очень гор-
дились,  думая, - "Я разгромил своих врагов по всем
десяти направлениям." Но если  человек  совладал  с
шестерыми  врагами  и  одинаково  предрасположен ко
всем живым существам, то для него врагов не сущест-
вует.  Враги  - всего лишь вымысел,  воображаемый в
невежестве.
   11. Хиранйакашипу ответил:  Ты негодяй, ты пыта-
ешься приуменьшить мое значение,  как  если  бы  ты
лучше,  чем я,  управлял своими чувствами. Ах какие
мы разумные!  Поэтому я могу понять, что ты желаешь
смерти от моих рук, так как этот сорт бессмысленно-
го разговора разжигает в них желание сделать это.
   12. О самый неудачливый Прахлада, ты всегда опи-
сываешь высшее существо отличное  от  меня,  высшее
существо,  которое превыше всего, которое управляет
каждым, и которое всепроникающе. Но где же Оно? Ес-
ли Оно повсюду,  то почему бы тогда Ему не присутс-
твовать здесь передо мной в этой колонне?
   13. ИзДза  того,  что  ты болтаешь слишком много
всякой чепухи,  я сейчас оторву тебе голову. Сейчас
посмотрим, как  твой самый любимый Бог придет защи-
тить тебя. Я хочу посмотреть на это.
   14. Преследуемый  гневом Хиранйакашипу, телесная
сила которого была необычайно велика,  ругал  таким
образом своего возвышенного преданногоДсына Прахла-
ду грубыми и мерзкими словами.  Оскорбляя его снова
и снова, Хиранйакашипу достал свой меч, поднялся со
своего царского трона, и великой злостью нанес удар
по первой ближайшей к нему колонне.
   15. Затем из глубины колонны  раздался  страшный
звук, который, как казалось, разорвет покрытие все-
ленной. О мой дорогой Йудхиштхира, этот звук достиг
даже обителей полубогов, подобных Господу Брахме, и
когда полубоги услышали  его,  они  подумали:  "Ох,
сейчас наши планеты будут уничтожены!"
   16. Во время демонстрации своей необычайной доб-
лести  Хиранйакашипу,  который  хотел  убить своего
собственного сына,  услышал этот удивительный, гро-
хочущий звук, который раньше ему слышать никогда не
приходилось.  Услышав этот звук все остальные пред-
водители демонов ужасно испугались. Никто из них не
мог найти источника этого звука,  раздавшегося в их
великом зале для собраний.
   17. Чтобы доказать,  что утверждение  Его  слуги
Прахлады  Махараджи  имело  почву под ногами,  - то
есть,  иными словами, чтобы доказать, что Верховный
Господь  присутствует повсюду,  даже внутри колонны
зала для собраний, - Верховная Личность Бога, Хари,
явил Свою замечательную форму, которую до этого еще
никто не видел.  Эта форма не была ни человеческой,
ни львиной.  Таким образом Господь появился в Своей
удивительной форме во дворце.
   18. Пока Хиранйакашипу озирался вокруг в поисках
источника звука, эта замечательная форма Верховного
Господа,  которая не могла быть принята ни за чело-
века, ни за льва, появилась из разрушенной колонны.
В изумлении Хиранйакашипу воскликнул, - "Что это за
тварь такая, которая и полулев, и получеловек?"
   19-22. Хиранйакашипу изучал форму Господа, пыта-
ясь разрешить вопрос,  кем была эта форма Нрисимхи,
стоящая прямо перед ним.  Форма Господа была необы-
чайно пугающей благодаря Его горящим в  гневе  гла-
зам,  которые напоминали расплавленное золото;  Его
сверкающей гриве,  которая распространялась во  все
стороны от Его ужасного лица;  Его смертоносным зу-
бам; и Его острому, как бритва, языку, который дви-
гался  подобно мечу дуэлянта.  Его уши были прямы и
неподвижны,  а Его ноздри и  Его  широко  раскрытая
пасть казались подобными горным пещерам. Его челюс-
ти были ужасающе разведены, и все Его тело касалось
небес.  Его шея была короткой и толстой,  Его грудь
была широкой, а талия - тонкой, и волосы на Его те-
ле имели белоснежный цвет,  как лучи Луны. Его мощ-
ные руки,  которые напоминали фланги солдат,  расп-
ространялись по всем направлениям в то время, когда
Он убивал демонов,  воров и атеистов Своими ракови-
ной, диском, булавой и лотосом и другим натуральным
оружием.
   23. Хиранйакашипу прошептал про себя, - "Господь
Вишну,  который обладает великой мистической силой,
составил  план убить меня,  но что за смысл в такой
попытке?  Кто может справиться со мной?"  Размышляя
вслух подобным образом и схватив свою тяжелую дуби-
ну,  Хиранйакашипу,  как слон,  атаковал Верховного
Господа.
   24. Точно также, как маленькое насекомое по сво-
ей собственной воле бросается в огонь, и это незна-
чительное созданьице становится невидимым для всех,
так стал невидимым Хиранйакашипу, когда он напал на
Верховного Господа,  окруженного ярким сиянием. Во-
обще  то  это не было удивительно,  так как Господь
всегда пребывает в чистой благости. Раньше, во вре-
мя творения,  Он вошел в темную вселенную и осветил
ее Своим духовным сиянием.
   25. Затем  великий демон Хиранйакашипу,  который
был необычайно зол,  стремительно напал на  Господа
Нрисимхадеву со своей дубиной и начал колотить Его.
Однако же,  Господь  Нрисимхадева  пленил  великого
асура при помощи своей булавы, точно также, как Га-
руда может пленить змею.
   26. О  Йудхиштхира,  О великий сын Царя Бхараты,
когда Господь Нрисимхадева дал  шанс  Хиранйакашипу
уйти изДпод Его руки, точно также, как Гаруда иног-
да играет со змеей и позволяет ей  выскользнуть изо
рта,  полубоги, которые потеряли свои обители и ко-
торые скрывались за облаками изДза страха перед де-
моном, подумали, что инцидент был не совсем благоп-
риятным. На самом деле, они пришли в смятение.
   27. Когда  Хиранйакащипу освободился из рук Гос-
пода Нрисимхадевы,  он ошибочно посчитал,  что Гос-
подь испугался его силы и доблести. Поэтому, немно-
го отдышавшись после битвы,  он выхватил свой щит и
меч и вновь напал на Господа с великой силой.
   28. Издав пронзительный, громкий смех, Верховная
Личность Бога, Нарайана, который необычайно силен и
могущественен,  пленил Хиранйакашипу, который защи-
щался  своими щитом и мечом,  не оставляя в обороне
ни единой бреши.  С ястребиной скоростью Хиранйака-
шипу передвигался иногда по небу и иногда по земле,
но он зажмурился от страха перед смехом Нрисимхаде-
вы.
   29. Точно также, как змея пленяет маленькую мыш-
ку  или как Гаруда пленяет очень ядовитую змею, так
и Господь Нрисимхадева пленил Хиранйакашипу,  кото-
рого не могла пронзить даже молния Царя Индры. В то
время,  как Хиранйакашипу размахивал своими  конеч-
ностями здесь,  там и повсюду вокруг,  очень сильно
расстроенный, что его так позорно схватили, Господь
Нрисимхадева  поместил демона на Свои колени,  под-
держивая его Своими бедрами,  и, как будто открывая
дверь дворцовой палаты,  Господь разорвал демона на
куски ногтями Своей руки.
   30. Пасть  и грива Господа Нрисимхадевы были об-
рызганы капельками крови,  и на Его свирепые глаза,
исполненные гнева,  невозможно было смотреть. Обли-
зывающий край пасти Своим языком,  украшенный  гир-
ляндой из внутренностей, которые Он достал из живо-
та Хиранйакашипу,  Верховная Личность Бога, Господь
Нрисимхадева,   напоминал  великого  льва,  который
только что покончил со слоном.
   31. Верховная Личность Бога, который имел много,
много рук,  сначала с корнем вырвал  сердце  демона
Хиранйакашипу, а затем отбросил его в сторону и по-
вернулся к демоническому войску. Это войско состоя-
ло из многих тысяч солдат и очень верных последова-
телей Хиранйакашипу,  которые  пришли  сразиться  с
Ним,  держа наперевес свое оружие,  но Господь Нри-
симхадева убил их всех единственно лишь только кон-
чиками Своих ногтей.
   32. Волосы на голове Нрисимхадевы сотрясали  об-
лака и расшвыривали их во все стороны,  Его ослепи-
тельные глаза отобрали сияние у всех светил в небе-
сах, и Его дыхание взволновало моря и океаны. ИзДза
Его рычания все слоны во всем мире  начали  плакать
от страха.
   33. Самолеты были заброшены  во  внешнее  прост-
ранство  и  на высшие планетарные системы с помощью
волос на голове Нрисимхадевы.  Благодаря нажиму ло-
тосных  стоп Верховного Господа,  Земля,  казалось,
отклонилась от своего положения, и все холмы и горы
внезапно выросли изДза Его невыносимой силы. Благо-
даря телесной лучезарности Господа, как небо, так и
все направления ослабли в их естественном сиянии.
   34. Затем,  приняв ужасный и полный власти внеш-
ний вид,  Господь Нрисимхадева,  пребывая в сильном
гневе и не находя открытого противника Своим силе и
власти, уселся  в  дворцовой  палате на возвышенный
царский трон. Вследствие страха и благоговения ник-
то  не решался выйти вперед,  чтобы непосредственно
служить Господу.
   35. Хиранйакашипу  был  в  точности подобен жару
менингита,  разыгравшемуся в голове у  трех  миров.
Таким  образом,  когда  жены  полубогов на небесных
планетах увидели,  что великий демон был убит собс-
твенноручно Верховной Личностью Бога, их лица расц-
вели в великом счастье.  И снова и снова  все  жены
полубогов  бросали из небес цветы,  подобные дождю,
на Господа Нрисимхадеву.
   36. В  это  время  все небо заполонили воздушные
корабли полубогов,  которые желали  увидеть  деяния
Верховного Господа,  Нарайаны. Полубоги начали бить
в барабаны и литавры, и, услышав эту музыку, женщи-
ны-ангелы  с  райских  планет  начали танцевать под
сладкое пение лучших певцов Гандхарвов.
   37-39. Мой дорогой Царь Йудхиштхира, затем полу-
боги приблизились к Господу. Их возглавляли Господь
Брахма,  Царь  Индра  и Господь Шива,  и в их число
входили великие святые личности и обитатели  Питри-
локи, Сиддхалоки, ВидйадхараДлоки и планеты великих
змей. Приблизились Ману, и также поступили все гла-
вы  других  различных  планет.  Приблизились танцо-
рыДангелы,  и также  поступили  Гандхарвы,  Чараны,
Йакши,  обитатели  Киннаралоки,  Веталы,  обитатели
Кимпурушалоки и личные слуги Господа Вишну,  подоб-
ные Сунанде и Кумуде.  Все они очень близко подошли
к Верховному Господу, который весь пылал насыщенным
ярким  светом.  Они  поДотдельности предложили свои
поклоны и молитвы, сложив ладони вместе у своих го-
лов.
   40. Господь Брахма молился:  О мой  Господь,  Ты
бесконечен, и Ты обладаешь безграничными возможнос-
тями.  Никто не может оценить  или  вычислить  Твою
доблесть и удивительное влияние, так как ни одно из
Твоих деяний никогда не  оскверняется  материальной
энергией.   Посредством  материальных  качеств,  Ты
очень легко создаешь вселенную,  поддерживаешь ее и
снова уничтожаешь,  но  все  таки  Сам Ты остаешься
всегда одним и тем же,  без  каких-либо  ухудшений.
Поэтому я предлагаю Тебе свои глубокие почтительные
поклоны.
   41. Господь Шива сказал: Конец эпохи - это время
для проявления Твоего великого гнева. Сейчас, когда
этот незначительный демон Хиранйакашипу уже убит, О
мой Господь, который естественно очень добр к Свое-
му  преданному,  милостиво защити его сына Прахладу
Махараджу,  который стоит рядом с Тобой,  как  Твой
полностью предавшийся преданный.
   42. Царь Индра сказал: О Верховный Господь, Ты -
наш спаситель и защитник.  Наши доли жертвоприноше-
ний,  которые на самом деле принадлежат Тебе,  были
отобраны Тобой у демона обратно. Так как демоничес-
кий царь Хиранйакашипу был самым пресамым страшным,
наши  сердца,  которые  являются  Твоей вечной оби-
телью,  были полностью захвачены им. Сейчас, благо-
даря  Твоему  присутствию,  уныние  и  мрак в наших
сердцах были рассеяны.  О  Господь,  для  тех,  кто
всегда занимается служением Тебе,  которое является
более возвышенным, чем освобождение, все материаль-
ное богатство очень незначительно. Они не заботятся
даже об освобождении,  не говоря уже о выгодах кар-
мы, артхи и дхармы.
   43. Все  святые  личности,  присутствующие  там,
предложили свои молитвы в следующих словах:  О Гос-
подь, О верховный содержатель тех, кто нашел убежи-
ще  у  Твоих лотосных стоп,  О изначальная Личность
Бога, процесс аскез и покаяний, в котором Ты проин-
структировал  нас  раньше,  является духовной силой
Твоего собственного Я.  С помощью  этой  аскезы  Ты
создал  материальный мир,  который находится в без-
действии внутри Тебя.  Эта аскеза была почти  оста-
новлена деятельностью этого демона, но сейчас, поя-
вившись в форме Нрисимхадевы, которая предназначена
для того, чтобы дать нам защиту, и убив этого демо-
на, Ты вновь одобрил аскетический процесс.
   44. Обитатели Питрилоки молились:  Позвольте нам
предложить наши глубокие почтительные поклоны  Гос-
поду Нрисимхедеве, верховному хранителю религиозных
принципов во вселенной. Он убил демона Хиранйакаши-
пу,  который силой отбирал и наслаждался всеми жер-
воприношениями церемоний шраддхи,  совершаемыми на-
шими сыновьями и внуками на годовщины нашей смерти,
и который выпивал воду с пшеничными зернами,  пред-
лагаемую в святых местах поломничества.  Убив этого
демона,  О Господь, ты вытащил обратно всю эту уво-
рованную собственность из его живота,  проткнув его
Своими ногтями.  Поэтому мы желаем предложить  Тебе
наши глубокие почтительные поклоны.
   45. Обитатели  Сиддхалоки  молились:  О  Господь
Нрисимхадева, так как мы принадлежим Сиддхалоке, мы
автоматически достигаем совершенства во всех восьми
разновидностях мистической силы.  И все таки Хиран-
йакашипу был настолько бесчестным,  что  с  помощью
силы  своей  власти и аскезы,  он отобрал у нас все
наше могущество.  Таким образом он стал очень  гор-
диться  своей  мистической силой.  Сейчас,  так как
этот бандит был убит Твоими ногтями,  мы предлагаем
Тебе наши глубокие почтительные поклоны.
   46. Обитатели ВидйадхараДлоки молились:  Достиг-
нутая  нами  сила  появляться и исчезать различными
способами в соответствии с разнообразием медитации,
была отравлена  этим дурацким демоном Хиранйакашипу
благодаря его надменности в  его  высокой  телесной
силе  и  его  возможности побеждать других.  Сейчас
Верховная Личность Бога убил его, как если бы демон
был диким животным.  И поэтому этой верховной игро-
вой форме Господа Нрисимхадевы мы  вечно предлагаем
наши глубокие почтительные поклоны.
   47. Обитатели Нагалоки сказали:  Самый греховный
царь  Хиранйакашипу  забрал все драгоценные камни с
наших капюшонов и всех наших прекрасных  жен.  Сей-
час,  когда его грудь разорвана Твоими ногтями,  Ты
являешься источником всего  наслаждения  для  наших
жен.  Таким образом,  все мы вместе предлагаем Тебе
наши глубокие почтительные поклоны.
   48. Все  Ману  предложили свои молитвы следующим
образом: Как исполнители Твоих приказов, О Господь,
мы, Ману, являемся законодателями для человеческого
общества,  но изДза временного превосходства  этого
великого  демона,  Хиранйакашипу,  наши  законы для
поддержания варнашрамаДдхармы  были  разрушены.  Но
сейчас,  О Господь,  так как Ты убил этого великого
демона,  мы находимся в нашем нормальном состоянии.
Поэтому,  будь  милостив,  скажи нам,  Твоим вечным
слугам, что мы должны будем сделать сейчас.
   49. Праджапати предложили свои молитвы в следую-
щих словах: О Верховный Господь, Господь даже Брах-
мы и Шивы, мы, праджапати, были созданы Тобой, что-
бы выполнять Твои приказы,  но нам  было  запрещено
Хиранйакашипу  создавать сколько-нибудь хорошее по-
томство. Но сейчас он лежит мертвым перед нами, его
грудь разорвана Тобой. Поэтому, позволь нам предло-
жить наши глубокие почтительные поклоны  Тебе,  чье
воплощение  в этой форме чистой благости предназна-
чается для процветания всей вселенной.
   50. Обитатели Гандхарвалоки молились: Твое Вели-
чество,  мы вечно заняты в служении Тебе,  танцуя и
воспевая  на драматических представлениях,  но этот
демон Хиранйакашипу,  через влияние своей  телесной
силы  и  доблести,  привел нас в подчинение к себе.
Сейчас Твоим Величеством он повержен до этого  низ-
кого состояния.  Какую пользу можно извлечь из дея-
тельности такого выскочки,  как этот негодяй Хиран-
йакашипу?
   51. Обитатели планеты Чарана сказали: О Господь,
так  как ты уничтожил демона Хиранйакашипу, который
всегда был занозой в сердцах у всех  честных людей,
мы сейчас спасены, и мы навечно принимаем убежище у
Твоих лотосных стоп, которые награждают обусловлен-
ную  душу освобождением от материалистического заг-
рязнения.
   52. Обитатели  Йакшалоки  молились:  О правитель
двадцати четырех элементов,  мы  считаемся  лучшими
среди Твоих многочисленных слуг благодаря служению,
приятному Тебе,  но все таки по приказанию Хиранйа-
кашипу,  сына Дити,  мы были заняты, как носильщики
паланкина.  О Господь в форме Нрисимхадевы, Ты зна-
ешь, как этот демон доставлял неприятности каждому,
но сейчас Ты убил Его, и его тело смешалось с пятью
материальными элементами.
   53. Обитатели КимпурушаДлоки сказали:  Мы - нез-
начительные  живые существа,  а Ты - Верховная Лич-
ность Бога,  высший управляющий.  Поэтому как можем
мы  предложить Тебе соответствующие молитвы?  Когда
этот демон был забракован преданными,  так  как  он
опротивел им,  он был убит впоследствии Твоим Вели-
чеством.
   54. Обитатели  ВаиталикаДлоки  сказали:  Дорогой
Господь,  благодаря  воспеванию  Твоей  безупречной
славы  на великих собраниях и аренах жертвоприноше-
ний мы были приучены к великому почету  от каждого.
Этот демон,  однако,  узурпировал эту позицию. Сей-
час,  к нашей великой удаче, Ты убил этого великого
демона  точно  также,  как  опытный врач излечивает
хроническую болезнь.
   55. Киннары сказали: О верховный правитель, мы -
вечно  существующие  слуги  Твоего  Величества,  но
вместо воздаяния служения Тебе мы занимались служе-
нием этому демону,  постоянно и без вознаграждения.
Этот греховный человек сейчас был убит Тобой.  Поэ-
тому,  О Господь Нрисимхадева,  наш хозяин и госпо-
дин,  мы предлагаем Тебе наши глубокие почтительные
поклоны.  Пожалуйста, продолжай быть нашим покрови-
телем.
   56. Спутники Господа на Ваикунтхе предложили та-
кую молитву:  О Господь, наш высший дающий убежище,
сегодня мы увидели Твою  замечательную  форму,  как
Господа  Нрисимхадевы,  предназначенную  для доброй
удачи всего мира.  О Господь,  мы можем понять, что
Хиранйакашипу был тем же самым Джайей,  который за-
нимался служением Тебе,  но затем был проклят брах-
манами,  и который таким образом получил тело демо-
на.  Мы понимаем, что то, что он был убит сейчас, -
это Твоя особая милость к нему.

   Такова Восьмая глава Седьмой песни Шримад-Бхага-
ватам,  которая  называется  "Господь  Нрисимхадева
Убивает Царя Демонов."

============================================================

      Глава Девятая: Прахлада Успокаивает Господа.

   1. Нарада Муни продолжал:  Полубоги, возглавляе-
мые Господом Брахмой,  Господом Шивой и другими ве-
ликими полубогами, не отваживались подойти близко к
Господу, который в это время был необычайно зол.
   2. Все присутствующие  полубоги,  которые  изДза
страха  не  могли  предложить  свои услуги Господу,
попросили богиню удачи,  Лакшмиджи, сделать это. Но
даже она никогда не видела такой удивительной и не-
обычной формы Господа, и таким образом она не смог-
ла приблизиться к Нему.
   3. Затем  Господь Брахма попросил Прахладу Маха-
раджу, который стоял рядом с ним: Мой дорогой сыно-
чек,  Господь Нрисимхадева необычайно зол на твоего
отца. Пожалуйста, выйди вперед и успокой Его.
   4. Нарада  Муни продолжал:  О Царь,  несмотря на
то,  что возвышенный преданный  Прахлада  Махараджа
был всего лишь маленьким мальчиком, он принял слова
Господа Брахмы. Он уверенно подошел прямо к Господу
Нрисимхадеве и упал на землю, чтобы предложить свои
глубокие почтительные поклоны со  сложенными вместе
руками.
   5. Когда Господь Нрисимхадева  увидел маленького
мальчика Прахладу,  распростертого у подошв Его ло-
тосных стоп,  Он пришел в великий экстаз от любви к
Своему преданному. Подняв Прахладу, Господь положил
Свою лотосную руку на голову мальчика,  потому  что
Его  рука  всегда готова создать бесстрашие во всех
Его преданных.
   6. От  прикосновения руки Господа Нрисимхадевы к
голове Прахлада был немедленно избавлен от всех ма-
териальных  загрязнений  и желаний,  как если бы он
тщательно очистился.  Поэтому он  сразу  же  достиг
трансцендентального положения,  и на его теле проя-
вились все признаки экстаза. Его сердце наполнилось
любовью,  а его глаза - слезами, и таким образом он
стал способным полностью очаровать  стопы  Господа,
находящиеся в его сердце.
   7. Прахлада Махараджа  зафиксировал  свой  ум  и
взгляд на Господе Нрисимхадеве с полным вниманием и
в совершенном трансе. С сосредоточенным умом он на-
чал предлагать молитвы любви с дрожащим голосом.
   8. Прахлада Махараджа молился:  Как это возможно
для меня,  который был рожден в семье асуров, пред-
ложить подобающие молитвы для  удовлетворения  Вер-
ховной Личности Бога? Даже до сих пор все полубоги,
возглавляемые Господом Брахмой,  и все святые  лич-
ности не смогли успокоить Господа потоками отличных
слов, хотя такие личности являются очень квалифици-
рованными,  пребывая в гуне благости.  Тогда что же
можно сказать про меня? Я совсем не квалифицирован.
   9. Прахлада Махараджа сказал: Каждый может обла-
дать богатством, знатной семьей, красотой, аскетиз-
мом, образованием,  чувственными  знанием,  опытом,
блеском,  влиянием,  физической силой, прилежанием,
разумом и мистической силой йоги,  но я думаю,  что
даже с помощью всех вместе взятых этих квалификаций
никто не может удовлетворить Верховную Личность Бо-
га. Однако,  каждый может доставить Ему наслаждение
просто  с  помощью  преданного служения.  Гаджендра
сделал это, и Господь был им доволен.
   10. Если брахмана имеет все хорошие брахманичес-
кие квалификации,  но не является преданным и враж-
дебен  по  отношению к лотосным стопам Господа,  он
находится ниже, чем преданный, который является со-
бакоедом, но который посвящает все - ум, слова, де-
ятельность, богатство и жизнь - Верховному Господу.
Такой преданный гораздо лучше,  чем такой брахмана,
потому что преданный может очистить всю свою семью,
тогда как такой брахмана не может очистить даже са-
мого себя.
   11. Верховный Господь,  Верховная Личность Бога,
всегда полностью самодостаточен. Поэтому, когда что
Длибо  предлагается  Ему,  предложение,  по милости
Господа, идет на пользу преданному, так как Господь
ни  в чьем служении не нуждается.  К примеру,  если
чьеДто лицо красиво украшено,  отражение его лица в
зеркале также выглядит привлекательно.
   12. Поэтому, несмотря на то, что я родился в де-
монической семье,  я, без сомнения, могу предлагать
молитвы Господу с полным усердием, насколько позво-
ляет  мне мой интеллект.  Любой,  кто был заставлен
невежеством войти в материальный мир,  может  очис-
титься от материальной скверны,  если он предлагает
молитвы Господу и слушает о Его славе.
   13. О мой Господь,  все полубоги,  возглавляемые
Господом Брахмой,  - это искренние слуги Твоего Ве-
личества,  которые  находятся  в трансцендентальном
положении. Поэтому они не такие, как мы [Прахлада и
его  отец,  демон Хиранйакашипу].  Твое появление в
этой страшной форме - это Твоя игра для Твоего удо-
вольствия.  Такое  воплощение  всегда предназначено
для защиты и улучшения вселенной.
   14. Поэтому,  О мой Господь Нрисимхадева,  пожа-
луйста, сейчас же перестань сердиться,  так как мой
отец,  великий демон Хиранйакашипу, уже убит Тобой.
Точно также,  как даже святые личности находят удо-
вольствие  в убийстве скорпиона или змеи,  все миры
получили огромное удовольствие изДза  смерти  этого
демона.  Сейчас они уверены в своем счастье,  и они
будут всегда вспоминать Твое благоприятное воплоще-
ние для того, чтобы избавиться от страха.
   15. О мой Господь,  которого никто не побеждает,
я не боюсь Твоих ужасных пасти и языка, Твоих глаз,
сверкающих словно  Солнце,  или  Твоих  нахмуренных
бровей.  Я не боюсь Твоих острых,  скрипящих зубов,
Твоей гирлянды из внутренностей, Твоей гривы, намо-
ченной  кровью,  или  Твоих высоких,  клиноподобных
ушей.  Я также не боюсь Твоего оглушительного рыча-
ния,  которое заставляет слонов удирать в удаленные
места,  или Твоих ногтей, которые предназначены для
того, чтобы убивать Твоих врагов.
   16. О самый могущественный,  неодолимый Господь,
который  очень добр по отношению к падшим душам,  я
попал в это  общество  демонов  в  результате  моих
собственных действий,  и поэтому я очень сильно бо-
юсь моего состояния жизни в этом материальном мире.
Когда же придет тот момент,  когда Ты позовешь меня
принять убежище у Своих лотосных стоп,  которые яв-
ляются  конечной целью для освобождения от обуслов-
ленной жизни?
   17. О  великий,  О Верховный Господь,  благодаря
соединению с приятными и неприятными  обстоятельст-
вами и благодаря отделению от них каждый помещается
в самое прискорбное положение на райских или адских
планетах,  как  будто в огонь горестного страдания.
Несмотря на то,  что существует множество лекарств,
при помощи   которых   можно  оставить  болезненную
жизнь,  любые такие лекарства в  материальном  мире
еще более болезненны,  чем сами болезни.  Поэтому я
думаю, что единственное лекарство - заниматься слу-
жением Тебе. Пожалуйста, будь добр, проинструктируй
меня в таком служении.
   18. О мой Господь Нрисимхадева, при помощи заня-
тия трансцендентальным любовным  служением  Тебе  в
обществе преданных, которые являются освобожденными
душами, я полностью избавлюсь от  общения  с  тремя
гунами  материальной природы и стану способным вос-
певать славу Твоего Величества,  который так  дорог
мне.  Я буду воспевать Твою славу,  точно следуя по
стопам Господа Брахмы и его цепи ученической прием-
ственности. На этом пути я, без сомнения, буду спо-
собен пересечь океан незнания.
   19. О Мой Господь,  О Всевышний,  из-за телесной
концепции жизни,  наделенные телами души, пренебре-
гающие и не принимаемые Тобой, не могут сделать ни-
чего для собственного улучшения. Какие бы лекарства
они ни принимали,  хотя они возможно временно и по-
лезны, - они,  конечно же, им не помогут. Например,
отец и мать не могут защитить ребенка, врач и тера-
певт не могут облегчить страдания пациента, а лодка
в океане не может спасти тонущего человека.
   20. Мой дорогой Господь,  каждый в этом  матери-
альном  мире находится под воздействием гун матери-
альной  природы,  подвергаясь   влиянию   благости,
страсти  и невежества.  Каждый - от величайшей лич-
ности,  Господа Брахмы, до маленького муравья - ра-
ботает  под управлением этих гун.  Поэтому каждый в
материальном мире подвластен Твоей энергии.  Причи-
на,  по которой работают живые существа, место, где
они работают,  время,  когда они работают,  способ,
благодаря которому они работают,  цель жизни, кото-
рую они считают конечной,  и процесс для достижения
этой цели - все это ничто иное, как проявления Тво-
ей энергии. На самом деле, так как энергия и источ-
ник  энергии  идентичны,  все они не являются ничем
другим, кроме Твоих проявлений.
   21. О  Господь,  О  высшая вечность,  при помощи
распространения Своих полных частей Ты создал  тон-
кие  тела  живых существ через посредничество Своей
внешней энергии, которая приводится в действие вре-
менем. Таким образом, ум захватывает живое существо
в ловушку бесконечного разнообразия желаний для вы-
полнения их  с  помощью Ведических указаний и шест-
надцати элементов.  Кто может получить  свободу  от
этого запутывания,  если  он  не принимет убежища у
Твоих лотосных стоп?
   22. Мой  дорогой Господь,  О высший великий,  Ты
создал этот материальный мир  шестнадцати составных
частей,  но  Ты  трансцендентален к их материальным
качествам. Иными словами, эти материальные качества
находятся под Твоим полным контролем,  и Ты никогда
не бываешь ими побежден.  Поэтому элемент времени -
это Твой представитель. О мой Господь, О Всевышний,
никто не может победить Тебя. Что же касается меня,
однако, я - существо, раздавленное машиной времени,
и поэтому я полностью предаюсь Тебе.  Сейчас,  будь
добр, возьми меня под защиту Своих лотосных стоп.
   23. Мой дорогой Господь,  в основном люди желают
быть вознесенными  на  высшие планетные системы для
долгой жизни, богатства и наслаждения, но я уже ви-
дел все это на примере своего отца.  Когда мой отец
был зол, и он саркастически смеялся над полубогами,
они  немедленно терпели поражение от одного взгляда
на движения его бровей.  И все таки мой отец, кото-
рый был так могущественен,  сейчас был побежден То-
бой в один момент.
   24. Мой дорогой Господь, сейчас я имею совершен-
ный опыт относительно мирских богатств, мистической
силы, долгой жизни и других материальных вещей, ко-
торыми наслаждаются все живущие существа, от Госпо-
да Брахмы до маленького муравья. Как могущественное
время Ты уничтожаешь их все. Поэтому, благодаря мо-
ему  опыту,  я  не желаю обладать ими.  Мой дорогой
Господь,  я прошу Тебя поместить  меня  в  общество
Твоего  чистого  преданного и позволить мне служить
ему в качестве его искреннего слуги.
   25. В  этом  материальном  мире каждое живое су-
щество желает некоторого будущего  счастья, которое
в точности подобно миражу в пустыне.  Где же вода в
пустыне, или, иными словами, где счастье в этом ма-
териальном  мире?  И  так как оно - для этого тела,
какое оно имеет значение? Оно лишь источник различ-
ных болезней. Так называемые философы, ученые и по-
литики знают это очень хорошо,  но тем не менее они
стремятся к временному счастью. Счастье очень труд-
но обрести,  но так как они неспособны  контролиро-
вать  свои чувства,  они гоняются за так называемым
счастьем материального мира и никогда не приходят к
правильному заключению.
   26. О мой Господь, так как я рожден в семье, ис-
полненной адских материальных качеств страсти и не-
вежества,  что у меня за положение? И что сказать о
Твоей  беспричинной  милости,  которая  никогда  не
предлагалась даже Господу Брахме,  Господу Шиве или
богине удачи,  Лакшми?  Ты никогда не клал Свою ло-
тосную руку на их головы,  но Ты положил ее на мою.
   27. В отличие от обычного живого существа, О мой
Господь,  Ты не делаешь различия между  друзьями  и
врагами, благосклонными и неблагосклонными, так как
для Тебя не существует концепции высшего и низшего.
Тем  не менее,  Ты предлагаешь Свои благословения в
соотвествии с уровнем служения каждого,  точно так-
же, как  дерево желаний отдает свои плоды тому, кто
хочет,  и не делает различия между низшими и высши-
ми.
   28. Мой дорогой Господь,  О  Верховная  Личность
Бога, благодаря моему общению с материальными жела-
ниями,  одним за другим,  я постепенно падал в без-
донный колодец,  наполненный змеями,  следуя за ос-
новным  населением.  Но  Твой  слуга  Нарада   Муни
милостиво принял меня в свои ученики и дал мне нас-
тавления,  как достичь трансцендентального  положе-
ния.  Поэтому, мой первый долг - служить ему. Как я
могу оставить это служение?
   29. О   мой  Господь,  О  нескончаемый  источник
трансцендентальных качеств, Ты убил моего отца, Хи-
ранйакашипу, и спас меня от его меча. Он говорил со
злостью,  - "Если есть высший правитель отличный от
меня, то пусть Он тебя спасет. Я сейчас оторву тебе
голову." Поэтому я думаю, что, спасая меня и убивая
его, Ты  действовал так,  чтоб доказать правдивость
слов Своего преданного. Не существует другой причи-
ны.
   30. Мой дорогой Господь,  Ты один проявляешь Се-
бя,  как все это космическое проявление, так как Ты
существовал до творения,  будешь существовать после
уничтожения, и Ты поддерживаешь его между началом и
концом.  Все это происходит благодаря Твоей внешней
энергии  через действия и последствия действий трех
гун материальной природы.  Поэтому все, что сущест-
вует, - внешне и внутренне, - это Ты один.
   31. Мой дорогой Господь,  О  Верховная  Личность
Бога,  все  космическое  творение вызвано Тобой,  и
космическое проявление - это следствие Твоей  энер-
гии.  Несмотря  на то,  что весь космос - это ничто
иное, как Ты один,  Ты поддерживаешь Себя  отдельно
от всего этого.  Концепция "мое-твое," - без сомне-
ния, тип иллюзии, потому что все берет начало в Те-
бе,  и  поэтому ничто от Тебя не отлично.  На самом
деле, космическое проявление не отличается от Тебя,
и разрушение также вызывается Тобой.  Эти отношения
между Твоим Величеством и  космосом  иллюстрируются
на примере  семени  и  дерева  или тонкой причины и
грубого проявления.
   32. О  мой  Господь,  О Верховная Личность Бога,
после уничтожения творческая энергия  сохраняется в
Тебе, который кажется спящим с полузакрытыми глаза-
ми.  На самом деле,  однако,  Ты не спишь,  подобно
обыкновенному  человеческому  существу,  так как Ты
всегда находишься на трансцендентальном  уровне, за
пределами творения материального мира,  и Ты всегда
ощущаешь трансцендентальное блаженство. Как Карано-
дакашайи Вишну Ты, таким образом, остаешься в Своем
трансцендентальном положении, незатрагиваемый мате-
риальными объектами. Несмотря на то, что Ты кажешь-
ся спящим, этот сон отличается от сна в невежестве.
   33. Это   космическое  проявление,  материальный
мир, - это также Твое тело. Весь этот кусок материи
возбуждается Твоей   энергией,  известной  как  ка-
лаДшакти,  и таким образом проявляются три гуны ма-
териальной природы.  Ты пробуждаешься на ложе Шеши,
Ананты,  и  из  Твоего  пупка  возникает  маленькое
трансцендентальное семя. Из этого семени появляется
лотосный цветок гигантсткой вселенной, точно также,
как дерево банйан вырастает из маленького семени.
   34. Из этого великого цветка лотоса возник  Гос-
подь Брахма,  но Брахма,  конечно же, не мог ничего
увидеть,  кроме лотосного цветка.  Поэтому, считая,
что он находится снаружи, Господь Брахма нырнул под
воду и пытался найти источник лотосного  цветка  на
протяжении сотни лет. Однако, он не смог найти Тво-
его следа, так как когда семя приносит плоды, изна-
чальное семя увидеть невозможно.
   35. Господь Брахма,  который знаменит,  как  ат-
маДйони,  рожденный от атмана, был поражен этим чу-
дом.  Таким образом он принял убежище  у  лотосного
цветка, и  когда он полностью очистился после аскез
на протяжении многих сотен лет,  он  смог  увидеть,
что  причина всех причин,  Верховная Личность Бога,
была распространена по всему его телу  и  чувствам,
точно  также,  как аромат,  хотя он и очень тонкий,
может быть воспринят в земле.
   36. Господь Брахма затем смог увидеть Тебя,  об-
ладающего бесконечными лицами,  стопами,  головами,
руками,  ногами,  носами,  ушами и глазами.  Ты был
очень приятно одет и украшен различными видами  ук-
рашений и  вооружения.  Увидев Тебя в форме Господа
Вишну,  Твои признаки и  форму  трансцендентального
существа,  Твои  ноги,  тянущиеся  с низших планет,
Господь Брахма достиг блаженства.
   37. Мой дорогой Господь,  когда Ты появился, как
Хайагрива,  с головой и шеей лошади,  Ты убил  двух
демонов,  известных  как Мадху и Каитабха,  которые
были исполнены гун страсти и невежества.  Затем  Ты
передал Ведическое  знание Брахме.  По этой причине
все великие святые принимают Твои формы, как транс-
цендентальные,  необеспокоенные  материальными  ка-
чествами.
   38. Так, мой Господь, Ты появляешься в различных
воплощениях,  как человеческое существо,  животное,
великий святой, полубог, рыба или черепаха, поддер-
живая таким образом целое творение в  его различных
планетных системах  и убивая демонические принципы.
В соотвествии с эпохой, О мой Господь, Ты защищаешь
принципы религии. Однако, в веке Кали, Ты не отста-
иваешь Свои права,  как Верховная Личность Бога,  и
поэтому Ты известен,  как Трийуга, или Господь, ко-
торый появляется в трех йугах.
   39. Мой дорогой Господь планет Ваикунтхи, где не
существует тревог,  мой ум крайне греховен и вожде-
леющ,  испытывая  иногда  так  называемое счастье и
иногда так называемое горе.  Мой ум полон скорби  и
страха, и он всегда ищет все больше и больше денег.
Таким образом он становится самым грязным и никогда
не  удовлетворяется  предметами,  касающимися Тебя.
Поэтому я самый бедный и падший.  В таком состоянии
жизни  как я могу быть способен обсуждать Твою дея-
тельность?
   40. Мой дорогой Господь, О непогрешимый, мое по-
ложение подобно положению человека,  имеющего много
жен,  каждая  из  которых  пытается привлечь его на
свой собственный манер. Например, язык привлекается
к  вкусным блюдам,  гениталии - к сексу с привлека-
тельной женщиной,  и чувство касания - к контакту с
мягкими вещами.  Живот, хотя он уже и набит, желает
есть еще и еще, и ухо, не стремящееся слушать о Те-
бе, в основном привлекается к песенкам из кинофиль-
мов.  Чувство обоняния тянет в другую сторону, бес-
покойные  глаза  привлекаются к сценам чувственного
удовлетворения,  и активные органы чувств  увлекают
кудаДто еще.  Таким образом я,  без сомнения, очень
стеснен.
   41. Мой дорогой Господь,  Ты всегда трансценден-
тально расположен по ту  сторону  реки  смерти,  но
благодаря  последствиям наших собственных поступков
мы страдаем на этой стороне. На самом деле мы упали
в эту реку и постоянно страдаем от болей рождения и
смерти и питаемся отвратительными  вещами.  Сейчас,
пожалуйста, посмотри на нас - не только на меня, но
и на всех других, кто страдает - и по Своей беспри-
чинной  милости  и  из сострадания,  освободи нас и
поддержи нас.
   42. О  мой  Господь,  О Верховная Личность Бога,
изначальный хозяин мира, разве трудно для Тебя, ко-
торый заведует делами всей вселенной, спасти падшие
души, занятые бхакти-йогой? Ты - друг всего страда-
ющего человечества, и для великих личностей необхо-
димо показывать свою милость глупцам. Поэтому я ду-
маю,  что  Ты  продемонстрируешь  Свою беспричинную
милость личностям, подобным нам, которые занимаются
служением Тебе.
   43. О лучший из великих личностей,  я совсем  не
боюсь  материального существования,  потому что где
бы я ни был,  я всегда полностью погружен в мысли о
Твоих славе и действиях.  Я забочусь только о глуп-
цах и мошенниках,  которые строят детально разрабо-
танные  планы для материального счастья и поддержа-
ния своих семей,  обществ и стран.  Я просто с  лю-
бовью забочусь о них.
   44. Мой дорогой Господь  Нрисимхадева,  я  вижу,
что существует много святых людей, но на самом деле
они интересуются только своим собственным  освобож-
дением.  Не  заботясь о больших городах и поселках,
они отправляются в Хималайи и в лес,  чтобы медити-
ровать наряду  с  обетами  молчания.  Их не волнует
свобода других.  Что же касается меня, однако, я не
желаю быть освобожден один,  оставив в стороне всех
этих бедных глупцов и мошенников.  Я знаю,  что без
сознания  Кришны,  без принятия убежища у Твоих ло-
тосных стоп,  никто не может быть счастлив. Поэтому
я хочу  перенести их обратно в убежище Твоих лотос-
ных стоп.
   45. Сексуальная  жизнь  сравнима  с почесыванием
рук для избавления от чесотки.  Грихамедхи, так на-
зываемые грихастхи, которые не имеют духовного зна-
ния,  думают, что это почесывание является величай-
шим  уровнем  счастья,  хотя  на  самом  деле оно -
источник страдания.  Крипаны,  глупцы, которые диа-
метрально противоположны браманам,  не удовлетворя-
ются повторяющимся наслаждением чувств. Однако, те,
кто  являются дхирами,  кто трезвы и терпимы к этой
чесотке,  не подвержены страданиям дураков и мошен-
ников.
   46. О Верховная Личность Бога, существует десять
предписанных  методов на пути к освобождению - хра-
нить молчание, не разговаривать ни с кем, соблюдать
обеты,  накапливать  все  виды  Ведического знания,
подвергаться аскезам,  изучать Ведические  писания,
выполнять  обязанности варнашрамаДдхармы, объяснять
шастры,  оставаться в  священном  месте,  молчаливо
воспевать мантры  и  быть погруженным в транс.  Эти
различные методы для освобождения  являются только,
в основном, профессиональной практикой и средствами
к существованию тех,  кто не победил свои  чувства.
Так как  такие личности весьма тщеславны, процедуры
не могут принести успеха.
   47. С  помощью  авторитетного Ведического знания
каждый может увидеть,  что формы причин и следствий
в космическом проявлении принадлежат Верховной Лич-
ности Бога,  так как космическое проявление  -  это
Его энергия.  И  причина,  и  следствие - это ничто
иное,  кроме как энергии Верховного Господа. Поэто-
му, О мой Господь, точно также, как мудрый человек,
считаясь с причиной и  следствием,  может  увидеть,
как огонь пропитывает дерево, так и те, кто занима-
ются преданным служением,  могут понять,  как Ты  -
одновременно и причина, и следствие.
   48. О Верховный Господь, Ты, в действительности,
- воздух,  земля,  огонь, эфир и вода. Ты - объекты
чувственного восприятия,  воздушные  потоки  жизни,
пять чувств,  ум,  сознание и ложное эго.  На самом
деле, Ты - все,  грубое  или  тонкое.  Материальные
элементы и все выражаемое,  как с помощью слов, так
и с помощью ума - есть ничто иное, как Ты.
   49. Ни  три  гуны материальной природы,  ни гос-
подствующие божества,  контролирующие эти три гуны,
ни пять грубых элементов,  ни ум,  ни полубоги,  ни
человеческие существа не могут  понять  Твое  Вели-
чество, так как все они подвержены рождению и смер-
ти. Считаясь с этим,  духовно продвинутые  личности
обращаются к преданному служению.  Таким мудрым лю-
дям ужасно надоедает слушание Вед. Вместо этого они
занимают себя в практическом преданном служении.
   50. Поэтому,  О Верховная Личность Бога,  лучшая
из  всех личностей,  которым предлагают молитвы,  я
предлагаю Тебе мои глубокие  почтительные  поклоны,
потому  что  без  воздаяния  шести видов преданного
служения Тебе - предложения молитв, посвящения всех
результатов деятельности, богослужения Тебе, работы
в Твоих интересах,  постоянного  памятования  Твоих
лотосных  стоп и слушания о Твоей славе - кто может
достичь того, что предназначено для парамахамс?
   51. Великий Нарада сказал: Таким образом Господь
Нрисимхадева был удовлетворен Прахладой  через  его
молитвы, предложенные на трансцендентальном уровне.
Господь оставил Свой гнев,  и будучи очень добрым к
Прахладе, который распростерся у Его ног, Он сказал
следущее.
   52. Верховная Личность Бога сказал:  Мой дорогой
Прахлада,  самый знатный,  кроткий, лучший из семьи
асуров, всей доброй удачи тебе. Я очень доволен то-
бой.  Это Мое времяпровождение - исполнять  желания
всех живых существ, и поэтому ты можешь попросить у
Меня любое благословение,  которого ты только поже-
лаешь.
   53. Мой дорогой  Прахлада,  долгой  тебе  жизни.
Никто не может оценить или понять Меня, не доставив
Мне наслаждения,  но тот, кто увидел или удовлетво-
рил Меня, не грустит о своем собственном удовольст-
вии.
   54. Мой дорогой Прахлада,  ты очень удачлив. По-
жалуйста,  узнай от Меня, что те, кто очень мудры и
высоко  возвышенны,  пытаются удовлетворить Меня во
всех различных качествах рас,  так как Я  -  единс-
твенная личность, которая может исполнить все жела-
ния каждого.
   55. Нарада  Муни сказал:  Прахлада Махараджа был
самой лучшей  личностью  в  семье  асуров,  которые
всегда  стремятся  к материальному счастью.  Тем не
менее,  несмотря на то, что Верховная Личность Бога
искушал его, предлагая благословения для материаль-
ного счастья,  благодаря его беспримесному сознанию
Кришны он не захотел принять никакого материального
благословения для наслаждения чувств.

   Такова Девятая глава Седьмой песни Шримад-Бхага-
ватам,  которая  называется  "Прахлада  Успокаивает
Господа."

============================================================

     Глава Десятая: Прахлада, Лучший из Преданных.

   1. Нарада  Муни продолжал:  Несмотря на то,  что
Прахлада был всего лишь только мальчиком,  когда он
услышал  о  благословениях,  предложенных  Господом
Нрисимхадевой, он посчитал их препятствиями на пути
духовного продвижения.  Таким образом он очень лас-
ково улыбнулся и сказал следущие слова.
   2. Прахлада  Махараджа сказал:  Мой дорогой Гос-
подь,  О Верховная Личность Бога, так как я родился
в атеистической семье, я естественно очень привязан
к материальному наслаждению. Поэтому, будь добр, не
искушай меня иллюзиями.  Я очень сильно боюсь мате-
риальных условий, и я хочу быть освобожден от мате-
риальной жизни.  Поэтому  я  принял убежище у Твоих
лотосных стоп.
   3. О почитаемый Господь, так как семя похотливых
желаний, которое является корневой причиной матери-
ального  существования,  находится в глубине сердца
каждого,  Ты послал меня в этот  материальный  мир,
чтобы продемонстрировать признаки чистого преданно-
го.
   4. В противном случае,  О мой Господь,  О высший
наставник мира,  Ты настолько добр к Своему предан-
ному, что Ты не смог соблазнить его ничем неблагоп-
риятным для него. С другой стороны, тот, кто желает
какойДлибо материальной выгоды в обмен на преданное
служение,  не может быть Твоим чистым преданным. На
самом деле,  он не лучше,  чем купец, который хочет
прибыли в обмен на служение.
   5. Слуга,  который желает материальных наград от
своего господина,  без сомнения, не является квали-
фицированным слугой,  то есть чистым преданным. По-
добно этому, господин, который изливает благослове-
ния на  слугу изДза желания поддерживать свое прес-
тижное положение господина,  - это также не  чистый
господин.
   6. О мой Господь, я - Твой немотивированный слу-
га, и Ты - мой вечный хозяин. Чтобы быть господином
и слугой нам не требуется ничего другого.  Ты - ес-
тественно мой господин, и я - естественно Твой слу-
га. У нас нет других отношений.
   7. О мой Господь, О лучший из тех, кто дает бла-
гословения,  если Ты просто хочешь  наградить  меня
желанным благословением, я прошу у Твоего Величест-
ва, чтобы во всем моем сердце никогда не было мате-
риальных желаний.
   8. О мой Господь,  вследствие похотливых желаний
с самого начала жизни функции чувств,  ума,  жизни,
тела, дхармы,  терпения,  кротости, интеллекта, бо-
гатства,  силы,  памяти  и  правдивости бывают пол-
ностью поражены.
   9. О  мой  Господь,  когда человеческое существо
бывает способно оставить в своем уме все материаль-
ные желания, оно становится вполне достойным, чтобы
владеть  богатством  и  благосостоянием,  подобными
Твоим.
   10. О мой Господь,  который полон  шести  совер-
шенств,  О  Верховная  Личность!  О Высшая Душа,  О
убийца всех несчастий! О Верховная Личность в форме
замечательного льва и человека, позволь мне предло-
жить мои глубокие почтительные поклоны Тебе.
   11. Верховная Личность Бога сказал:  Мой дорогой
Прахлада,  преданный, подобный тебе, никогда не же-
лает никакого вида материальных богатств, ни в этой
жизни,  ни в следующей.  Тем не менее, Я приказываю
тебе  наслаждаться богатствами демонов в этом мате-
риальном мире,  действуя, как их царь, до скончания
времени, отведенного на жизнь Ману.
   12. Нет вопроса о том, что ты находишься в мате-
риальном мире.  Ты должен всегда, постоянно слушать
наставления и послания,  данные Мной, и быть всегда
погруженным в мысли обо Мне, так как Я - Сверхдуша,
пребывающая в сердце каждого.  Поэтому, оставь свою
кармическую деятельность и поклоняйся Мне.
   13. Мой дорогой Прахлада,  пока ты будешь  нахо-
диться в материальном мире,  ты исчерпаешь все пос-
ледствия  благочестивой   деятельности,   испытывая
счастье, и, действуя благочестиво, ты нейтрализуешь
всю неблагочестивую деятельность.  Благодаря  могу-
чему фактору  времени,  ты  оставишь свое тело,  но
слава о твоих деяниях  будет  воспеваться  даже  на
высших планетных системах, и, будучи полностью сво-
бодным от всякого рабства,  ты возвратишься  домой,
обратно к Богу.
   14. Тот, кто всегда вспоминает твою деятельность
и Мою деятельность также,  и кто воспевает молитвы,
которые ты предлагал, в надлежащее время становится
свободным  от всех последствий материальных поступ-
ков.
   15-17. Прахлада  Махараджа  сказал:  О Верховный
Господь,  так как Ты необычайно милостив  к  падшим
душам,  я прошу Тебя только об одном благословении.
Я знаю,  что мой отец,  во время своей смерти,  был
уже очищен одним Твоим взглядом на него,  но благо-
даря своему невежеству относительно Твоих  прекрас-
ных силы  и могущества,  он без необходимости был в
гневе на Тебя, ложно считая, что Ты был убийцей его
брата.  Таким  образом  он непосредственно оскорбил
Твое Величество, духовного учителя всех живущих су-
ществ,  и совершил тяжелые греховные поступки, нап-
равленные против меня,  Твоего преданного.  Я хочу,
чтобы он был прощен за эти греховные действия.
   18. Верховная Личность Бога сказал:  Мой дорогой
Прахлада,  О самая чистая, О величайшая святая лич-
ность,  твой отец был очищен вместе с двадцатью од-
ним  поколением  предков в твоей семье.  Так как ты
родился в этой семье, вся династия ныне очистилась.
   19. Когда  бы и где бы ни существовали Мои миро-
любивые,  одинаково относящиеся ко всем  преданные,
которые  украшены прекрасным поведением и всеми хо-
рошими качествами, это место и та династия очищают-
ся, даже если они и негодные.
   20. Мой дорогой Прахлада, Царь Даитйий, благода-
ря привязанности к преданному служению Мне Мой пре-
данный не делает различия между низшими  и  высшими
живыми существами.  Он  никогда  никого не ревнует,
причем ни в каких отношениях.
   21. Те,  кто будут следовать твоему примеру, ес-
тественным образом станут Моими  чистыми  бхактами.
Ты - самый лучший пример Моего преданного, и другие
должны следовать по Твоим стопам.
   22. Мой дорогой ребенок,  твой отец уже был очи-
щен, как только он прикоснулся ко Мне во время сво-
ей кончины. Тем не менее, обязанность сына - совер-
шить ритуальную церемонию шраддха после  смерти его
отца, так чтобы его отец мог быть перенесен на пла-
нетарную систему,  где он бы стал хорошим граждани-
ном и преданным.
   23. По завершению ритуальных обрядов,  возьми на
себя ответственность за царство своего отца. Садись
на трон и не беспокойся о материальной  деятельнос-
ти. Пожалуйста, сохраняй свой ум сосредоточенным на
Мне.  Что же касается формальностей, то без наруше-
ния  предписаний Вед ты можешь выполнять свои опре-
деленные обязанности.
   24. Шри Нарададжи продолжал:  Таким образом, как
приказал Верховная Личность Бога, Прахлада Махарад-
жа совершил ритуальную церемонию для своего отца. О
Царь Йудхиштхира,  затем,  под руководством брахма-
нов он был возведен на престол в царстве Хиранйака-
шипу.
   25. Лицо Господа Брахмы, окруженного другими по-
лубогами,  ярко сияло, потому что Господь был удов-
летворен. Таким образом он предложил молитвы Госпо-
ду в красноречивых, трансцендентальных словах.
   26. Господь  Брахма сказал:  О Верховный Господь
всех богов,  О хозяин всей вселенной, О благодетель
всех живых существ,  О изначальная личность, по на-
шей доброй удаче Ты сейчас убил этого демона, кото-
рый причинял беспокойство всем нам.
   27. Этот демон,  Хиранйакашипу,  получил у  меня
благословение,  что  он не будет убит никаким живым
существом из моего творения. Обладая этим заверени-
ем, энергией,  полученной  из аскез,  и мистической
милой,  он черезмерно возгордился и стал  пренебре-
гать всеми Ведическими предписаниями.
   28. По великой удаче сын Хиранйакашипу  Прахлада
сейчас  был  спасен от смерти,  так как несмотря на
то,  что он всего лишь ребенок,  он  -  возвышенный
преданный.  Сейчас он полностью находится под защи-
той Твоих лотосных стоп.
   29. Мой  дорогой  Господь,  О Верховная Личность
Бога, Ты - Высшая Душа.  Если ктоДнибудь медитирует
на Твое трансцендентное тело,  Ты естественно защи-
щаешь его от всех источников страха,  даже от неми-
нуемой смерти.
   30. Личность Бога ответил:  Мой дорогой Брахмад-
жи, О великий господин, рожденный из цветка лотоса,
точно также,  как опасно поить молоком змею,  так и
опасно  давать  благословения  демонам,  которые по
природе своей завистливы и жестоки.  Я предупреждаю
тебя  не давать впредь таких благословений демонам.
   31. Нарада Муни продолжал:  О Царь  Йудхиштхира,
Верховная Личность Бога,  который не доступен взору
обыкновенного человеческого  существа,  сказал  эти
слова,  инструктируя Господа Брахму. Затем, восхва-
ляемый Господом Брахмой, Верховный Господь исчез из
этого места.
   32. Затем Прахлада Махараджа выразил  почтение и
предложил  свои  молитвы всем полубогам,  таким как
Брахма,  Шива и праджапати,  которые  все  являются
частями Господа.
   33. После этого Господь Брахма,  чьим троном яв-
ляется лотосный цветок, вместе с Шукрачарйей и дру-
гими великими мудрецами сделали Прахладу царем всех
демонов и всех великанов вселенной.
   34. О Царь Йудхиштхира,  после того, как все по-
лубоги, возглавляемые Господом Брахмой, были надле-
жащим образом прославлены Прахладой Махараджей, они
предложили  Прахладе свои наилучшие благословения и
затем возвратились в соответствующие им обители.
   35. Таким  образом  два  спутника Господа Вишну,
которые стали Хиранйакшей и Хиранйакашипу,  сыновь-
ями Дити,  оба  были  убиты.  Благодаря иллюзии они
считали, что Верховный Господь, который находится в
сердце каждого, был их врагом.
   36. Проклятые брахманами те же самые два товари-
ща [Господа Вишну] родились снова,  как Кумбхакарна
и десятиглавый Равана. Эти двое Ракшасов были убиты
необычайной силой Господа Рамачандры.
   37. Пронзенные стрелами Господа  Рамачандры, как
Кумбхакарна,  так и Равана пали на землю и оставили
свои тела, полностью погруженные в мысли о Господе,
точно также, как это было в их предыдущем рождении,
как Хиранйакши и Хиранйакашипу.
   38. Они  оба  родились  вновь в человеческом об-
ществе,  как Шишупала и Дантавакра и продолжали  ту
же  самую  вражду  по отношению к Господу.  В твоем
присутствии они слились с телом Господа.
   39. Не  только Шишупала и Дантавакра,  но и мно-
гие, многие цари,  которые действовали,  как  враги
Кришны,  достигли освобождения во время своей смер-
ти.  Так как они думали о Господе, они получили ду-
ховные тела и формы,  такие же,  как у Него,  точно
также, как черви, плененные черной жужелицей, обре-
тают тот же самый тип тела жужелицы.
   40. С помощью преданного служения чистые предан-
ные,  которые  беспрестанно  размышляют о Верховной
Личности Бога,  получают тела,  подобные Его телам.
Это известно,  как  сарупйаДмукти.  Несмотря на то,
что Шишупала,  Дантавакра и другие  цари  думали  о
Кришне, как о враге, они также достигли того же са-
мого результата.
   41. Все, о чем ты спрашивал меня, - как Шишупала
и другие достигли освобождения,  хотя  они  и  были
враждебны, - я сейчас объяснил тебе.
   42. В этом рассказе о Кришне, Верховной Личности
Бога, были описаны различные экспансии и воплощения
Господа, и также было описано убийство двух демонов
Хиранйакши и Хиранйакашипу.
   43-44. Этот рассказ описывает характер и качест-
ва  великого и возвышенного преданного Прахлады Ма-
хараджи, его стойкое преданное служение, его совер-
шенное  знание,  и  его  совершенное  отречение  от
материальной скверны.  Он также описывает Верховную
Личность Бога,  как причину творения, поддержания и
уничтожения.  Прахлада Махараджа, в своих молитвах,
описал трансцендентные  качества  Господа  и  также
описал,  как различные обители полубогов и демонов,
вне зависимости от их богатства,  уничтожаются лишь
по приказу Господа.
   45. Принципы жизни,  при помощи которых можно на
самом деле понять Верховную Личность Бога,  называ-
ются бхагаватаДдхармой.  В этом рассказе,  поэтому,
который имеет дело с этими принципами, соответству-
ющим образом описана истинная трансцендентность.
   46. Тот, кто слушает и воспевает это повествова-
ние о всемогуществе Верховной Личности Бога, Вишну,
без сомнения и с полной гарантией  освобождается из
материального рабства.
   47. Прахлада Махараджа был лучшим  среди  возвы-
шенных  преданных.  Любой,  кто с великим вниманием
слушает этот рассказ, касающийся деятельности Прах-
лады,  убийства  Хиранйакашипу  и  деяний Верховной
Личности Бога, непременно достигнет духовного мира,
где не существует тревог.
   48. Нарада Муни продолжал:  Мой дорогой Йудхишт-
хира, все вы [Пандавы] необычайно удачливы, так как
Верховная Личность Бога,  Кришна, живет в вашем до-
ме как  будто  бы  обычный человек.  Великие святые
личности прекрасно знают об  этом,  и  поэтому  они
постоянно посещают этот дом.
   49. Безличный Брахман - это Сам  Кришна,  потому
что Кришна - источник Брахмана. Он - источник трас-
цендентального  блаженства,  извлекаемого   святыми
личностями,  и тем не менее Он, Верховная Личность,
- ваш самый дорогой друг и постоянный доброжелатель
и близко связан с вами,  как сын вашего дяди по ма-
тери. На самом деле Он всегда подобен вашим  душе и
телу.  Он - высоко почитаемый,  и все таки Он дейс-
твует,  как ваш слуга,  и иногда,  как ваш духовный
учитель.
   50. Возвышенные личности,  подобные Шиве и Брах-
ме, не смогли соответствующим образом описать исти-
ну Верховной Личности Бога,  Кришны.  Пусть же Гос-
подь, которому поклоняются, как защитнику всех пре-
данных, все великие мудрецы, соблюдающие обеты мол-
чания,  медитации, преданного служения и отречения,
будет доволен нами.
   51. Мой дорогой Йудхиштхира, давным, давным дав-
но в истории,  демон,  известный,  как Майа Данава,
который был очень опытен в технике,  подорвал репу-
тацию Господа Шивы. В этой ситуации Кришна, Верхов-
ная Личность Бога, спас Господа Шиву.
   52. Махараджа Йудхиштхира сказал:  Зачем  демону
Майе Данаве понадобилось подрывать репутацию Госпо-
да Шивы?  Как Господь Кришна спас  Господа  Шиву  и
снова очистил его репутацию?  Пожалуйста, опиши мне
это.
   53. Нарада Муни сказал:  Когда полубоги, которые
всегда сильны по милости Господа  Кришны, сражались
с асурами, асуры были побеждены, и поэтому они наш-
ли убежище у Майи Данавы, величайшего из демонов.
   54-55. Майа Данава, великий конструктор демонов,
приготовил три невидимые обители и передал их демо-
ническим войскам. Эти жилища были похожи на самоле-
ты,  сделанные из золота,  серебра и железа,  и они
содержали необычные   приспособления.  Мой  дорогой
Йудхиштхира, благодаря этим трем домам предводители
демонов  оставались невидимыми для полубогов.  Вос-
пользовавшись этой возможностью,  демоны, припомнив
былую вражду, начали покорять все три мира.
   56. Затем, когда демоны добрались до высших пла-
нетных систем,  правители этих планет отправились к
Господу Шиве, вручили себя ему и сказали: Наш доро-
гой  Господь,  мы,  полубоги  живущие в трех мирах,
будем сейчас уничтожены. Мы твои последователи. По-
жалуйста, будь милостив, спаси нас.
   57. Самый могущественный и способный Шива  успо-
коил их и сказал,  - "Не бойтесь." Затем он положил
свои стрелы на лук и выпустил их в направлении кре-
постей, занятых демонами.
   58. Стрелы, выпущенные Господом Шивой, напомина-
ли огненные лучи,  исходящие от солнечного шара,  и
покрыли три самолетаДкрепости, которые затем больше
не были видны.
   59. Атакованные золотистыми стрелами Господа Ши-
вы все демонические обитатели этих жилищ расстались
со своими жизнями и попадали  вниз.  Затем  великий
мистик Майа Данава опустил демонов в колодец некта-
ра, созданный им.
   60. Когда  мертвые тела демонов соприкоснулись с
нектаром, их тела стали неуязвимыми для ударов мол-
нии. Наделенные великой силой они поднялись, подоб-
но сверкающим тучам и облакам.
   61. Увидев  Господу  Шиву  очень  расстроенным и
огорченным, Верховная Личность Бога,  Вишну, приду-
мал, как прекратить безобразие,  организованное Ма-
йей Данавой.
   62. Затем Брахма стал теленком, а Вишну коровой,
и в полдень они вошли в резиденции демонов и выпили
весь нектар из колодца.
   63. Демоны смогли заметить теленка и  корову, но
благодаря  иллюзии,  созданной  энергией  Верховной
Личности Бога,  демоны не смогли  воспрепятствовать
им. Великий мистик Майа Данава понял, что теленок и
корова пили нектар, и он смог осознать это, как не-
видимую силу  судьбы.  Таким образом он обратился к
демонам, которые горько скорбили.
   64. Майа  Данава сказал:  Что предначертано Вер-
ховным Господом какойДлибо личности, ее друзьям или
всем вместе им взятым  не может быть изменено нигде
и никем,  будь то полубог,  демон, человеческое су-
щество или ктоДто другой.
   65-66. Нарада  Муни  продолжал:  Затем   Господь
Кришна с помощью Своей собственной личной потенции,
состоящей из дхармы,  знания, отречения, богатства,
аскезы,  образования и деяний, снабдил Господа Шиву
всем снаряжением,  таким как  колесница,  возничий,
флаг,  лошади, слоны, лук, стрелы и щит. Когда Гос-
подь Шива был полностью вооружен таким  образом, он
со  своими стрелами и луком сел на колесницу, чтобы
сразиться с демонами.
   67. Мой дорогой Йудхиштхира,  самый могуществен-
ный Господь Шива положил свои стрелы на  лук,  и  в
полдень  он  открыл  огонь по всем трем резиденциям
демонов и таким образом уничтожил их.
   68. Сидящие в небе на своих космических кораблях
обитатели высших планетных систем били  в множество
барабанов. Полубоги, святые, Питы, Сиддхи и различ-
ные великие личности дождем осыпали цветы на голову
Господа Шивы, желая ему всей победы, и Апсары нача-
ли воспевать и танцевать с превеликим  удовольстви-
ем.
   69. О Царь Йудхиштхира,  таким  образом  Господь
Шива стал известен, как Трипурари, разрушитель трех
демонических крепостей, потому что он сжег эти кре-
пости полностью. Почитаемый полубогами, возглавляе-
мыми Господом Брахмой,  Господь Шива возвратился  в
свою собственную обитель.
   70. Господь Шри Кришна выглядел,  как человечес-
кое существо,  и  тем  не менее Он совершил большое
число необычных и удивительных поступков при помощи
Своей  энергии.  Могу  ли я рассказать еще больше о
Его деяниях,  чем уже было сказано великими святыми
личностями?  Каждый может быть очищен с помощью Его
деяний,  просто слушая о них из достоверного источ-
ника.

   Такова Десятая глава Седьмой песни Шримад-Бхага-
ватам, которая называется "Прахлада, Лучший из Пре-
данных."

============================================================

      Глава Одиннадцатая: Совершенное Общество:
             Четыре Социальных Класса.

   1. Шукадева Госвами продолжал: После прослушива-
ния рассказа  о  деятельности и характере Прахлады,
которого обожают и обсуждают все  великие личности,
подобные Брахме и Шиве,  Йудхиштхира, самый почтен-
ный царь среди возвышенных личностей,  снова  задал
вопрос великому  Нараде Муни в настроении наслажде-
ния.
   2. Махараджа  Йудхиштхира  сказал:  Мой  дорогой
господин, я хочу услышать от тебя о принципах рели-
гии, при помощи которых можно достичь конечной цели
жизни - преданного служения. Я хочу услышать об ос-
новных обязанностях  человечества и о системе соци-
ального и духовного продвижения, известной как вар-
нашрамаДдхарма.
   3. О лучший из  брахманов,  ты  непосредственный
сын  Праджапати  [Господа Брахмы].  Благодаря твоим
аскезам,  мистической йоге и трансу  ты  считаешься
лучшим среди его сыновей.
   4. Никто  не  превосходит  тебя в мирной жизни и
милости,  и никто не знает лучше чем ты, как выпол-
нять  преданное  служение  или  как стать лучшим из
брахманов. Поэтому ты знаешь все принципы сокровен-
ной  религиозной жизни,  и никто не знает их лучше,
чем ты.
   5. Шри  Нарада Муни сказал:  Позволь мне,  после
предложения моих глубоких поклонов  Господу Кришне,
защитнику  религиозных  принципов  всех живущих су-
ществ, объяснить принципы вечной религиозной систе-
мы, о которой я услышал из уст Нарайаны.
   6. Господь  Нарайана  вместе  со Своим частичным
проявлением Нара появился в этом  мире  через  лоно
дочери Дакши,  известной,  как Мурти.  Он был зачат
Дхармой на благо всех живых существ. Даже сейчас Он
все еще занимается совершением великих аскез вблизи
места, известного, как Бадарика-ашрама.
   7. Верховное Существо,  Личность Бога,  является
сущностью  всего  знания,  корнем  всех религиозных
принципов и памятью всех ачарйев. О Царь Йудхиштхи-
ра, этот принцип религии должен восприниматься, как
главный. На базе этого религиозного принципа  удов-
летворяется все, включая ум, душу и даже тело.
   8-12. Существуют основные принципы, которым дол-
жны следовать все живые существа:  правдивость, ас-
кетизм  (соблюдение постов в определенные дни меся-
ца), омовение дважды в день, терпимость, различение
между  правдой  и  ложью,  контроль  ума,  контроль
чувств,  отказ от насилия,  целомудрие, раздача ми-
лостыни,  чтение писаний, простота, удовлетворение,
воздаяние служения  святым  личностям,  постепенное
оставление  праздных занятий,  наблюдение тщетности
праздной деятельности человеческого общества,  мол-
чаливость,  серьезность,  избегание бесполезных ре-
чей,  размышление над телом и душой,  раздача  пищи
одинаково  всем  живым существам (как людям,  так и
животным),  взгляд на каждую душу (а особенно в че-
ловеческой форме), как на частицу Верховного Госпо-
да,  слушание о деятельности и наставлениях, данных
Верховной  Личностью Бога (который является приста-
нищем всех святых личностей),  воспевание этих дея-
тельности  и  наставлений,  постоянное  памятование
этих наставлений и деятельности,  попытка  осущест-
влять служение,  совершение богослужения, предложе-
ние поклонов,  становление слугой, становление дру-
гом   и   полное  вручение  себя  Господу.  О  Царь
Йудхиштхира,  эти тридцать качеств должны быть дос-
тигнуты  в  человеческой форме жизни.  Просто с по-
мощью приобретения этих квалификаций  каждый  может
удовлетворить Верховную Личность Бога.
   13. Те, кто был преобразован церемонией гарбхад-
хана  (очищением  жизни  во чреве матери) и другими
методами преображения, исполненными с мантрами неп-
рерывно и без помех, и кто получил одобрение Госпо-
да Брахмы, являются двиджами, то есть дваждырожден-
ными.  Такие брахманы, кшатрийи и ваишйи, очищенные
с помощью их семейных традиций и с помощью их пове-
дения,  должны поклоняться Господу,  изучать Веды и
подавать милостыню.  В этой системе они должны сле-
довать принципам четырех ашрамов [брахмачарйи, гри-
хастхи, ванапрастхи и саннйасы].
   14. Для брахманы существует шесть профессиональ-
ных обязанностей.  Кшатрийа не должен принимать ми-
лостыни,  но  он  может выполнять остальные пять из
этих обязанностей. Царю или кшатрийи не позволяется
взымать  налоги с брахманов,  но он может обеспечи-
вать свои средства к  существованию,  взымая  мини-
мальные налоги,  пошлины  или  карательные штрафы с
остальных своих подданных.
   15. Торговое  сословие  должно  всегда выполнять
указания брахманов и заниматься  такими  профессио-
нальными делами, как сельское хозяйство, торговля и
защита коров. Для шудр единственный долг заключает-
ся в том,  чтобы принять хозяина из высшего общест-
венного уклада и заниматься служением ему.
   16. В качестве альтернативы,  брахмана также мо-
жет обратиться к профессиям ваишйи.  Он может пола-
гаться на то,  что он получает без просьб, он может
каждый день просить пожертвование на  рисовом поле,
он  может собирать остатки риса на поле, оставшиеся
после его владельца,  или он может собирать пищевые
зерна,  оставшиеся  здесь  и там в магазине продажи
зерна.  Таковы четыре средства к существованию, ко-
торые  могут быть также взяты на вооружение брахма-
нами. Среди этих четырех,  каждое следующее  лучше,
чем предыдущее.
   17. За исключением крайних случаев люди из  низ-
ших сословий не должны принимать профессии тех, кто
стоит выше них. Когда же возникают такие крайности,
безусловно,  каждый,  кроме кшатрийи, может принять
средства к существованию других.
   18-20. Во времена чрезвычайного положения каждый
может принять любую из различных  типов  профессий,
известных как рита,  амрита, мрита, прамрита и сат-
йанрита,  но никто и никогда  не  должен  принимать
профессию собак. Профессия унчхашила, сбор злаков с
поля,  называется рита.  Сбор без просьб называется
амрита,  прошение зерновых называется мрита, возде-
лывание почвы называется прамрита, и торговля назы-
вается  сатйанрита.  Занятие служением личностям из
более низких классов,  однако, называется шваДврит-
ти, профессией  собак.  В  особенности  брахманы  и
кшатрийи никогда не должны заниматься низким и отв-
ратительным служением шудрам.  Брахманы должны быть
прекрасно ознакомлены со всем Ведическим знанием, а
кшатрийи должны быть прекрасно осведомлены о покло-
нении полубогам.
   21. Признаками  брахманы  являются контроль ума,
контроль чувств,  аскезы и покаяние, чистота, удов-
летворение, всепрощение, простота, знание, милость,
правдивость и полное вручение себя  Верховной  Лич-
ности Бога.
   22. Быть влиятельным  в  сражении,  непобедимым,
терпеливым,  отзывчивым и милосердным,  контролиро-
вать потребности тела,  быть снисходительным,  быть
привязанным к брахманической культуре и быть всегда
веселым и правдивым - все это признаки кшатрийи.
   23. Постоянная  преданность полубогам, духовному
учителю и Верховному Господу,  Вишну;  стремление к
продвижению  в религиозных принципах, экономическом
развитии и удовлетворении чувств;  вера в слова ду-
ховного учителя и писаний;  и постоянное стремление
со знанием дела  к  зарабатыванию  денег  -  таковы
признаки ваишйи.
   24. Предложение поклонов высшим классам общества
[брахманам,  кшатрийам и ваишйам], постоянная и не-
изменная чистота,  свобода  от  двуличия,  служение
своему  хозяину,  совершение  жертвоприношений  без
произнесения мантр, неворовство, постоянная правди-
вость и обеспечение полной защиты коровам и брахма-
нам - все это признаки шудры.
   25. Воздавать служение своему мужу,  быть всегда
благосклонной к нему, одинаково хорошо относиться к
друзьям и  родственникам  мужа,  и следовать обетам
мужа - таковы четыре принципа для женщин, описывае-
мых как целомудренные.
   26-27. Целомудренная женщина должна красиво оде-
ваться и  украшать  себя  золотом  для удовольствия
своего мужа. Всегда одевая чистые и привлекательные
одежды,  она должна подметать и мыть свой дом водой
и другими жидкостями так, чтобы весь дом был всегда
чистым и свежим.  Она должна собирать домашние при-
надлежности и поддерживать дом постоянно  погружен-
ным  в аромат благовоний и цветов и должна быть го-
това выполнять  все  желания  своего  мужа.  Будучи
скромной  и  правдивой,  контролируя свои чувства и
говоря сладкие слова,  целомудренная женщина должна
заниматься служением своему мужу с любовью, в соот-
ветствии со временем и обстоятельствами.
   28. Целомудренная женщина не должна быть жадной,
но должна быть довольна  во  всех  обстоятельствах.
Она  должна  быть  очень искусна в ведении домашних
дел и должна быть прекрасно осведомлена о религиоз-
ных принципах. Она должна говорить правдиво и долж-
на быть очень заботливой и всегда чистой и непороч-
ной.  Таким образом, целомудренная женщина должна с
любовью заниматься служением мужу, который не явля-
ется падшим.
   29. Женщина, которая занимается служением своему
мужу,  строго  следуя  по стопам богини удачи,  без
сомнения, возвращается домой,  обратно к Богу, с ее
преданным мужем и живет очень счастливо на планетах
Ваикунтхи.
   30. Среди смешанных классов,  известных как сан-
кара, те,  кто не являются ворами  и  разбойниками,
известны, как антевасайи,  или чандалы [собакоеды],
и они также имеют свои наследственные обычаи.
   31. Мой дорогой,  брахманы, прекрасно пониманию-
щие Веды, вынесли свой приговор, что в каждую эпоху
[йугу]  поведение  различных  классов людей в соот-
ветствии с их материальными гунами является благоп-
риятным, как в этой жизни, так и в следующей.
   32. Если ктоДлибо действует в своей  профессии в
соответствии  со своим положением в гунах природы и
постепенно оставляет эту деятельность, то он дости-
гает нишкамы.
   33-34. О Царь,  если поле обрабатывается снова и
снова, сила  его производительности уменьшается,  и
какие бы семена ни были там засеяны, они пропадают.
Точно  также,  как капли гхи никогда не могут пога-
сить огонь, но это может сделать поток масла, так и
сверхпотворствование похотливым желаниям искореняет
такие желания полностью.
   35. Если  ктоДлибо  проявляет  признаки сущности
брахманы,  кшатрийи,  ваишйи или шудры так, как они
описывались выше, то даже если он по всей видимости
принадлежит к другому классу,  он должен  восприни-
маться в соответствии с этими признаками.

   Такова Одиннадцатая  глава  Седьмой  песни  Шри-
мад-Бхагаватам, которая называется "Совершенное Об-
щество: Четыре Социальных Класса."

============================================================

        Глава Двенадцатая: Совершенное Общество:
               Четыре Духовных Класса.

   1. Нарада Муни сказал:  ученик должен  практико-
вать  совершенное  управление своими чувствами.  Он
должен быть смиренным и  иметь  настроение  твердой
дружбы со  своим  духовным учителем.  Соблюдая обет
брахмачари, он должен жить в гуруДкуле  только  для
пользы своего гуру.
   2. На стыке дня и ночи, а именно, ранним утром и
поздним вечером,  он должен быть полностью погружен
в размышления о своем духовном учителе,  огне, боге
Солнца и Господе Вишну, и, воспевая Гайатри мантру,
он должен поклоняться им.
   3. По  указанию  духовного учителя ученик должен
регулярно изучать Ведические мантры.  Каждый  день,
перед началом своего обучения и в конце своего обу-
чения,  ученик должен почтительно предлагать глубо-
кие поклоны своему духовному учителю.
   4. Держа чистую траву куша в своей руке, брахма-
чари должен регулярно одеваться в одежды из оленьей
шкуры,  подпоясывая их соломенным ремнем. Он должен
иметь нерасчесанные  волосы,  носить палку и горшок
для воды и быть укашенным священным шнуром, как ре-
комендуется в шастрах.
   5. Брахмачари должен выходить утром и вечером на
сборы милостыни, и он должен предлагать все, что он
собирает,  своему духовному учителю. Он должен при-
нимать пищу,  только если ему скажет об этом духов-
ный учитель; в противном случае, если иногда духов-
ный  учитель  не  отдает  такого  распоряжения,  он
должен соблюдать пост.
   6. Брахмачари  должен по мере своих возможностей
прекрасно вести себя и быть кротким и мягким  и  не
должен есть  или брать больше,  чем необходимо.  Он
должен быть всегда активным и  искусным,  полностью
доверяя  наставлениям  духовного  учителя и шастры.
Полностью контролируя свои чувства,  он должен  об-
щаться с женщинами или с теми, кто находится у жен-
щин под каблуком, только по мере необходимости.
   7. Брахмачари, или тот, кто не принял грихастхаД
ашрама, должен неуклонно избегать разговоров с жен-
щинами  или  о женщинах,  так как чувства настолько
сильны,  что они могут возбудить даже ум  саннйаси,
представителя отреченного образа жизни.
   8. Если  жена  духовного  учителя  молода,  юный
брахмачари  не должен позволять ей заботиться о его
волосах, растирать его тело маслом или купать его с
любовью, подобно матери.
   9. Женщина сравнивается с огнем, а мужчина срав-
нивается  с  горшком масла.  Поэтому мужчина должен
избегать общения даже с собственной дочерью в уеди-
ненном месте.  Подобно этому, он должен также избе-
гать общения с другими женщинами. Каждый должен об-
щаться  с  женщинами только по важному делу и никак
иначе.
   10. Пока  живое  существо  не полностью осознало
себя - то есть пока оно не обрело  независимости от
заблуждения отождествления себя со своим телом, ко-
торое есть ничто иное,  как отражение  изначального
тела  и чувств - оно не может быть свободно от кон-
цепции двойственности,  которая кратко  выражается,
как двойственность между мужчиной и женщиной. Таким
образом существуют все шансы для  того,  чтобы  оно
совершило  падение,  потому что его интеллект нахо-
дится в заблуждении.
   11. Все  правила  и  нормы одинаково приложимы к
домохозяину и саннйаси,  представителю  отреченного
образа жизни.  Грихастхе,  однако, духовный учитель
дает разрешение заниматься сексом в течение  перио-
да, благоприятного для зачатия.
   12. Брахмачари или грихастхам,  которые  приняли
обет безбрачия, как описывалось выше, не позволяет-
ся делать следующее:  наносить порошок или мазь  на
глаза,  растирать голову маслом, массажировать тело
руками, смотреть на женщину и  рисовать изображение
женщины,  есть мясо,  пить вино, украшать тело цве-
точными гирляндами,  наносить ароматическую мазь на
тело и  украшать  тело различными украшениями.  Все
это они должны оставить.
   13-14. В  соответствии  с  правилами  и нормами,
упомянутыми выше, тот, кто является дваждыроженным,
а  именно,  брахмана,  кшатрийа или ваишйа,  должен
жить в гуруДкуле под опекой  возвышенного  учителя.
Там  он должен изучать и учить все Ведические писа-
ния вместе с дополнениями к ним  и  Упанишадами  по
мере своих сил и возможностей к обучению.  Если это
возможно,  ученик или последователь должен  награж-
дать   своего  духовного  учителя  выполнением  его
просьб,  и затем, повинуясь указанию духовного учи-
теля,  ученик  должен уйти и принять один из других
ашрамов,  а  именно,  грихастхаДашрама,  ванапраст-
хаДашрама или саннйасаДашрама, как он пожелает.
   15. Каждый должен понять,  что в огонь, в духов-
ного учителя, в него самого и во все живые существа
- во все обстоятельства и во все условия -  Верхов-
ная Личность Бога,  Вишну,  одновременно вошел и не
вошел. Он находится снаружи и изнутри  как  полнов-
ластный правитель всего.
   16. С помощью практики на этом  пути,  находится
ли человек  в брахмачарйаДашраме, грихастхаДашраме,
ванапрастхаДашраме или саннйасаДашраме,  он  должен
всегда  осознавать  всепроникающее присутствие Вер-
ховного Господа, ибо так возможно понять Абсолютную
Истину.
   17. О Царь,  я сейчас опишу квалификации для ва-
напрастхи, того,  кто удалился от семейной жизни. С
помощью строгого соблюдения правил и норм  для  ва-
напрастхи  можно легко вознестись на высшую планет-
ную систему, известную, как Махарлока.
   18. Человек,  ведущий жизнь ванапрастхи, не дол-
жен вкушать зерновые, которые произросли на искусс-
твенном поле после его обработки.  Он также не дол-
жен употреблять в пищу зерна,  которые  выросли  на
поле без его возделывания, но не полностью созрели.
Также не должен ванапрастха употреблять в пищу зер-
на,  приготовленные на огне. На самом деле, он дол-
жен вкушать только плод, созревший под солнцем.
   19. Ванапрастха  должен готовить лепешки,  чтобы
предлагать их в жертву,  из плодов и зерновых,  вы-
росших естественным путем в лесу.  Когда он достает
новые зерна, он должен оставлять свои прежние запа-
сы зерновых.
   20. Ванапрастха должен соорудить соломенную  хи-
жину  или  найти убежище в горной пещере только для
того, чтобы поддерживать священный огонь, но сам он
лично  должен терпеливо переносить выпадение снега,
ветер, огонь, дожди и сияние Солнца.
   21. Ванапрастха  должен носить нечесанные локоны
волос на своей голове и позволять рости  волосам на
теле, ногтям и усам. Он не должен очищать свое тело
от грязи.  Он должен носить горшок с  водой,  шкуру
оленя  и  палку,  а в качестве верхней одежды - ис-
пользовать кору,  а также одежды,  окрашенные,  как
огонь.
   22. Будучи сильно погруженным в размышления, ва-
напрастха  должен  оставаться  в лесу на протяжении
двенадцати лет,  восьми лет,  четырех лет, двух лет
или, как минимум, одного года. Он должен вести себя
таким образом,  чтобы он не был слишком  обеспокоен
или  испытывал страдания от слишком тяжелой аскезы.
   23. Когда вследствие старости или болезни  чело-
век  больше не способен выполнять свои предписанные
обязанности для продвижения в духовном сознании или
изучении Вед,  он  должен блюсти пост,  не принимая
пищи.
   24. Он  должен соответствующим образом поместить
элемент огня в самого себя и таким образом оставить
ложное телесное самоотождествление, посредством ко-
торого каждый принимает материальное тело за самого
себя или  за  собственность.  Он  должен постепенно
слить материальное тело с пятью материальными  эле-
ментами.
   25. Здравомыслящий,  осознающий  себя   человек,
имеющий  полное знание,  должен погрузить различные
части тела в их изначальные  источники.  Полости  в
теле вызваны эфиром,  процесс дыхания вызван возду-
хом,  тепло тела вызвано огнем,  и  семя,  кровь  и
слизь  порождены водой.  Прочные материи,  подобные
коже,  мышцам и костям, порождены землей. Таким об-
разом все составляющие тела вызваны различными эле-
ментами, и они должны быть снова слиты с этими эле-
ментами.
   26-28. Затем объекты речи вместе с чувством речи
должны быть возложены на огонь.  Ремесло и две руки
должны быть отданы полубогу Индре. Энергия движения
и ноги должны быть отданы Господу Вишну.  Чувствен-
ное наслаждение и гениталии должны  быть предложены
Праджапати. Прямая   кишка  и  энергия  опорожнения
должны быть помещены в соответствующее им место, на
Мритйу.  Слуховой  инструмент со звуковой вибрацией
должны быть отданы  божествам,  господствующим  над
частями света. Инструмент касания и объекты чувства
касания должны быть отданы  Вайу.  Формы  вместе  с
энергией  зрения  должны  быть  помещены на Солнце.
Язык вместе с богом Варуной должны быть слиты с во-
дой,  и  энергия обоняния вместе с двумя полубогами
АшвиниДкумара должны быть отданы земле.
   29-30. Ум и все материальные желания должны быть
отданы  полубогу  Луны.  Все объекты материи разума
вместе с разумом должны  войти  в  Господа  Брахму.
Ложное эго  и все материальные поступки должны быть
отданы Рудре. Материальное сознание и цель мышления
должны  влиться в индивидуальное живое существо,  и
полубоги, действующие под руководством гун природы,
должны войти вместе с испорченным живым существом в
Верховное Существо. Земля должна быть поглощена во-
дой, вода - излучением Солнца, это излучение - воз-
духом,  воздух - эфиром, эфир - ложным эгом, ложное
эго  - совокупной материальной энергией, совокупная
материальная энергия - непроявленными  составляющи-
ми, и, в конце концов, качество составной части ма-
териального проявления - Сверхдушой.
   31. Когда все материальные обозначения таким об-
разом влиты в соответствующие им материальные  эле-
менты, живые существа, которые все в конечном счете
полностью духовны,  будучи едиными  по  качеству  с
Верховным Существом, должны прекратить свое матери-
альное существование точно также,  как пламя угаса-
ет,  когда дерево,  в котором оно горит,  полностью
израсходовано. Когда материальное тело возвращается
в  его  различные  материальные элементы,  остается
только духовное существо. Это духовное существо яв-
ляется Брахманом, и оно идентично по качеству с Па-
рабрахманом.

   Такова Двенадцатая  глава  Седьмой  песни   Шри-
мадДБхагаватам, которая называется "Совершенное Об-
щество: Четыре Духовных Класса."

============================================================

            Глава Тринадцатая: Поведение
                Совершенной Личности.

   1. Шри  Нарада Муни сказал:  Человек,  способный
культивировать духовное знание,  должен отречься от
всех  материальных связей,  и единственно лишь под-
держивая тело живым,  он должен  путешествовать  из
одного места в другое, останавливаясь только на од-
ну ночь в каждой деревне.  Таким образом, независи-
мый во всем,  что касается потребностей тела, санн-
йаси должен путешествовать повсюду во всем мире.
   2. Человек, пребывающий в отреченном образе жиз-
ни,  может  (даже)  попытаться  избегать одежды для
покрытия своего тела. Если он и одевает вообще чтоД
нибудь,  то  это должна быть только набедренная по-
вязка,  и, когда не существует необходимости, санн-
йаси не должен принимать даже данду.  Саннйаси дол-
жен  избегать  ношение  чегоДлибо,  кроме  данды  и
камандалу.
   3. Саннйаси,  полностью удовлетворенный в  самом
себе,  должен жить на пожертвования,  выпрашивая их
от двери к двери. Не полагаясь ни на какую личность
и ни на какое место, он должен быть всегда дружест-
венным доброжелателем по отношению  ко  всем  живым
существам и быть умиротворенным,  беспримесным пре-
данным Нарайаны.  Таким образом он должен  передви-
гаться из одного места в другое.
   4. Саннйаси должен всегда пытаться  видеть  про-
никновение  Всевышнего во все и видеть все, включая
эту вселенную, покоящимся на Всевышнем.
   5. В течение бессознательного состояния и состо-
яния сознания, а также между этими двумя, он должен
пытаться  понять себя и должен полностью находиться
в самом себе.  На этом пути он должен осознать, что
обусловленная  и  освобожденная  стадии жизни - это
только иллюзия и в  действительности  нереальны.  С
таким высшим пониманием он должен видеть только Аб-
солютную Истину, пронизывающую все.
   6. Так как материальное тело без сомнения должно
быть разрушено и продолжительность жизни  не  имеет
фиксированной длины,  ни жизнь, ни смерть не должны
восхваляться.  Более того,  каждый должен наблюдать
вечный  фактор  времени,  в  котором живое существо
проявляет себя и исчезает.
   7. Литература,   которая   является  бесполезной
растратой времени,  - или, иными словами, литерату-
ра,  не  приносящая духовной пользы,  - должна быть
отвергнута.  Никто не должен становиться профессио-
нальным учителем, чтобы зарабатывать себе на жизнь,
также как никто не должен предаваться спорам и пре-
реканиям.  Никто  не  должен принимать убежище ни у
какой стороны или фракции.
   8. Саннйаси  не должен представлять приманки ма-
териальных благ,  чтобы собрать большое  количество
учеников,  также как не должен он без необходимости
читать большое количество книг  или  давать  лекции
для обеспечения себе средств к существованию.
   9. Умиротворенный, уравновешенный человек, кото-
рый  действительно продвинулся в духовном сознании,
не нуждается в том, чтобы принимать символы саннйа-
си,  такие как триданда или камандалу.  В соответс-
твии с необходимостью он может иногда принимать эти
отличительные символы и иногда отвергать их.
   10. Несмотря на то,  что святой человек может не
выставлять  себя  на  показ человеческому обществу,
через его поведение его цель бывает раскрыта. Чело-
веческому  обществу он должен представлять себя по-
добным беспокойному ребенку,  и несмотря на то, что
он  -  величайший здравомыслящий оратор,  он должен
выдавать себя за немого человека.
   11. Как исторический пример этого, ученые мудре-
цы  цитируют  историю  старинного  разговора  между
Прахладой  Махараджей  и  великим святым человеком,
который питался подобно питону.
   12-13. Прахлада  Махараджа,  самый дорогой слуга
Верховной Личности Бога, однажды отправился в путе-
шествие  по  вселенной  вместе  с некоторыми своими
близкими спутниками для того, чтобы изучить природу
святых личностей.  Таким образом он прибыл на берег
Кавери,  где находилась гора, известная, как Сахйа.
Там он нашел великого святого человека, который ле-
жал на земле,  покрытый грязью и пылью,  но который
был в глубине духовно продвинут.
   14. Ни по деятельности этого  святого  человека,
ни по его телесным качествам,  ни по его словам, ни
по признакам его статуса в системе  ванрашрамы люди
не могли понять,  был ли он тем же самым человеком,
за которого они его принимали.
   15. Возвышенный   преданный  Прахлада  Махараджа
должным образом выразил свое почтение  и  предложил
глубокие  поклоны святому человеку,  который принял
средства к существованию питона. После того, как он
таким образом почтил святого человека и прикоснулся
своей собственной головой к лотосным  стопам  этого
святого, Прахлада Махараджа, для того, чтобы понять
его, очень смиренно задал ему следующий вопрос.
   16-17. Увидев  святого человека довольно упитан-
ным,  Прахлада Махараджа сказал: Мой дорогой госпо-
дин,  ты не прилагаешь усилий для того, чтобы зара-
батывать себе на пропитание,  но тем  не  менее  ты
имеешь крепкое тело, в точности, как наслаждающийся
материалист.  Я знаю, что если ктоДнибудь очень бо-
гат и ничего не должен делать, он становится необы-
чайно толстым от еды и от сна и от невыполнения ра-
боты.
   18. О брахмана,  пребывающий полностью в  знании
трансцендентности,  ты  ничего не должен делать,  и
поэтому ты (сейчас) лежишь.  Также понятно,  что  у
тебя нет денег для чувственного наслаждения. Как же
тогда твое тело стало таким толстым? При данных об-
стоятельствах,  если,  конечно,  ты не считаешь мой
вопрос неблагоразумным, будь добр, объясни, как это
произошло.
   19. Ты кажешься очень ученым, опытным и разумным
во всем. Ты можешь прекрасно говорить, описывая ве-
щи,  которые приятны сердцу.  Ты видишь, что люди в
основном  занимаются плодотворной деятельностью, но
все же ты лежишь здесь неподвижно.
   20. Нарада Муни продолжал:  Когда святой человек
был таким образом спрошен Прахладой Махараджей, Ца-
рем  Даитйев,  он был очарован дождем его нектарных
слов, и он ответил на любопытство Прахлады Махарад-
жи с улыбающимся лицом.
   21. Святой брахмана сказал:  О лучший из асуров,
Прахлада Махараджа,  который признается провинутыми
и цивилизованными людьми,  ты хорошо  осведомлен  о
различных стадиях жизни, благодаря твоим врожденным
трансцендентальным глазам,  которыми ты можешь уви-
деть  характер человека и таким образом ясно узнать
результаты принятия и отказа от вещей такими, какие
они есть.
   22. Нарайана,  Верховная Личность Бога,  который
преисполнен всех богатств, преобладает в сердцевине
твоего сердца благодаря твоей сущности чистого пре-
данного.  Он  всегда  прогоняет  темноту невежества
точно также,  как Солнце прогоняет темноту  вселен-
ной.
   23. Мой дорогой Царь,  несмотря на  то,  что  ты
знаешь обо всем, ты поставил несколько вопросов, на
которые я постараюсь ответить в соответствии с тем,
что я узнал с помощью слушания от авторитетов. Я не
могу оставаться безмолвным всвязи с этим,  так  как
личность, подобная тебе, воистину достойна разгова-
ривать с тем, кто желает самоочищения.
   24. Благодаря ненасытным материальным желаниям я
был охвачен волнами законов материальной природы, и
таким  образом я занимался различной деятельностью,
борясь за существование в различных формах жизни.
   25. С  течением эволюционного процесса,  который
вызывается  плодотворной  деятельностью  вследствие
нежелательного  материального чувственного удовлет-
ворения,  я получил эту человеческую  форму  жизни,
которая может привести на райские планеты,  к осво-
бождению,  к низшим видам жизни, или к новому пере-
рождению среди человеческих существ.
   26. В этой человеческой форме  жизни  мужчины  и
женщины  объединяются для чувственного удовольствия
секса,  но на практическом опыте мы убедились,  что
ни один из них не счастлив. Поэтому, наблюдая отри-
цательные результаты, я прекратил принимать участие
в материалистических поступках.
   27. Настоящей формой жизни для живых существ яв-
ляется  форма  духовного счастья,  которое является
истинным счастьем. Это счастье может быть достигну-
то только тогда, когда живое существо останавливает
всю материалистическую  деятельность.  Материальное
чувственное  наслаждение  - это просто воображение.
Поэтому, считаясь с этим предметом, я прекратил всю
материальную деятельность, и я лежу здесь теперь.
   28. Таким образом обусловленная душа,  живущая в
теле,  забывает  свой  личный интерес,  так как она
отождествляет себя с телом. Так как тело материаль-
но,  его  естественная склонность - быть увлеченным
разнообразием материального мира. Таким образом жи-
вое существо испытывает страдания материального су-
ществования.
   29. Точно  также,  как олень,  вследствие своего
невежества,  не может увидеть воду внутри  колодца,
покрытого травой,  но бегает за водой в другое мес-
то, живое существо, покрытое материальным телом, не
замечает  счастья  внутри  самого  себя и бегает за
счастьем в материальном мире.
   30. Живое существо пытается достигнуть счастья и
избавить себя от причин страдания,  но так как раз-
личные  тела живых существ находятся под полным уп-
равлением материальной природы,  все  его  планы  в
различных телах,  один за другим,  в конечном счете
расстраиваются.
   31. Материалистическая  деятельность всегда сме-
шана с тремя видами несчастных условий -  адхйатми-
кой, адхидаивикой и адхибаутикой. Поэтому, даже ес-
ли ктоДлибо и достигает некоторого успеха, совершая
такую деятельность, то что за смысл в таком успехе?
Он, несмотря ни на что, подвержен рождению, смерти,
старости  и болезни и последствиям своих плодотвор-
ных поступков.
   32. Брахмана  продолжал:  Я  на самом деле вижу,
как богатый человек, который является жертвой своих
(собственных) чувств, очень жаден в деле накопления
богатства,  и потому страдает от  бессонницы  изДза
страха  перед  опасностями со всех сторон,  вопреки
его богатству и благополучию.
   33. Те, кто считаются материально могущественны-
ми и богатыми,  всегда полны беспокойств  благодаря
правительственным  законам,  ворам  и  разбойникам,
врагам,  членам семьи, животным, птицам, личностям,
ищущим милостыни, неизбежному фактору времени и да-
же самим себе.  Таким образом они постоянно  дрожат
от страха.
   34. Те люди в обществе,  которые разумны, должны
оставить изначальную причину скорби, иллюзии, стра-
ха,  гнева,  привязанности, бедности и черезмерного
труда.  Изначальная  причина  всего этого - желание
излишнего престижа и денег.
   35. Пчела  и  питон  - это два отличных духовных
учителя, которые дают нам примерные наставления от-
носительно  того,  как  быть удовлетворенным только
малым и как оставаться в одном месте и не  двигать-
ся.
   36. У пчелы я научился быть непривязанным к  на-
капливанию денег, так как несмотря на то, что день-
ги также хороши, как мед, ктоДнибудь может убить их
владельца и силой отобрать их у него.
   37. Я не делаю усилий,  чтобы получить  чегоДни-
будь, но я очень доволен всем тем, что приходит са-
мо по себе.  Если я не получаю ничего,  я терплю и,
как  питон,  не  волнуюсь и лежу таким образом мно-
жество дней.
   38. Иногда я ем очень мало и иногда очень много.
Иногда пища очень вкусна, и иногда она отвратитель-
на.  Иногда прасада предлагается с великим почтени-
ем, и иногда пищу кидают пренебрежительно. Иногда я
ем в течение дня и иногда в течение ночи. Таким об-
разом я ем только то, что легко достижимо.
   39. Чтобы  покрыть  свое тело,  я использую все,
что доступно, будь то лен, хлопок, шелк, кора дере-
ва или шкура оленя,  в соответствии с моей судьбой,
и я полностью доволен и невозмутим.
   40. Иногда  я лежу на поверхности земли,  иногда
на листьях,  траве или камне,  иногда на куче золы,
или  иногда,  по воле других,  во дворце на первок-
лассной кровати с подушками.
   41. О мой господин,  иногда я очень хорошо купа-
юсь, нанося сандаловую пасту на все мое тело, наде-
ваю  цветочную  гирлянду,  и  одеваюсь в прекрасные
одежды и украшения.  Затем я  путешествую,  подобно
царю,  на  спине слона,  в колеснице или на лошади.
Иногда,  однако,  я путешествую голым, подобно лич-
ности, преследуемой духами.
   42. Различные люди - это различные  склады  ума.
Поэтому  не мое это дело критиковать или восхвалять
их.  Я лишь желаю им благополучия, чтобы они согла-
сились стать едиными со Сверхдушой,  Верховной Лич-
ностью Бога, Кришной.
   43. Умственная  стряпня различения между хорошим
и плохим должна быть воспринята,  как единое целое,
и после этого она должна быть вложена в ум, который
должен быть вложен в ложное эго.  Ложное эго должно
быть вложено в совокупную материальную энергию. Та-
ков процесс борьбы с ложной разборчивостью.
   44. Ученый,  думающий человек должен понять, что
материальное существование - это иллюзия.  Это воз-
можно только с помощью самоосознания.  Самореализо-
ванный человек, который действительно видел истину,
должен уйти от всей материальной деятельности,  на-
ходясь в процессе самоосознания.
   45. Прахлада Махараджа,  ты определенно самореа-
лизованная душа и преданный Верховного  Господа. Ты
не  заботишься ни об общественном мнении,  ни о так
называемых писаниях.  И поэтому я описал  тебе  без
колебания всю историю моего самоосознания.
   46. Нарада Муни продолжал: После того, как Прах-
лада Махараджа, Царь демонов, услышал эти наставле-
ния от святого,  он понял профессиональные  обязан-
ности  совершенной  личности  [парамахамсы].  Таким
образом он должным образом почтил этого  святого, и
затем  с  его позволения он отправился в свой собс-
твенный дом.

   Такова Тринадцатая  глава  Седьмой  песни   Шри-
мад-Бхагаватам,  которая  называется "Поведение Со-
вершенной Личности."

============================================================

    Глава Четырнадцатая: Идеальная Семейная Жизнь.

   1. Махараджа  Йудхиштхира спросил у Нарады Муни:
О мой господин,  О великий мудрец,  будь  милостив,
объясни,  как  мы,  остающиеся дома без знания цели
жизни, можем также легко достичь освобождения в со-
ответствии с наставлениями Вед.
   2. Нарада Муни ответил:  Мой дорогой  Царь,  те,
кто остаются дома как домохозяева,  должны действо-
вать так,  чтобы зарабатывать средства к своему су-
ществованию,  и  вместо того,  чтобы самим пытаться
наслаждаться результатами своей работы,  они должны
предлагать все эти результаты Кришне,  Васудеве.  А
то,  как удовлетворить Васудеву в этой жизни, может
быть  в совершенстве осознано через общение с вели-
кими преданными Господа.
   3-4. Грихастха  должен снова и снова общаться со
святыми личностями, и с великим почтением он должен
выслушивать  нектар деяний Верховного Господа и Его
воплощений так, как эти деяния описываются в Шримад
ДБхагаватам и в остальных Пуранах. Таким образом он
должен постепенно стать отреченным от любовной при-
вязанности  к  своей жене и детям точно также,  как
человек, пробуждающийся ото сна.
   5. Во  время  работы  с  целью  обеспечения себе
средств к существованию только в той спепени, кото-
рая  необходима,  чтобы  поддерживать  тело  и душу
вместе,  тот,  кто действительно  является  ученым,
должен  жить в человеческом обществе, непривязанный
к семейным делам, несмотря на то, что внешне он ка-
жется очень сильно привязанным.
   6. Разумный человек в человеческом обществе дол-
жен  очень  просто составлять программу своих собс-
твенных действий. Если есть предложения от его дру-
зей,   детей,   родителей,  братьев  или  когоДлибо
другого, он должен внешне соглашаться с ними, гово-
ря,  - "Да,  хорошо," - но внутренне он должен быть
очень решительным,  чтобы не создавать затруднений,
в которых цель жизни не будет исполнена.
   7. Натуральные  продукты,  созданные   Верховной
Личностью  Бога,  должны  быть использованы,  чтобы
поддерживать тела и души всех живых существ.  Необ-
ходимости жизни бывают трех типов: те, что происхо-
дят из неба [из дождей], те, что происходят из зем-
ли  [из  рудников,  морей  или  полей],  и те,  что
происходят из  атмосферы  [те,  которые  обретаются
внезапно и неожиданно.]
   8. Каждый в праве объявлять своей собственностью
столько  имущества,  сколько ему необходимо,  чтобы
поддерживать тело и душу вместе, но тот, кто желает
владеть большим, чем это, должен считаться вором, и
он заслуживает, чтобы быть наказанным законами при-
роды.
   9. Каждый должен заботиться  о  животных,  таких
как олени,  верблюды.  ослы,  обезьяны, мыши, змеи,
птицы и мухи в точности,  как о  своем  собственном
сыне.  Насколько  же мало различие,  на самом деле,
между детьми и этими невинными животными.
   10. Даже если кто-либо является скорее домохозя-
ином, чем брахмачари, саннйаси или ванапрастхой, он
не  должен пытаться очень тяжело трудиться ради ре-
лигиозности, экономического развития или удовлетво-
рения (своих) чувств.  Даже в семейной жизни каждый
должен удовлетворяться  поддержанием  души  и  тела
вместе,  тем, что доступно с минимальными усилиями,
в соответствии со временем  и  местом,  по  милости
Господа. Никто не должен заниматься угра-кармой (т.
е. предаваться крайне суровому напряжению).
   11. Собаки,  падшие  личности  и  неприкасаемые,
включая чандалов [собакоедов], должны содержаться в
соответствии с необходимостями для их жизни,  кото-
рые  должны  распространяться  домохозяивами.  Даже
собственная жена, с которой каждый ближе всего свя-
зан,  должна быть задействована в приеме  гостей  и
прохожих.
   12. Каждый настолько серьезно считает  свою жену
своей  собственной,  что он иногда убивает себя или
убивает других,  включая даже своих  родителей  или
своего  духовного наставника или учителя.  Поэтому,
если кто-либо может оставить свою  привязанность  к
такой  жене,  он  покоряет Верховную Личность Бога,
которого никто и никогда не покоряет.
   13. Через  надлежащее  неторопливое  обдумывание
каждый должен оставить привязанность к  телу  своей
жены,  потому  что  в  конце  концов это тело будет
превращено в маленьких насекомых,  навоз или пепел.
Какой  же  смысл в таком незначительном теле?  Нас-
колько же более велико Верховное  Существо, которое
является всепроникающим, подобно небу!
   14. Разумный человек должен удовлетворяться вку-
шением  прасада [пищи предложенной Господу] или со-
вершением пяти видов йаджни [панча-суна]. С помощью
такой  деятельности каждый может оставить привязан-
ность к телу и к так называемому обладанию тем, что
касается  тела.  Когда человек способен делать это,
он прочно утверждается в позиции махатмы.
   15. Каждый  день человек должен поклоняться Вер-
ховному Существу, которое находится в сердце каждо-
го, и на этой основе он должен отдельно поклоняться
полубогам,  святым личностям,  обычным человеческим
существам и живым существам,  своим предкам и собс-
твенному я. Таким образом он может поклоняться Вер-
ховному Существу,  (которое находится) в сердцевине
сердца каждого.
   16. Когда кто-либо наделен богатством и знанием,
которые  находятся  под  его  полным  контролем,  и
средствами,  с  помощью  которых он может совершать
йаджну или удовлетворять Верховную  Личность  Бога,
он  должен  совершать  жертвоприношения,  предлагая
жертвы на огне в соответствии с  указаниями  шастр.
Таким  образом он должен поклоняться Верховной Лич-
ности Бога.
   17. Верховная Личность Бога, Шри Кришна, являет-
ся наслаждающимся  жертвоприношениями  {жертвенными
подарками}.  Тем не менее,  несмотря на то, что Его
Величество вкушает  жертвоприношения,  предложенные
на  огне,  О  мой дорогой Царь,  Он все таки бывает
больше удовлетворен, когда прекрасная пища, сделан-
ная  из  злаков  и гхи,  предлагается Ему через рты
квалифицированных брахманов.
   18. Поэтому, мой дорогой Царь, сначала предлагай
прасада брахманам и полубогам,  и после  роскошного
их насыщения ты можешь раздавать прасада другим жи-
вым существам по мере своих возможностей. Таким об-
разом ты будешь способен поклоняться всем живым су-
ществам - то есть, иными словами, верховному живому
существу внутри каждого живого существа.
   19. Брахмана,  который достаточно богат,  должен
предлагать жертвоприношения предкам во время убыва-
ния Луны  в  последнюю  часть  месяца  Бхадры  (ав-
густ-сентябрь). Подобно этому, он должен предлагать
жертвоприношения родственникам предков во время це-
ремоний  махалайа  в месяце Ашвина (октябрь-ноябрь)
(*).
-----
   (*) Праздники махалайа соблюдаются на  пятнадца-
тый  день темной половины месяца Ашвина и знаменуют
последний день Ведического лунного года.

   20-23. Каждый должен совершать церемонию шраддха
на Макара-санкранти [день,  когда  Солнце  начинает
отклоняться  к  северу]  или  на  Карката-санкранти
[день, когда Солнце начинает двигаться к югу]. Каж-
дый должен также совершать эту церемонию в день Ме-
ша-санкранти и в день Тула-санкранти, в йогу, назы-
ваемую  Вйатипата,  в  день,  в  который три лунных
десятины совпадают,  во время затмения  Солнца  или
Луны,  на  двенадцатый лунный день и в Шравана-нак-
шатру.  Каждый должен совершать  эту  церемонию  на
день Акшайатритийи,  на девятый лунный день светлой
половины месяца Картики (октябрь-ноябрь), на четыре
аштаки в зимний сезон и холодный сезон,  на седьмой
лунный день  светлой  половины  месяца  Магхи  (ян-
варь-февраль), во время совпадения Магха-накшатры и
дня полнолуния,  и в дни, когда Луна полностью пол-
ная,  или не вполне полностью полная, когда эти дни
совпадают с накшатрами от которых происходят назва-
ния  определенных месяцев.  Каждый должен также со-
вершать церемонию  шраддха  на  двенадцатый  лунный
день, когда он совпадает с любой из накшатр, имену-
емых Анурадха, Шравана, Уттара-пхалгуни, Уттарашад-
ха или Уттара-бхадрапада. И опять же, каждый должен
совершать эту церемонию,  когда одиннадцатый лунный
день совпадает либо с Уттара-пхалгуни, либо с Утта-
рашадхой,  либо с Уттара-бхадрападой. И, в заключе-
нии,  каждый  должен совершать эту церемонию в дни,
совпадающие  со  своим  собственным  днем  рождения
[джанма-накшатра] или со Шравана-накшатрой.
   24. Все  эти  времена года считаются крайне бла-
гоприятными для человечества.  В такое время каждый
должен  совершать  все благоприятные действия,  так
как с помощью таких действий  человеческое существо
достигает успеха в своей короткой жизни.
   25. Если кто-либо в течение этих  периодов смены
сезонов  купается  в  Ганге,  в Йамуне или в другом
святом месте,  если он воспевает, предлагает огнен-
ные жертвоприношения или выполняет обеты,  или если
он поклоняется Верховному Господу, брахманам, пред-
кам,  полубогам и живым существам в целом, все, что
он дает в милостыню,  приносит постоянный  полезный
результат.
   26. О Царь Йудхиштхира,  во время,  предписанное
для очистительных ритуальных церемоний для себя са-
мого,  для своей жены или для своих детей,  или  во
время  похоронных церемоний и ежегодных поминальных
церемоний,  каждый должен  совершать  благоприятные
обряды, упомянутые выше, в соответствии с доходом в
плодотворной деятельности.
   27-28. Нарада  Муни  продолжал:  Сейчас  я опишу
места, где могут быть прекрасно выполнены религиоз-
ные  представления.  Любое место,  где присутствует
Ваишнава, является отличным местом для всех благоп-
риятных действий.  Верховная Личность Бога является
опорой всего этого космического проявления со всеми
его движущимися и неподвижными живыми существами, и
храм,  где установлено Божество  Господа,  является
самым священным местом. Кроме того, места, где уче-
ные брахманы соблюдают Ведические принципы при  по-
мощи аскезы,  образования и милости, являются также
благоприятными и священными.
   29. Благоприятными, в действительности, являются
места, где существует храм Верховной Личности Бога,
Кришны,  в котором Ему должным образом поклоняются,
и также места,  где протекают прославленные священ-
ные реки,  упомянутые в Пуранах, дополнительных Ве-
дических писаниях.  Все духовное,  совершаемое там,
определенно очень эффективно.
   30-33. Священные озера, подобные Пушкаре, и мес-
та, где живут святые личности, подобные Курукшетре,
Гайе, Прайагу, Пулаха-ашраме, Наимишаранйе, берегам
Реки Пхалгу, Сетубандхе, Прабхасе, Двараке, Варана-
си, Матхуре, Пампе, Бинду-сароваре, Бадарика-ашраме
[Нарайана-ашраме],  места,  где  течет  Река Нанда,
места,  где принимали убежище Господь Рамачандра  и
мать Сита,  такие как Читракута,  и также холмистые
земли,  известные,  как Махендра и Малайа - все они
должны  считаться самыми благочестивыми и священны-
ми.  Подобно этому,  места за пределами Индии,  где
находятся  центры  движения  сознания  Кришны и где
поклоняются Божествам  Радха-Кришны,  должны  посе-
щаться и почитаться теми,  кто желает духовно прод-
винуться.  Тот, кто намерен продвинуться в духовной
жизни, может посещать все эти места и совершать ри-
туальные церемонии,  чтобы приобрести результаты  в
тысячу  раз  более лучшие,  чем результаты подобной
деятельности, совершаемой в любом другом месте.
   34. О  Царь  земли,  по мнению сведущих,  мудрых
ученых лишь только Верховная Личность Бога, Кришна,
в котором покоится все, что движется и неподвижно в
этой вселенной, и из которого все происходит, явля-
ется  лучшей  личностью,  которому все должно отда-
ваться.
   35. О Царь Йудхиштхира, полубоги, многие великие
мудрецы и святые, включая даже четырех сыновей Гос-
пода Брахмы,  и я сам присутствовали на твоей цере-
монии жертвоприношения Раджасуйа,  но когда  возник
вопрос,  какая  личность  должна почитаться первой,
каждый признал,  что это Господь Кришна,  Верховная
Личность.
   36. Вся вселенная,  которая полна живых существ,
подобна дереву, чьим корнем является Верховная Лич-
ность Бога,  Ачйута [Кришна].  Поэтому просто с по-
мощью поклонения Господу Кришне каждый может покло-
няться всем живым существам.
   37. Верховная  Личность  Бога  создал  множество
мест обитания, подобных телам человеческих существ,
животных,  птиц,  святых и полубогов.  Во всех этих
бесчисленных телесных формах Господь обитает вместе
с живым существом,  как Параматма. Таким образом Он
известен, как пурушаватара.
   38. О Царь Йудхиштхира,  Сверхдуша в каждом теле
дает разум индивидуальной душе в соответствии с его
способностями к пониманию.  Поэтому Сверхдуша явля-
ется хозяином в теле. Сверхдуша проявляется для ин-
дивидуальной души в соответствии с его индивидуаль-
ным развитием знания,  аскетизма,  покаяния  и  так
далее.
   39. Мой дорогой Царь,  когда великие  мудрецы  и
святые  личности  совместно  увидели непочтительные
сделки в начале Трета-йуги, было введено поклонение
Божеству со всеми принадлежностями.
   40. Иногда преданный неофит предлагает все  при-
надлежности для поклонения Господу, и он фактически
поклоняется Господу,  как Божеству,  но так как  он
завидует авторитетным преданным Господа Вишну, Гос-
подь никогда не бывает доволен его преданным служе-
нием.
   41. Мой дорогой Царь, из всех людей квалифициро-
ванный  брахмана должен восприниматься как лучший в
этом материальном мире,  потому что такой брахмана,
посредством  практики аскезы,  изучения Вед и удов-
летворения,  становится еще одним  телом  Верховной
Личности Бога.
   42. Мой дорогой Царь Йудхиштхира, брахманы, осо-
бенно те, которые занимаются распространением славы
Господа повсюду во всем мире,  признаются и почита-
ются  Верховной  Личностью  Бога,  который является
сердцем и душой всего творения.  Брахманы, посредс-
твом их проповеди,  очищают три мира пылью со своих
лотосных стоп,  и таким образом они достойны покло-
нения даже Кришны.

   Такова Четырнадцатая глава Седьмой песни Шримад-
Бхагаватам,  которая называется "Идеальная Семейная
жизнь."

============================================================

          Глава Пятнадцатая: Наставления для
                Цивилизованных Людей.

   1. Нарада Муни продолжал:  Мой дорогой Царь, не-
которые брахманы очень привязаны к плодотворной де-
ятельности,  некоторые привязаны к аскезам и покая-
ниям, некоторые - к изучению Ведической литературы,
тогда как другие, хотя они и немногочисленны, куль-
тивируют знание и практикуют различные йоги, и осо-
бенно бхакти-йогу.
   2. Человек,   желающий  освобождения  для  своих
предков или самого себя,  должен подавать милостыню
брахмане, который остается верным безличному мониз-
му [джнана-ништхе]. За отсутствием такого продвину-
того брахманы, милостыня может подаваться брахмане,
который склонен к ритуальной  деятельности  [карма-
канде].
   3. В течение периода предложения  жертвоприноше-
ний полубогам,  человек  должен  приглашать  только
двух брахманов,  и во время жертвоприношений  пред-
кам,  он  может пригласить трех брахманов.  Или,  в
противном случае,  достаточно только одного брахма-
ны.  Даже если человек богат, он не должен пытаться
пригласить больше брахманов или  сделать проведение
данных жертвоприношений слишком дорогим.
   4. Если кто-либо соберется накормить много брах-
манов или родственников во время церемонии шраддха,
то возникнут расхождения во времени, месте, почита-
емости (с одной стороны)  и  составных частях, лич-
ности,  которой поклоняются,  и методе  предложения
поклонения (с другой).
   5. Когда кто-либо получает возможность благопри-
ятных времени и обстоятельств,  он должен с любовью
предложить пищу,  приготовленную на  гхи,  Божеству
Верховной  Личности Бога и затем предложить прасада
подходящей личности - Ваишнаве  или  брахмане.  Это
будет причиной его вечного процветания.
   6. Каждый должен предлагать  прасада  полубогам,
святым  личностям,  своим  предкам,  людям в целом,
членам своей семьи,  своим  родственникам  и  своим
друзьям, глядя  на всех них,  как на преданных Вер-
ховной Личности Бога.
   7. Человек,  полностью осведомленный о религиоз-
ных принципах,  никогда не  должен  предлагать  че-
го-либо,  подобное мясу, яйцам или рыбе, на церемо-
нии шраддха, и, даже если он является кшатрийей, он
сам не должен есть такие вещи. Когда подходящая пи-
ща, приготовленная на гхи, предлагается святым лич-
ностям, то это равнозначно удовлетворению предков и
Верховного Господа,  который  никогда  не  получает
удовольствия от убиения животных под знаменем жерт-
вы.
   8. Личностям, которые желают продвинуться в выс-
шей религии,  советуется оставить всю зависть к ос-
тальным живым существам в том,  что касается их те-
ла, слов и ума. Не существует религии выше этой.
   9. Благодаря  пробуждению духовного знания люди,
которые разумны в том,  что касается жертвоприноше-
ния,  которые  действительно  знают  о  религиозных
принципах и которые свободны от материальных  жела-
ний,  контролируют себя в огне духовного знания, то
есть знания об Абсолютной Истине. Им можно оставить
процесс ритуальных обрядов.
   10. Глядя на личность,  совершающую жертвоприно-
шения,  животные,  предназначенные в жертву, бывают
крайне испуганы,  размышляя, "Этот безжалостный ис-
полнитель жертвоприношений, не знающий о цели жерт-
воприношения и получающий удовольствие, убивая дру-
гих, без сомнения погубит нас."
   11. Поэтому день за днем тот,  кто действительно
хорошо  знаком  с  религиозными принципами и кто не
бывает отвратительно завистлив к  бедным  животным,
должен  счастливо совершать ежедневные жертвоприно-
шения и те,  что совершаются по определенным случа-
ям,  используя  пищу,  легко  достижимую по милости
Господа.
   12. Существует пять разновидностей атеизма,  со-
ответственно известных,  как видхарма  [откровенное
безбожие],  пара-дхарма  [религия для "избранных"],
абхаса [религия самозванцев], упадхарма [иллюзорная
религиозность] и чхала-дхарма [обманчивая религия].
Тот, кто знает об истинной религиозной жизни [сана-
тана-дхарме], обязан оставить эти псевдорелигии.
   13. Религиозные принципы,  которые  препятствуют
человеку следовать его собственной религии, называ-
ются  видхармой.  Религиозные  принципы,  введенные
"не для всех",  называются пара-дхармой.  Новый тип
религии, созданной тщеславным  человеком  или  тем,
кто противоречит сущности Вед,  называется упадхар-
мой. И интерпретация посредством жонглирования сло-
вами называется чхала-дхармой.
   14. Претенциозная религиозная система, порожден-
ная тем,  кто самовольно пренебрегает предписанными
обязанностями своего уклада жизни, называется абха-
сой  [тусклым  отражением или ложным подобием].  Но
если кто-либо выполняет  обязанности,  предписанные
для его  ашрама или варны,  то почему бы им не быть
достаточными для ослабления всех материальных стра-
даний?
   15. Даже если человек беден,  он не  должен  пы-
таться улучшить свое экономическое положение больше
чем для того, чтобы поддерживать душу в теле. Также
не стоит стремиться стать известным религиозным де-
ятелем. Точно также,  как змея питон получает пищу,
не прилагая усилий,  так и тот,  кто не имеет жела-
ний,  также  получает  средства к существованию без
малейшего напряжения.
   16. Тот, кто последователен и удовлетворен и кто
связывает свои действия с Верховной Личностью Бога,
обитающим в сердце каждого,  наслаждается трансцен-
дентальным  счастьем,  не  прилагая усилия к добыче
средств к существованию.  Где же есть такое счастье
для мирянина,  которым движут вожделение и жадность
и который поэтому скитается по всем частям  света с
желанием накапливать богатство?
   17. Для человека,  который имеет на своих  ногах
подходящую  обувь,  не  существует опасности,  даже
когда он идет по острой гальке  или  колючкам.  Все
для него благоприятно. Подобно этому, для того, кто
всегда самодостаточен,  не существует несчастья; на
самом деле он чувствует счастье повсюду.
   18. О Царь,  самодостаточный человек может стать
счастливым лишь только попив воды. Однако, тот, кто
руководствуется вожделением,  обязан  обращаться  к
положению цепной  собаки для исполнения своих жела-
ний.
   19. Из-за  жадности  ради  чувств духовная сила,
знание,  образование, аскеза и репутация преданного
или  брахманы,  который не является самодостаточным
нищим, постепенно сходят на нет.
   20. Сильные  телесные  желания и нужды человека,
обеспокоенного голодом и жаждой,  определенно удов-
летворяются, когда он ест. Подобно этому, если кто-
либо очень гневен,  успокоение доставят наказание и
его плоды.  Но что касается жадности,  то даже если
жадный человек завоевывает все части света или нас-
лаждается всем  в  этом мире,  он все таки не будет
удовлетворен.
   21. О  Царь Йудхиштхира,  многие личности с раз-
личным опытом,  советники, сведущие ученые и многие
люди, достойные,  чтобы стать председателями ученых
собраний, пали в адскую жизнь из-за чувства жаднос-
ти и недовольства своим собственным положением.
   22. Составляя планы с решимостью,  каждый  может
оставить свое  вожделение.  Подобно этому,  оставив
зависть, каждый может победить свой  гнев; обсуждая
невыгодность накопления  денег,  каждый может оста-
вить жадность; и обсуждая точную истину, каждый мо-
жет оставить страх.
   23. Обсуждая духовное знание,  каждый может сра-
зить скорбь и иллюзию; осуществляя служение предан-
ному, каждый  может  оставить  гордость  <чванство,
тщеславие>; сохраняя  молчание,  каждый может избе-
жать препятствий на пути мистической йоги; и, прос-
то прекратив наслаждение чувств, каждый может спра-
виться с завистью.
   24. При  помощи  хорошего поведения и свободы от
зависти каждый может  нейтрализовать  страдания  от
остальных живых  существ;  при  помощи  медитации в
трансе каждый  может  нейтрализовать  страдания  от
"беспощадной судьбы";  и  с  помощью  практики хат-
ха-йоги, пранайамы и тому  подобного  каждый  может
нейтрализовать страдания,  происходящие  от  тела и
ума. Подобно этому, развивая гуну благости, особен-
но в том,  что касается пищи, каждый может победить
свой сон.
   25. Человек должен победить гуны страсти и неве-
жества,  развивая гуну благости,  и затем он должен
отречься от  гуны  благости,  сделав  свою благость
непринужденной. Все это  может  быть  автоматически
достигнуто,  если  человек занимается служением ду-
ховному учителю с верой и преданностью. Таким обра-
зом каждый может победить влияние гун природы.
   26. Духовный учитель должен считаться непосредс-
твенно  Верховным  Господом,  потому  что  он  дает
трансцендентальное знание для просвещения. Следова-
тельно,  для  того,  кто  поддерживает материальную
концепцию,  что духовный учитель  является  обычным
человеческим существом,  все срывается. Его просве-
щение и его изучение Вед и знание  подобны омовению
слона.
   27. Верховная Личность Бога, Господь Кришна, яв-
ляется  хозяином всех остальных живых существ и хо-
зяином материальной природы. Его лотосные стопы ра-
зыскиваются и почитаются великими святыми личностя-
ми, подобными Вйасе. Тем не менее, есть глупцы, ко-
торые считают Кришну обыкновенным человеком.
   28. Ритуальные церемонии, регулирующие принципы,
аскезы  и практика йоги - все предназначены для уп-
равления чувствами и умом,  но даже после того, как
человек становится способным управлять своими чувс-
твами и умом, если он не приходит к вопросу медита-
ции  на  Верховного Господа,  все подобная деятель-
ность - это просто бесполезный труд.
   29. Точно также,  как выгоды бизнеса или большие
деньги не могут сами по себе утолить голод голодно-
го человека,  так и Ведические ритуальные церемонии
не могут помочь никому,  кто не вложит их в предан-
ность Верховной Личности Бога.
   30. Тот, кто желает победить свой ум, должен ос-
тавить общество своей семьи и жить в священном мес-
те,  свободный от оскверняющего общения. Чтобы под-
держивать  тело  и  душу вместе,  он должен просить
ровно столько,  сколько ему  необходимо  для  самой
скромной жизни.
   31. О Царь,  в священном месте поломничества че-
ловек должен выбрать место для выполнения мистичес-
кой йоги. Место должно быть ровным и не слишком вы-
соким или низким. Там он должен сесть очень удобно,
будучи уравновешенным и устойчивым,  сохраняя  свое
тело прямым,  и таким образом он должен начать вос-
певание омкары.
   32-33. Обратив  свой взор на кончик носа, ученый
йоги практикует дыхательные  упражнения посредством
технических средств, известных, как пурака, кумбха-
ка и речака - контролируя вдох и выдох и затем  ос-
танавливая  оба  эти  процесса.  Таким образом йоги
удерживает свой ум от материальных привязанностей и
останавливает все желания.  Как только ум, покорив-
шись желаниям,  устремляется к наслаждению  чувств,
йоги должен немедленно вернуть его обратно и поста-
вить под свой контроль.
   34. Когда  йоги регулярно практикуется таким об-
разом,  за короткое  время  его  сердце  становится
пристально сосредоточенным и свободным от волнения,
подобно огню без искр или дыма.
   35. Когда  чье-либо сознание свободно от матери-
ального вожделения, оно становится спокойным и уми-
ротворенным во  всей  своей  деятельности,  ибо оно
пребывает в вечной блаженной жизни. Однажды подняв-
шись на этот уровень, человек больше не возвращает-
ся к материалистической деятельности.
   36. Тот, кто принимает образ жизни саннйаси, ос-
тавляет три принципа материалистической деятельнос-
ти, которой каждый предается в поле домашней жизни,
- а именно, религию, экономическое развитие и удов-
летворение чувств. Тот, кто сначала принимает санн-
йасу,  но затем возвращается к такой  материалисти-
ческой  деятельности,  называется ванташи,  то есть
тем, кто поедает свою собственную блевотину. На са-
мом деле, он - бесстыдный человек.
   37. Саннйаси, которые сначала полагают, что тело
подвержено смерти и после смерти превращается в на-
воз,  червей или пепел,  но которые  снова  придают
важность  телу и прославляют его,  как "Я",  должны
считаться величайшими безумцами.
   38-39. Для человека,  живущего в грихастха-ашра-
ме, отвратительно не соблюдать регулирующие принци-
пы; для брахмачари - не следовать обетам брахмачари
во время жизни под опекой гуру;  для ванапрастхи  -
жить  в деревне и заниматься так называемой общест-
венной деятельностью;  и для саннйаси - предаваться
удовлетворению чувств. Тот, кто поступает таким об-
разом, должен считаться последним  из  отступников.
Такой претендент введен в заблуждение внешней энер-
гией Личности Бога,  и каждый должен отвергнуть его
или помочь ему прийти к пониманию,  если только это
возможно,  как восстановить его изначальное положе-
ние.
   40. Человеческая форма  тела  предназначена  для
понимания "Я"  - собственного и по-возможности Выс-
шего, - которые оба находятся  в трансцендентальном
положении.  Если  оба они могут быть поняты,  когда
человек очищается посредством ясного знания сущнос-
ти, то для чего и для кого скупой человек поддержи-
вает тело для удовольствия чувств?
   41. Трансценденталисты,   которые  продвинуты  в
знании, сравнивают тело, которое сделано по приказу
Верховной Личности Бога,  с колесницей. Чувства по-
добны лошадям;  ум,  хозяин чувств, подобен вожжам;
объекты чувств подобны цели; разум подобен возниче-
му колесницы;  и сознание,  распределенное по телу,
является причиной рабства в этом материальном мире.
   42. Десять видов воздуха,  действующие  в  теле,
сравниваются  со спицами колес колесницы,  и верх и
низ самого колеса называются религией  и безбожием.
Живое  существо в телесной концепции жизни является
владельцем колесницы. Ведическая мантра пранава яв-
ляется  луком,  само чистое живое существо является
стрелой, и целью является Верховное Существо.
   43-44. В  обусловленной  стадии  жизни понимание
истины иногда оскверняется страстью  или  невежест-
вом,  которые  выставляются напоказ привязанностью,
враждебностью, жадностью,  скорбью, иллюзией, стра-
хом, безумием,  чванством,  нанесением оскорблений,
ложными изысканиями,  обманом,  завистью,  нетерпи-
мостью, страстью,  заблуждением,  голодом,  жаждой,
усталостью и сонливостью. Все они являются врагами.
Иногда  концепции  человека также оскверняются бла-
гостью.
   45. Пока живое существо должно принимать матери-
альное  тело с его различными частями и атрибутами,
которые не полностью находятся под  его  контролем,
живое  существо  должно держаться за лотосные стопы
своих начальников,  а именно,  -  своего  духовного
учителя и предшественников духовного учителя. По их
милости каждый может заострить меч знания,  и силой
милости Верховной Личности Бога он должен затем по-
бедить врагов,  упомянутых выше. Таким образом пре-
данный будет способен слиться со  своим собственным
трансцендентальным  блаженством,  и затем он сможет
оставить свое тело  и  восстановить  свое  духовное
тождество.
   46. В противном случае,  если живое существо  не
принимает  убежище  у Ачйуты [Стойкости] и Баладевы
[Духовной Силы],  то затем его  чувства,  действуя,
как лошади, и разум, действуя, как возница, развер-
нувшись к материальному загрязнению, беззаботно пе-
ренесут тело,  которое действует, как колесница, на
путь чувственного  удовлетворения.  Когда  кто-либо
таким  образом  снова  заманивается ворами вишайи -
едой,  сном и совокуплением - лошади и возничий ко-
лесницы  бросаются в зияющую пропасть материального
существования,  и он снова  попадает  в  опасное  и
крайне  пугающее положение повторяющихся рождения и
смерти.
   47. Согласно Ведам, существует два вида деятель-
ности - правритти и нивритти. Деятельности праврит-
ти  означает  возвышение  себя  из низшего в высшее
состояние материалистической жизни,  тогда как нив-
ритти  означает  остановку  материального  желания.
Посредством деятельности правритти каждый испытыва-
ет страдания от материального заблуждения, но с по-
мощью деятельности нивритти каждый очищается и ста-
новится  достойным  наслаждаться вечной,  блаженной
жизнью.
   48-49. Ритуальные  церемонии и жертвоприношения,
известные,  как  агни-хотра-йаджна,   дарша-йаджна,
пурнамаса-йаджна,  чатурмасйа-йаджна,  пашуйаджна и
сома-йаджна, характеризуются убийством  животных  и
сожжением  множества  ценностей,  особенно  пищевых
злаков,  для выполнения материальных желаний и соз-
дания беспокойств.  Совершение таких жертвоприноше-
ний,  поклонение Ваишвадеве, и совершение церемонии
Балихарана, которые все по всей видимости составля-
ют цель жизни,  а также воздвижение  храмов  богам,
построение домов отдыха и садов, выкапывание колод-
цев для распространения воды, установка палаток для
распространения пищи, и совершение деятельности для
процветания общества - все это характеризует привя-
занность к материальным желаниям.
   50-51. Мой дорогой Йудхиштхира, когда жертвы гхи
и злаков,  подобных пшенице и ячменю,  предлагаются
на жертвоприношении,  они превращаются  в  небесное
курение, которое переносит человека последовательно
на высшие планетные системы, подобные царствам Дху-
мы, Ратри,  Кришнапакши, Дакшины и Луны. Затем, од-
нако, исполнитель жертвоприношения оспускается сно-
ва на Землю,  чтобы стать травами, лианами, овощами
и злаками.  Последние съедаются  различными  живыми
существами и превращаются в семя,  которое вводится
в женские тела. Таким образом он снова и снова при-
нимает рождение.
   52. Дваждырожденный  брахмана  получает   вторую
жизнь по милости своих родителей через процесс очи-
щения,  известный, как гарбхадхана. Есть также дру-
гие процессы очищения,  вплоть до самого конца жиз-
ни, когда совершается похоронная  церемония.  Таким
образом  в  свое  время  квалифицированный брахмана
становится безразличным к материальной деятельности
и  жертвоприношениям,  но он предлагает чувственные
жертвоприношения в полном знании  рабочим чувствам,
которые озарены пламенем знания.
   53. Ум всегда возбуждается  волнами  принятия  и
отвержения.  Поэтому вся деятельность чувств должна
быть предложена уму,  который должен быть предложен
словам. Затем слова человека должны быть предложены
алфавиту всех букв, который должен быть затем пред-
ложен  краткой  форме  омкара.  Омкара  должна быть
предложена точке бинду,  бинду - вибрации звука,  и
эта вибрация - жизненному воздуху.  Затем живое су-
щество, которое есть все, что осталось, должно быть
помещено в Брахман, Всевышнего. Таков процесс жерт-
воприношения.
   54. На  своем пути восхождения,  прогрессирующее
живое существо входит в различные миры огня,  Солн-
ца, дня, конца дня, светлого полумесяца, полной Лу-
ны,  и путешествия Солнца на  север,  вместе  с  их
председательствующими божествами. Когда оно попада-
ет на Брахмалоку, оно наслаждается жизнью на протя-
жении  многих  миллионов лет,  и в конце концов его
материальное предназначение подходит к концу. Затем
оно входит в тонкое предназначение, из которого оно
достигает причинного предназначения,  обозревая все
предыдущие  состояния.  После  полного восприятия и
уничтожения этого причинного состояния,  оно дости-
гает чистого состояния,  в котором оно объединяется
со Сверхдушой.  Таким образом живое существо стано-
вится трансцендентальным.
   55. Этот постепенный процесс возвышения для  са-
моосознания предназначен для тех, кто действительно
осведомлен об Абсолютной Истине. После повторяющих-
ся рождений на этом пути, который известен, как де-
ва-йана,  человек достигает  этих  последовательных
стадий.  Тот,  кто  полностью осбовождается от всех
материальных желаний,  пребывая в  самом  себе,  не
нуждается в пересечении пути повторяющихся рождения
и смерти.
   56. Даже находясь в материальном теле,  тот, кто
полностью осведомлен о путях, известных, как питри-
йана [дорога предков] и дева-йана [дорога богов], и
кто таким образом открывает свои глаза в смысле Ве-
дического понимания,  никогда не попадает в заблуж-
дение в этом материальном мире.
   57. Он, который существует внутренне и внешне, в
начале и в конце всего и во всех  живых  существах,
как то,  что доставляет удовольствие, и как наслаж-
дающийся всем,  как высший и подчиненный,  является
Высшей Истиной.  Он всегда существует, как знание и
как объект знания,  как общение и как объект  обще-
ния, как темнота и как свет. Таким образом Он, Выс-
ший Атман, является всем.
   58. Несмотря  на то,  что кто-либо может считать
отражение Солнца от зеркала ложным, оно имеет дейс-
твительное существование.  Соответственно, доказать
посредством спекулятивного знания, что не существу-
ет реальности, было бы крайне сложно.
   59. В этом мире есть пять  элементов,  -  земля,
вода, воздух,  огонь, эфир, - но тело, строго гово-
ря,  не является их отражением или комбинацией  или
превращением.  Так как тело и его атрибуты не явля-
ются ни отдельными, ни соединенными, все такие тео-
рии неосновательны.
   60. Хотя тело сформировано  из  пяти  элементов,
оно  не  может  существовать  без  тонких  объектов
чувств. Поэтому, так как тело ложно, объекты чувств
также по природе своей ложны, то есть временны.
   61. Когда материя  и  ее  частицы  объединяются,
восприятие  подобия между одним и другим называется
иллюзией.  Во время дремоты каждый делает  различие
между  состояниями,  называемыми  бодрствованием  и
сном. Для тех, кто находится в таком состоянии ума,
рекомендуются регулирующие принципы писаний, состо-
ящие из предписаний и запрещений.
   62. После  размышления о единстве существования,
деятельности и атрибутов и после осознания себя от-
личным от всех поступков и их последствий, философ-
мыслитель [муни], в соответствии со своей собствен-
ной реализацией,  оставляет три состояния бодрство-
вания, дремоты и глубокого сна.
   63. Когда  кто-нибудь понимает,  что результат и
причина едины и что двойственность в конечном счете
нереальна, подобно идее, что нити одежды отличны от
самой одежды,  он достигает концепции единства, на-
зываемой бхава-адваита.
   64. Мой дорогой Йудхиштхира,  когда вся деятель-
ность,  которую совершает человек своими умом, сло-
вами и телом,  непосредственно посвящается служению
Атману, он достигает единства деятельности, называ-
емой крийа-адваита.
   65. Когда конечная цель жизни и интересы челове-
ка,  его жены,  его детей, его родственников и всех
других живых существ едины,  это называется дравйа-
адваита, или единство интересов.
   66. В нормальных условиях, в отсутствии опаснос-
ти,  О Царь Йудхиштхира,  человек должен  исполнять
предписанную  ему  деятельность  в  соответствии со
своим статусом  жизни  посредством  вещей,  усилий,
процесса  и  места для жизни,  которые не запрещены
для него, и не обращаясь к другим средствам.
   67. О Царь, каждый должен выполнять свои профес-
сиональные обязанности в соответствии с этими  нас-
тавлениями,  а также инструкциями,  данными в Веди-
ческой  литературе,  для  того,  чтобы   оставаться
преданным Господа  Кришны.  Таким образом даже дома
человек будет способен достичь предназначения.
   68. О Царь Йудхиштхира,  благодаря вашему служе-
нию Верховному Господу все  вы  Пандавы  преодолели
величайшие  опасности,  производимые  бесчисленными
царями и полубогами.  Посредством служения лотосным
стопам Кришны,  вы победили великих врагов, которые
были подобны слонам,  и таким  образом  вы  собрали
принадлежности для  жертвоприношения.  Пусть по Его
милости вы будете спасены от материальной  запутан-
ности.
   69. Давным, давным давно, в другой маха-калпе, я
жил,  как Гандхарва,  известный,  как Упабархана. Я
был очень почитаем остальными Гандхарвами.
   70. Я имел прекрасное лицо и приятное, привлека-
тельное телосложение. Украшенный цветочными гирлян-
дами и сандаловой пастой,  я был больше всего прия-
тен для женщин моего города.  Таким образом я попал
в заблуждение, всегда ощущая вожделенные желания.
   71. Однажды был празник санкиртаны для  прослав-
ления Господа на собрании полубогов,  и Гандхарвы и
Апсары были приглашены прародителями принять  учас-
тие в нем.
   72. Нарада Муни продолжал:  Будучи  приглашенным
на этот праздник,  я также присоединился,  и, окру-
женный женщинами, я начал музыкально петь славу по-
лубогам.  Вследствие этого, праджапати, великие по-
лубоги, ответственные за дела во вселенной,  убеди-
тельно  прокляли  меня такими словами:  "Так как ты
совершил оскорбление, ты немедленно станешь шудрой,
лишенным красоты."
   73. Несмотря на то,  что я принял рождение,  как
шудра из лона служанки, я занимался служением Ваиш-
навам,  которые были высокосведущими  в  Ведическом
знании.  Поэтому в этой жизни я получил возможность
родиться, как сын Господа Брахмы.
   74. Процесс  воспевания  святого  имени  Господа
настолько могущественен, что с помощью этого воспе-
вания даже домохозяева могут легко достичь конечно-
го результата, достигаемого личностями в отреченном
образе жизни.  Махараджа Йудхиштхира, сейчас я объ-
яснил тебе процесс религии.
   75. Мой дорогой Махараджа Йудхиштхира, вы Панда-
вы настолько удачливы в этом мире, что многие, мно-
гие великие святые, которые могут очистить все пла-
неты вселенной, приходят в ваш дом, подобно обычным
посетителям.  Более того,  Верховная Личность Бога,
Кришна,  близко живет вместе с вами в вашем доме, в
точности как ваш брат.
   76. Как замечательно, что Верховная Личность Бо-
га, Парабрахман, Кришна, которого ищут великие, ве-
ликие мудрецы ради освобождения и  трансценденталь-
ного   счастья,  действует  как  ваш  самый  лучший
доброжелатель,  как ваш друг,  ваш двоюродный брат,
ваше  сердце  и ваша душа,  ваш уважаемый руководи-
тель, и как ваш духовный учитель.
   77. Присутствующий здесь сейчас - это тот же са-
мый Верховная Личность Бога, чью форму не могут по-
нять даже такие великие личности, как Господь Брах-
ма и Господь Шива. Он осознается бхактами благодаря
их неотступной преданности.  Пусть та же самая Лич-
ность Бога, который является опекуном Своих предан-
ных  и  которому  поклоняются молчанием,  преданным
служением и прекращением материальной деятельности,
будет доволен нами.
   78. Шри Шукадева Госвами сказал:  Махараджа Йуд-
хиштхира, лучший член династии Бхараты, таким обра-
зом узнал обо всем из описаний Нарады Муни. Прослу-
шав эти  наставления,  он почувствовал великое нас-
лаждение из глубины своего сердца, и в великом экс-
тазе,  любви и привязанности, он поклонился Господу
Кришне.
   79. Нарада  Муни,  приняв поклоны Кришны и Маха-
раджи Йудхиштхиры,  попрощался с ними и покинул их.
Йудхиштхира  Махараджа,  услышав,  что Кришна,  его
двоюродный брат, - это Верховная Личность Бога, был
поражен удивлением.
   80. На всех планетах в этой вселенной,  разнооб-
разие живых существ, подвижных и неподвижных, вклю-
чая полубогов, демонов и человеческих существ, про-
изошло от дочерей Махараджи Дакши. Сейчас я расска-
зал о них и об их различных династиях.

   Такова Пятнадцатая   глава  Седьмой  песни  Шри-
мадДБхагаватам, которая называется "Наставления для
Цивилизованных Людей."

       К о н е ц   С е д ь м о й   П е с н и.